Category: энергетика

Category was added automatically. Read all entries about "энергетика".

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.3, Ответ на вопрос 210. Публикация вторая. Черновик. Перепечатка запрещена

К приложению 1                                                                                                            К началу Приложения 2

Приложение 2 к Введению в мудрость Каббалы,
п.39

Публикация вторая


Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама)

 

Ибо присущая ему Авиют называется Ницоц Борэ (искрой Творца), поскольку вся она происходит от Пэ Высшего, а Высший относительно низшего всегда называется Маациль или Борэ [см. Что такое Маациль и Что такое Борэ]. А присущие ему Рэшимот называются Ницоц Нивра (искрой творения), ибо низший называется Нээцаль или Нивра [см. там же] по отношению к Высшему, как известно.

Ор Шалом
 

Ибо низший,
то есть ступень, [располагающаяся] сверху вниз [ниже Пэ, то есть ступень Гуф], называется Нээцаль или Нивра по отношению к Высшему.

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама) (сс. 276 – 277)
 

И
упомянутый Ницоц Борэ (искра Творца) считается Источником низшего бэХоах (создающим потенциал появления низшего), а не бэФоаль (реально создающим низшего), ибо Он, несомненно, всецело является Источником основных составных частей низшего, так как если бы Табуру не была присуща эта Авиют, то не происходило бы с ним никакого Зивуга дэhАкаа (соединения [со Светом] в результате противодействия [Ему]) после того, как он уже совершенно очистился, о чем говорилось выше; лишь благодаря тому, что он получил эту Авиют от Пэ, как уже говорилось, он стал пригоден и готов к hАкаа (противодействию) и к тому, чтобы явить [на свет] десять Сфирот на новом уровне, образовав низший Парцуф, как сказано выше, в п.168.

Ор Шалом
 

{И нужно понять,
что говорящееся в этом пункте – это общее правило}. И упомянутый Ницоц Борэ (искра Творца) считается Источником низшего только бэХоах (создающим потенциал появления низшего), а не бэФоаль (реально создающим низшего), ибо если бы Он был Источником бэФоаль, то ввиду этого он должен был бы быть Гуф дэПэ дэГальгальта без Рош, сам по себе. Ибо Он, несомненно, всецело является Источником основных составных частей низшего, так как если бы Табуру не была присуща эта Авиют, то есть если бы Табур не обрел Авиют Бхины Гимэль, [располагающейся] снизу вверх от [Пэ дэ]Рош дэГальгальта, иными словами, от Высшего он не получил бы Масаха способного самостоятельно совершить Зивуг дэhАкаа (соединение [со Светом] в результате противодействия [Ему]), то не происходило бы с ним никакого Зивуга дэhАкаа, но он бы назывался Гуф Высшего. А смысл понятия Зивуг дэhАкаа состоит в том, что он в силах сказать: «Я хочу получить только часть Света, ту часть, которую я в силах [получить] с альтруистической мотивацией»; если так, то необходимо разобраться, почему он не мог совершить Зивуг дэhАкаа. Ответ: после того, как он уже совершенно очистился, то есть он потерял силу своего Масаха в результате Битуш шель Ор Макиф (соударения с окружающим Светом), который ударялся о Масах дэГуф дэГальгальта, когда светил Свет Гальгальты.

Здесь необходимо подчеркнуть одно обстоятельство: Авиют – это, попросту говоря, - желание получать, но когда он пишет: так как если бы Табуру не была присуща эта Авиют, то не происходило бы с ним никакого Зивуга дэhАкаа (соединения [со Светом] в результате противодействия [Ему]), то разве это не означает, что Высший дал Табуру желание получать? Конечно это не так, но Высший дал ему Масах, чтобы он мог пользоваться желанием получать. Следовательно желание получать было присуще низшему очень давно, но он не мог получить Свет внутрь себя, потому что у него не было силы Масаха, и поэтому Высший дал ему силу Масаха, чтобы он мог получать с альтруистической мотивацией. И об этом написано: лишь благодаря тому, что он получил эту Авиют от Пэ, то есть благодаря тому, что он поднялся и присоединился к Пэ дэРош и получил там Масах, чтобы иметь возможность пользоваться Авиют, [располагающейся, а также образованной отражением Ор Хозер от Масаха] снизу вверх [т.е. Авиют дэРош], он стал пригоден и готов к hАкаа (противодействию) и к тому, чтобы явить [на свет] десять Сфирот на новом уровне, образовав низший Парцуф, называющийся Парцуфом АБ.

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама) (стр.277)
 

Упомянутый Ницоц Борэ (искра Творца), хотя и всецело является Источником низшего, еще не считается, тем не менее, Источником бэФоаль (на деле), ибо основная часть низшего происходит от существования Табура, поднявшегося к Пэ и вернувшегося оттуда вниз, за пределы [Пэ], как сказано выше, в п.168, и поэтому лишь присущий ему Ницоц Нивра (искра творения), то есть Рэшимот (воспоминания) Табура, пробудившиеся и обретшие Авиют благодаря тому, что Авиют присуща Пэ, лишь они одни считаются Источником четырех Бхинот (ступеней), бэФоаль Мамаш (существующих на самом деле), становясь основой существования низшего, как уже объяснялось. (Глава 5, п.5 и глава 6, п.4).

Ор Шалом
 

Упомянутый Ницоц Борэ (искра Творца),
т.е. Пэ дэРош, хотя и всецело является Источником низшего, еще не считается, тем не менее, Источником бэФоаль (на деле), ведь низший не рождается из Рош Высшего. А объясняются эти слова тем, что здесь возникает следующее затруднение: почему говорят, что Рош дэАБ облекает [то, что находится] от Хазэ дэГальгалта до Пэ дэГальгальта, то есть Источник его появления находится в Хазэ дэГальгальта, разве Зивуг дэhАкаа (соединение [со Светом] в результате противодействия [Ему]), при [наличии силы преодоления в размере] Бхины Гимэль (третьей ступени) не произошел в Рош дэГальгальта, и ввиду этого, не должен ли был Гуф дэАБ распространиться вниз тотчас же и непосредственно от Пэ дэРош дэГальгальта, где же место для существования Рош дэАБ? Разрешается эта трудность тем, что разъяснено до сих пор, так как мы учили, что Масах дэТабур потерял свою силу и поэтому прекратил получать, и благодаря этому он стал идентичным Пэ дэРош и соединился с ним. И вот когда он присоединился к Зивугу дэhАкаа, который Рош дэГальгальта совершал с [силой преодоления присущей] низшему, а именно [преодоления] Бхины Гимэль дэАвиют, то необходимо различать две вещи: 1. Табур обрел Масах, которому присуща Авиют, [располагающаяся] снизу вверх [от Пэ и выше, т.е. Авиют дэРош], то есть обрел способность самостоятельно совершить Зивуг дэhАкаа. 2. Присоединившись к Зивугу, о чем уже говорилось, пробудилась его собственная ступень Табура, то есть ступень получения и [ступень] Гуф, и поэтому он мгновенно и точас же отделился от Рош и низошел к Хазэ. И вот поскольку Табур состоит из Авиют, [располагающейся] снизу вверх [от Пэ и выше, т.е.] ступени Рош, он сам может совершить Зивуг дэhАкаа, и поэтому он совершает Зивуг дэhАкаа и притягивает Свет, соответствующий Бхине Гимэль дэАвиют. Следовательно от Хазэ до Пэ раскрывается Рош ступени снизу вверх [от нового Пэ, располагающегося в Хазэ, и выше; слова «снизу вверх» также указывают на Ор Хозер], а от Хазэ вниз раскрывается Гуф ступени. Таким образом, проясняются его слова: Упомянутый Ницоц Борэ (искра Творца), хотя и всецело является Источником низшего, еще не считается, тем не менее, Источником бэФоаль (на деле), ведь Рош низшего не родился из Рош дэГальгальта, ибо если бы он родился из Рош дэГальгальта, то АБ должен был бы называться Гуф, и в нем совсем не должен был бы быть различимым Рош. (127).

hЭарот вэБэюрим (стр. 294)
 

(127)
Следовательно Ницоц Борэ (искра Творца), то есть Рош высшего, составляет лишь Шорэш бэХоах (потенциальный Источник) низшего; то есть благодаря тому, что Он дал ему Авиют, [располагающуюся] снизу вверх [от Пэ и выше, т.е. Авиют дэРош, появившуюся при участии Ор Хозер], Табур в силах снова распространиться, образовав Рош, Тох и Соф. Но Он не считается Шореш бэФоаль (Источником на деле), так как не порождает низшего, но Табур является тем, кто низошел к Хазэ дэГальгальта и своими силами породил Рош, Тох и Соф низшего Парцуфа.

Ор Шалом (стр.277)
 

[…] Рэшимот (воспоминания) Табура, пробудившиеся и обретшие Авиют благодаря тому, что Авиют присуща Пэ,
и спустившиеся вниз, лишь они одни считаются Источником четырех Бхинот (ступеней), бэФоаль Мамаш (существующих на самом деле), становясь основой существования низшего, как уже объяснялось, потому что теперь при наличии [силы преодоления этих Рэшимот] происходит Зивуг дэhАкаа (соединение [со Светом] в результате противодействия [Ему]) в Хазэ и от [этого Зивуга] раскрывается основа существования Парцуфа АБ. То есть от Хазэ вверх раскрывается Рош дэАБ, а от Хазэ вниз раскрывается Гуф дэАБ.

Подведение итогов сказанному [заголовок внутри Ор Шалом]
 

В ответе
на вопрос 210 мы изучиили порядок появления Парцуфа АБ из Парцуфа Гальгальта, и мы учили, что у Парцуфа АБ в Парцуфе Гальгальта есть два источника: один бэХоах (создающий потенциал ), и это Пэ дэРош дэГальгальта, откуда исходит потенциал раскрытия Парцуфа АБ, а другой бэФоаль (ведущий к реализации), и это Табур, из которого Парцуф АБ на деле появляется на свет.

А теперь разъясним, каков был порядок развития, предшествующего существованию Парцуфа АБ.

1. После того, как Пэ дэРош дэГальгальта совершил Зивуг дэhАкаа (соединение [со Светом] в результате противодействия [Ему]), Свет Сам Собою распространился в Гуф. И Тэт Ришонот (девять первых [Сфирот]) Гуф представляют собою то, что Мальхут способна получить аль Мэнат леhаШпиа (с альтруистической мотивацией), в то время как Мальхут [десятая Сфира] дэГуф, называющаяся Табур, есть ступень получающего ради получения. И поскольку эта Мальхут не желала получать ради получения, она создала Масах, препятствующий Свету. Следовательно Мальхут дэТабур возникла и появилась после облачения Света в девять первых Сфирот.

2. Мальхут дэТабур дэГальгальта лишилась своего Масаха, благодаря [его] соударению с Ор Макиф (окружающим Светом), и поэтому Свет был исторгнут.

3. Из сказанного следует, что Мальхут дэТабур прекратила получать в свои девять первых Сфирот, [располагающихся] выше от нее, и поэтому стала качественно идентичной Пэ дэРош, так как в Пэ дэРош также нет получения. И эта идентичность объединила Мальхут дэТабур и Мальхут дэПэ дэРош в единую ступень и это называется подъемом Табура к Пэ дэРош.

4. От Светов, светивших в Гуф дэГальгальта, остались Решимот (воспоминания), и известно, что эти Рэшимот соединились с Масахом дэТабур, утратившим свою силу преодоления, и поднялись вместе с Мальхут вверх, к Рош, которому совсем не присуще никакого исторжения [Света]. И последняя ступень этих Рэшимот была утеряна,  то есть в этих воспоминаниях содержалась информация о том, что Мальхут не в силах вновь воспользоваться последней ступенью, а именно Бхиной Далет (четвертой ступенью) Авиют, и поэтому Мальхут дэТабур как бы попросила у Мальхут дэРош, чтобы она дала ей силу Масаха, но [преодолевающую] не Бхину Далет, а Бхину Гимэль (третью ступень) [Авиют].

5. Мальхут дэРош дэГальгальта совершила Зивуг [порождающий силу преодоления] Бхины Гимэль дэАвиют, в соответствии с просьбой Мальхут дэТабур.

6. Мальхут дэТабур вобрала в себя [часть] Авиют, [располагающейся] снизу вверх [т.е. от Пэ и выше], называющейся Авиют дэРош, и благодаря этому обрела способность самостоятельно совершать Зивуг дэhАкаа.

7. Рэшимот дэГуф, представляющие собой ступень, [располагающуюся] сверху вниз [ниже Пэ, т.е. относящиеся к Гуф], пробудились к получению, потому что раскрылся Свет Зивуга, и поэтому тотчас же стало явным, что Мальхут – это ступень Гуф и ступень «получающего» непохожая на Мальхут дэРош, которая не получает. А известно, что в духовном качественное различие разделяет объекты, и поэтому Мальхут вновь спустилась к Гуф, но не к Табуру, как это было вначале, а к Хазэ, потому что у нее есть лишь Бхина Гимэль дэАвиют.

8. После того, как она низошла к Хазэ, пробудилась Авиют, [располагающаяся] снизу вверх [от Пэ и выше, т.е. Авиют дэРош], которую она обрела от Мальхут дэРош, и поэтому она совершила Зивуг дэhАкаа, используя [силу преодоления] Бхины Гимэль. И тогда от Хазэ вверх раскрывается Рош дэАБ, а от Хазэ вниз раскрывается Гуф дэАБ.

Следовательно: 1. Хотя, на первый взгляд, от Зивуга, произошедшего в Рош дэГальгальта при наличии [силы преодоления] Бхины Гимэль, должен был бы распространиться только Гуф, но этого не произошло, но поскольку Мальхут дэТабур вобрала в себя [часть] Авиют, [располагающейся] снизу вверх [от Пэ и выше, т.е. Авиют дэРош], и способна самостоятельно совершить Зивуг дэhАкаа, и поскольку пробудились Решимот дэГуф, вызвавшие нисхождение Мальхут дэТабур к Хазэ,то эта Мальхут породила Рош и Гуф, называющиеся Парцуфом АБ.

2. Когда Мальхут дэТабур спустилась вниз, уже образовалась ступень Гуф и Табур благодаря тому, что Решимот пробудились к получению, следовательно ввиду того, что Зивуг дэhАкаа произошел в Хазэ, это уже назывется не Пэ дэРош, а Табур, так как он произведен не Мальхут дэГуф, соединившейся в единое целое с Пэ дэРош, но Мальхут дэГуф, отделившейся от Рош и ставшей снова ступенью Табур.

3. Раз так, то необходимо различать два Источника Парцуфа АБ. Формулировка первая. 1). Авиют присущую Пэ, [находящемуся] в Мальхут дэРош, называющуюся Борэ (Творцом), от Которого зарождается низший. (128)

hЭарот вэБэюрим (стр. 294)
 

(128)
Желание получать, от которого происходит и которым вызвано рождение низшего.

Ор Шалом (стр.277)
 

2)
Мальхут дэТабур, от которой сотворяется низший (129)

hЭарот вэБэюрим (стр. 294)
 

(129)
Желание получать, от которого низший раскрывается на деле. .

Ор Шалом (стр.277)
 

Формулировка вторая. Первый Источник происходит от ступени бэХоах (потенциально существующей [или оценивающей потенциал получения]), от Мальхут дэРош, а второй Источник – от ступени Гуф, от Мальхут дэГуф. Формулировка третья. Первый Источник – это Пэ дэРош, Источник бэХоах (создающий потенциал), так как от него Мальхут дэТабур обрела способность совершить Зивуг дэhАкаа и породить Парцуф АБ. Второй Источник – это Табур от которого Парцуф АБ раскрылся бэФоаль (на деле). (130)

hЭарот вэБэюрим (стр. 294)
 

(130)
Возможно, вторая формулировка содержит новую информацию о том, что Пэ дэРош называется Источником бэХоах, потому что Рош есть ступень бэХоах, а Табур называется Источником бэФоаль, потому что Гуф есть ступень бэФоаль. А первая и третья формулировки объясняют то, что мы уже учили: что Пэ дэ Рош называется Источником бэХоах, потому что Он порождает Парцуф АБ не непосредственно, а благодаря тому, что Он придал силу Мальхут дэТабур совершить Зивуг дэhАкаа, что вызвало то, что она затем смогла породить Парцуф АБ, в то время как Табур называется Источником бэФоаль, потому что Он на деле порождает Парцуф АБ, ибо только после того, как Мальхут дэГуф спустилась от Рош вниз и стала ступенью Табур и Гуф, тогда непосредственно от нее произошел Парцуф АБ, как объяснялось выше.

Ответ на вопрос 211 (текст Бааль Сулама) (стр.277)
 

[Ответ на этот вопрос] тщательно разъяснен выше, в предыдущем пункте.

К приложению 1                                                                                                            К началу Приложения 2

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.3, Ответ на вопрос 210. Публикация первая. Черновик. Перепечатка запрещена

К приложению 1                                                                                                            К окончанию Приложения 2
 

Приложение 2 к Введению в мудрость Каббалы,
п.39

Публикация первая

Учение о десяти Сфирот. Третья часть
 

Вопрос 210 (стр.259)
 

Каков Источник четырех Бхинот бэХоах (потенциально существующих ступеней [где производится расчет, каков потенциал получения]) [т.е. четырех ступеней Рош]?

Вопрос 211
 

Каков Источник четырех Бхинот бэФоаль (реально существующих ступеней) [т.е. четырех ступеней Гуф]?

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама) (стр. 275)
 

Таков закон, что когда низший поднимается к месту, где находится Высший, то он, [становится] совершенно таким же, как Сам Высший, и они вдвоем именно становятся подобными одному телу [игра слов: слово, переведенное «Сам», буквально передается словами: «тело Его»; поэтому Бааль Сулам пишет: «именно […] подобными одному телу»]. Ведь все духовное разделение и расхождение вызывается только качественным различием между ними, ибо всякое качественное изменение, происходящее в духовном [объекте], делит его на два [объекта].

Ор Шалом
 

Когда низший поднимается к месту, где находится Высший, то он, [становится] совершенно таким же, как Сам Высший [...]; ведь
в духовном нет местоположений, но все духовное разделение и расхождение вызывается только качественным различием между ними, ибо всякое качественное изменение, происходящее в духовном [объекте], делит его на две ступени; следовательно они считаются двумя различными ступенями, когда существует качественное отличие одной от другой.

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама)
 

И когда ты говоришь: «низший и Высший», это означает чистую ступень, и ступень, которой присуща нечистота [т.е. желание получать], подобно Табуру (пупку) и Пэ (рту); ибо ввиду качественного отличия Авиют (желания получать) присущей Табуру, состоящему из ступени [Авиют, располагающейся] сверху вниз [ниже Пэ, т.е. Авиют дэГуф], он сам считается отделенным от чистой ступени, называющейся Пэ, будучи ниже [Пэ в духовном отношении; буквально: Шафаль мимэну (упавшим по отношению к нему)], и называется Тахтон (низшим) по отношению к нему.

Ор Шалом
 

И когда ты говоришь: «низший и Высший»,
то поскольку в духовном нет местоположений, это означает чистую ступень, и ступень, которой присуща нечистота [т.е. желание получать], подобно Мальхут дэТабур и Мальхут дэПэ, ибо хотя они обе – ступени Мальхут, тем не менее между ними существует разделение, то есть ввиду качественного отличия Авиют (желания получать) присущей Табуру, состоящего из ступени [Авиют, располагающейся] сверху вниз [ниже Пэ, т.е. Авиют дэГуф]; пояснение: верхом называется Высший, а низом называется низший; смысл этих понятий заключается в том, что Шефа (Благодать) распространяется сверху, то есть от Высшего, к сосудам низшего. Таким образом объясняется, что ввиду качественного отличия Авиют (желания получать) присущей Табуру, состоящего из ступени [Авиют, располагающейся] сверху вниз [ниже Пэ, т.е. Авиют дэГуф], он сам считается отделенным от чистой ступени, называющейся Пэ [...], и называется Тахтон (низшим) по отношению к нему. Объяснение этих слов. Известно, что Мальхут дэПэ раскрывает Ор Хозер (возвращающийся Свет), поднимающийся снизу вверх, то есть она не хочет получать, а желает доставлять удовольствие Высшему, и поэтому она производит расчет: сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, она получит, а то, что она будет не в силах получить с альтруистической мотивацией, она не получит. А между тем, она еще совсем не получала, но лишь производила расчет, и поэтому она считается чистой ступенью. Затем Мальхут переходит на ступень получения на деле. Часть, которую она в силах получить с альтруистической мотивацией, распространяется, образуя десять Сфирот внутри нее, от Пэ до Табура, и тогда Мальхут дэТабур говорит: больше я не хочу получать, ибо не в моих силах получать с альтруистической мотивацией отсюда и далее. Следовательно, что разделяет Мальхут дэРош и Мальхут дэТабур, называющуюся также Мальхут дэТох? Мальхут дэРош поднимает Ор Хозер снизу вверх, то есть от себя, низшего, к Высшему; эти слова означают, что она не получает вовсе; напротив, Мальхут дэТох уже занимается получением, и об этом говорят, что Свет распространяется сверху вниз, в девять первых Сфирот; и когда Он достигает ее собственной ступени, то есть Мальхут дэТабур, то она говорит: досюда! Больше я не хочу получать, ибо если получу, то это будет ради получения.

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама)
 

И поэтому, когда ты говоришь, что Табур поднялся к Пэ, это означает, что он полностью очистился подобно Пэ, а раз так, то они вновь становятся одним-единственным объектом, ибо нет между ними ничего, что бы делало их двумя ступенями. Однако из этого соединения и единства следует, что Табур также состоит из Авиют характерной для Пэ, то есть присущей ему Авиют, [располагающейся] снизу вверх [от Пэ и выше, то есть Авиют дэРош], как сказано выше, в п.168, образуя вместе с ним единый объект.

Ор Шалом
 

И поэтому,
поскольку нам стало ясно, что разделяет Мальхут дэРош и Мальхут дэТабур, то есть то, что Мальхут дэРош, называющаяся Пэ, получает только потенциально, а на деле не получает ничего, в то время, как Мальхут дэТабур, находящаяся в Гуф, напротив, получает на деле, вплоть до собственной ступени, то из этого понятно, что когда ты говоришь, что Табур поднялся к Пэ, то поскольку в духовном нет местоположений, это означает качественную идентичность Табура и Пэ, то есть то, что он подобен Пэ, называющемуся Авиют, [располагающейся] снизу вверх. То есть поскольку Пэ не получает, то и Табур теперь не получает, а причиной этого является то, что он потерял силу Масаха благодаря соударению [с ним] Ор Макиф (окружающего Света), а получать ради получения он не хочет. А раз так, то они вновь становятся одним-единственным объектом, ибо нет между ними ничего, что бы делало их двумя ступенями. Однако из этого соединения и единства Табура и Пэ следует, что Табур снова состоит из Авиют характерной для Пэ, то есть присущей ему Авиют, [располагающейся] снизу вверх [от Пэ и выше, то есть Авиют дэРош], […] образуя с ним единый объект. И суть этой Авиют в том, что она в силах совершить Зивуг дэhАкаа снизу вверх, и благодаря единству, о котором говорилось выше, Табур состоит из этой силы, и поэтому он может сам совершить Зивуг дэhАкаа и порождает ступень Рош и ступень Гуф.

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама) (сс. 275 – 276)
 

И тогда
пробудились Решимот (воспоминания), остававшиеся в Табуре [со времени] до очищения; ибо эти Решимот как существовали еще на ступенях, [располагающихся] сверху вниз [ниже Пэ, то есть в Гуф], так и присоединились теперь и объединились с Авиют, [располагающейся] снизу вверх [от Пэ и выше, то есть Авиют Рош], и присущей самому Пэ, и таким образом была снова порождена в Табуре новая сущность качественно отличная от Пэ и намного ниже него: ибо Авиют, [располагающаяся] снизу вверх и проявляющаяся в Пэ, считается ступенью Эйн Соф (Бесконечного), как сказано выше в [ответе на вопрос] 206, потому что Бхина Далет еще не начала облекать Ор Яшар (прямой Свет), как сказано выше в [ответе на вопрос] 120, но что касается Авиют, [располагающейся] сверху вниз [ниже Пэ, то есть в Гуф], то есть когда Бхина Далет уже начала облекать Ор Яшар, то сила Цимцума действует на нее во всю свою мощь (как сказано выше в [ответе на вопрос] 120).

Ор Шалом
 

И тогда,
когда в Рош произошел Зивуг [при наличии силы преодоления] Бхины Гимэль дэАвиют, пробудились Решимот (воспоминания), остававшиеся в Табуре [со времени] до очищения; пояснение: после того, как благодаря очищению Масаха был исторгнут Свет, находившийся в Парцуфе Гальгальта, от Света остались воспоминания, а известно, что Масах вобрал в себя все эти Решимот и поднялся вместе с ними к Пэ дэРош, и когда он присоединился к Зивугу, происходящему в Рош, эти Рэшимот пробудились; ибо эти Решимот, как существовали еще на ступенях, [располагающихся] сверху вниз [ниже Пэ, то есть в Гуф], то есть со времени получения Света [...]. И объясняются эти слова так: все время, пока Рэшимот было нечего получать, они не проявлялись, а теперь, поскольку им есть, что получать, они пробудились, чтобы получать, и стало ясно, что они являются ступенью Гуф, а не Рош. Так и присоединились эти Рэшимот теперь и объединились с Авиют, [располагающейся] снизу вверх [от Пэ и выше, то есть Авиют Рош], и присущей самому Пэ, и таким образом была снова порождена в Табуре новая сущность, то есть стало очевидным, что Табуру присущи качества «получающего», и таким образом [это была сущность] качественно отличная от Пэ и намного ниже него, так как Пэ дэРош дэГальгальта – это ступень, [располагающаяся] снизу вверх [часть того, что в Пэ и выше, то есть в Рош], и совсем не является «получающим», а поскольку Рэшимот теперь пробудились, чтобы получать, то есть быть ступенью Гуф, то они снова стали Табуром. И это объясняется далее: ибо Авиют, [располагающаяся] снизу вверх и проявляющаяся в Пэ, считается ступенью Эйн Соф (Бесконечного), а причины этого таковы. 1. То, что Авиют присущая Пэ еще не получает, и поэтому у нее нет Соф, так как Соф присутствует только на ступени, которая получает. 2. То, что после hАкаа (удара, [то есть противодействия Свету]) она говорит: «я хочу получать ту часть, которую я в силах получить с альтруистической мотивацией». Следовательно Свет у нее не прекращает [светить], но продолжает распространяться внутрь нее, в Гуф ступени.

И именно об этом написано: потому что Бхина Далет еще не начала облекать Ор Яшар (прямой Свет), но она является лишь ступенью бэХоах (потенциально существующей), но что касается Рэшимот (воспоминаний), пробудившихся теперь, то они - это Авиют, [располагающаяся] сверху вниз [ниже Пэ, то есть в Гуф], то есть когда эти Рэшимот находятся в ситуации, в которой Бхина Далет уже начала облекать [Ор Яшар], то есть получила бэФоаль (на деле), то о такой Мальхут [можно сказать, что] сила Цимцума действует на нее во всю свою мощь. Поэтому Мальхут дэТабур, появившаяся после облачения Светов в Гуф, говорит: досюда! Больше я не хочу получать.

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама) (стр. 276)
 

Однако,
поскольку Рэшимот (воспоминания), находящиеся в Табуре, пребывают в состоянии покоя, не проявляясь, то есть когда они совершенно очистились от всей их Авиют, то считается, будто они там не существуют вовсе, но теперь, когда Табур присоединился к Пэ и обрел от него Авиют, даже несмотря на то, что это лишь Авиют ступени, [располагающейся] снизу вверх [от Пэ и выше, т.е. Авиют дэРош], однако Рэшимот, находящиеся в Табуре в состоянии покоя, не проявляясь, благодаря этому ожили, и стала поэтому вновь в какой-то мере различима в Табуре присущая ему ступень, [располагающаяся] сверху в низ [ниже Пэ, т.е. ступень Гуф], и вновь возникло качественное различие между Пэ и Табуром, ибо различим низший статус [Табура]. И это называется выходом из Пэ и нисхождением от Пэ, к месту Бхины Гимэль дэГуфа (третьей ступени Гуф, [т.е. тела, желания получать на деле]), как сказано выше, в п.168; и разберись в этом.

Ор Шалом
 

Однако, поскольку Рэшимот (воспоминания), находящиеся в Табуре, пребывают в состоянии покоя, не проявляясь, то есть когда они совершенно очистились от всей их Авиют,
когда Масах дэГуф дэГальгальта очистился и в результате Света были исторгнуты и эти Рэшимот ничего не получали, то считается, будто они там не существуют вовсе, ведь они не получают.

И вновь возникло качественное различие между Пэ и Табуром, ибо различим низший статус [Табура], то есть различимо, что он – «получающий», и это называется выходом из Пэ и нисхождением от Пэ.

Подведение итогов сказанного [Бааль Суламом], начиная со слова «Однако» [в абзаце, к которому относится настоящий Ор Шалом]. Когда Масах дэТабур прекратил получать, он стал качественно идентичным с Пэ дэРош; к тому же Рэшимот, оставшиеся от состояния, в котором он получал Свет, находятся в состоянии покоя и не производят никаких действий, и поэтому они качественно идентичны Пэ дэРош. И так как они поднялись к Пэ дэРош, в котором установлен Масах, соединяющийся с Высшим Светом, и поскольку они присоединились к нему, стало различимым, что они относятся к Авиют, [располагающейся] сверху вниз [т.е. Авиют дэГуф], в то время, как Масах – это [Авиют, располагающаяся] снизу вверх [т.е. Авиют дэРош]; тем не менее, уже раскрывается Свет, а так как можно получить Свет, а они разве не являются ступенью «получающих»; поэтому мгновенно проявляется, что они являются не ступенью Пэ, а ступенью Табур. И это является объяснением возвращения Табура, его выхода за пределы Пэ и нисхождения на свое место, причем здесь не [говорится о] местоположениях [присущих материальному миру], но качественное различие разделяет и делит на части духовные объекты, а поскольку [Рэшимот] обрели качественное отличие [от Пэ], то считается, что они вышли за пределы Пэ дэРош. И хотя Масах поднялся от Табура, он не спустился туда снова, ибо мы учили, что последняя ступень, а именно Бхина Далет (четвертая ступень), была утеряна, и поэтому Рэшимот, из которых состоит [Масах], не требуют распространения до Бхины Далет, а лишь до Бхины Гимэль (третьей ступени); во всяком случае Высший из-за этого совершил Зивуг (соединение [с Высшим Светом]) лишь при [наличии силы преодоления в размере] Бхины Гимэль, и поэтому только Бхину Гимэль можно иметь в виду, говоря, что [Масах] обрел Авиют и стал «получающим», а не Бхину Далет; поэтому он низошел к Хазэ, называющейся Бхина Гимэль.

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама)
 

И поэтому
и после нисхождения Табура от Пэ на свое место в Гуф Высшего, в нем обязательно присутствуют две сущности: то есть присущая ему Авиют (желание получать) и присущие ему Рэшимот (воспоминания).

Ор Шалом
 

И после нисхождения Табура от Пэ [...]в нем обязательно присутствуют две сущности: то есть присущая ему Авиют (желание получать),
а именно сила Масаха, который самостоятельно может совершить Зивуг дэhАкаа (соединение [со Светом] в результате противодействия [Ему]), и присущие ему Рэшимот (воспоминания) о том, как он был «получающим».

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама)
 

И то, что ему присуща Авиют, всецело исходит от Пэ Высшего, то есть это Авиют, [располагающаяся] снизу вверх [т.е. Авиют дэРош], которую Табур обрел и воспринял от [Пэ], благодаря тому, что соединился с ним воедино, как уже говорилось.

Ор Шалом
 

И то, что ему присуща Авиют, всецело исходит от Пэ Высшего,
ибо оттуда он получил Авиют диВхина Гимэль, [располагающуюся] снизу вверх [от Пэ и выше, т.е. Авиют дэРош], то есть он способен самостоятельно совершить Зивуг дэhАкаа (соединение [со Светом] в результате противодействия [Ему]), как уже говорилось; и об этом написано: то есть это Авиют, [располагающаяся] снизу вверх [т.е. Авиют дэРош], которую Табур обрел и воспринял от [Пэ], благодаря тому, что соединился с ним воедино, как уже говорилось.

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама)
 

Однако присущие ему Рэшимот – это часть самого Табура, то есть самого низшего.

Ор Шалом
 

Однако присущие ему Рэшимот,
источником которых является ступень, обретенная им прежде [и располагающаяся] сверху вниз [ниже Пэ, то есть ступень Гуф], - это часть самого Табура, то есть того, что он получил еще раньше, чем поднялся к Пэ дэРош.

Ответ на вопрос 210 (текст Бааль Сулама)
 

И знай,
что эти две сущности называются: Ницоц Борэ (искрой Творца) и Ницоц Нивра (искрой творения).

Ор Барух
 

56
. АБ считается сыновним Парцуфом, низшим по отношению к Гальгальте. И возникает вопрос: разве Гуф дэГальгальта не появился из Рош дэГальгальта, как и АБ появляется из Авиют присущей Пэ дэРош дэГальгальта, почему же он называется сыном и низшим? Ответ. Хотя он и появляется из Рош дэГальгальта, но его основная структурная составляющая происходит от Табура дэГальгальта, поднявшегося к Рош, а раз так, то считается, будто он происходит от Табура, стоящего теперь в Хазэ, а не от Пэ дэГальгальта, ведь понятно, что оттуда у него есть лишь Шореш бэХоах (источник потенциально [получающей ступени, т.е. Рош]).

К приложению 1                                                                                                            К окончанию Приложения 2
 

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.3, Ответ на вопрос 168. Черновик. Перепечатка запрещена

К началу Приложения 2                                                                                                   К окончанию Приложения 2

Приложение 1 к Введению в мудрость Каббалы, п.39.


Учение о десяти Сфирот. Третья часть.


Вопрос 168 (стр.258)
 

Как создается и наделяется Светом АБ от Парцуфа Гальгальта?

Ор Шалом
 

Мы учили, что когда очистился весь уровень Кэтэр, называющийся Парцуфом Гальгальта, стали пустыми все Кэлим дэ Гуф (сосуды тела [Парцуфа]). Затем распространился вниз, к Гуф, новый уровень, называющийся Парцуфом АБ. И по поводу этого он спрашивает: Как создается и наделяется Светом АБ от Парцуфа Гальгальта?

Ор Шалом (сс. 269 – 270)
 

Предисловие [к ответу на вопрос 168]
 

Сначала необходимо разобраться, что означают понятия «Мальхут (буквально: царство) дэПэ дэРош (буквально: рта головы)» и «Мальхут дэТабур (пупка)» и что означает нисхождение Мальхут к Гуф (телу) и ее восхождение обратно.

Ведь известно, что Мальхут дэПэ – это источник распространения [в] Гуф. Эта Мальхут произвела расчет: сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, она получит, а то, что она не будет в силах получить с альтруистической мотивацией, она отвергнет. Но между тем, для того, чтобы произвести расчет, она пока ничего не получала, и поэтому считается, что она поднимает Ор Хозер (возвращающийся Свет) снизу вверх, ибо это понятие указывает на отказ от получения Света, и таким образом, она ничего не получает. После этого она переходит в состояние получения на деле, в количестве, соответствующем произведенному ею расчету. И поскольку она переходит в состояние получения, это называется нисхождением.

И известно, что после того, как она начала получать Свет на деле, произошел Битуш (соударение) Ор Макиф (окружающего Света) о Масах (экран), находящийся в Табуре (на уровне пупка), и это вызвало очищение Масаха, то есть ступенчатую потерю силы Масахом. Сначала Масах очистился начиная от Бхины Далет (четвертой ступени), называющейся Табур, до Бхины Гимэль, называющейся Хазе (грудью). Затем он очистился до Бхины Бет (второй ступени) дэГуф (тела) называющейся Шиболет hаЗакан (нижним краем бороды) и т.д. Следовательно, потеряв Масах, она не получает вовсе, а поскольку качественная идентичность в духовном порождает слияние, то считается, что она вернулось в предыдущее состояние, называющееся Пэ дэРош (буквально: уста головы), в котором вовсе нет получения.

Когда же Масах дэТабур (экран, находящийся на уровне пупка) поднялся к Пэ дэРош (буквально: к устам головы), он состоит из Рэшимот (воспоминаний), оставшихся в сосудах, Рэшимот от Светов, светивших в Гуф (в тело) Парцуфа Гальгальта. Основываясь на этих Рэшимот, Мальхут снова просит Света, то есть она хочет обрести Масах, чтобы исправиться, отвергая [Свет], и тогда Свет сможет снова светить в ней. А поскольку последняя Бхина (ступень), то есть Бхина Далет (четвертая), утеряна благодаря Битуш hаОр Макиф (соударению окружающего Света [о Масах]), то Мальхут чувствует, что не сможет притянуть столь великую ступень, как та, что светила в ней вначале, а должна совершить Зивуг (соединение), имея [силу противодействия в размере] Бхины Гимэль (третьей ступени), и притянуть уровень Хохма; и таким образом она сможет устоять. По этой причине, Мальхут просит у Пэ дэРош силу Масаха на уровне Хохма. И вот тогда Высший вынужден совершить Зивуг дэhАкаа (соединение [со Светом] в результате противодействия [Ему]), [используя силу противодействия] уровня Хохма, и раскрывается уровень Хохма в Рош дэГальгальта. И поскольку Масах дэТабур, находящийся там, начинает снова получать [в сосуд, расположенный начиная] от него и ниже, так как есть у него сила Масаха, то считается, что он нисходит обратно, на свое место (ибо Каббала (получение) называется Ерида (нисхождением)), и считается он снова ступенью Гуф. Следовательно, поскольку он стал получающим, он отделяется от Пэ дэРош, так как Пэ дэРош не присуще получение, и поэтому, поскольку в нем проявляется качественное отличие, он тотчас же отделяется от Пэ дэРош, ибо качественное различие разделяет объекты в духовном. И таким образом объясняется, что Источником Гуф является Пэ дэРош.

А на самом деле, здесь есть дополнительное обстоятельство, ибо когда Масах дэГуф (экран тела) поднялся к Рош (к голове), он состоял из Мальхут дэРош. И объясняется это обстоятельство тем, что различие между Мальхут дэРош и Мальхут дэГуф заключается в том, что Мальхут дэРош говорит: «Я хочу получать с альтруистической мотивацией», - и поэтому затем происходит распространение в Гуф, а Мальхут дэГуф говорит: «Я не хочу получать», - ведь сколько она могла получать с альтруистической мотивацией, она уже получила и больше не хочет получать. Мы видим, что есть большая разница между Мальхут дэРош и Мальхут дэГуф. И вот тут Мальхут дэГуф (уже являющаяся ступенью, прекращающей [свечение] Света, как уже говорилось) поднялась к Мальхут дэРош и стала состоять из нее, то есть она обрела силу, дающую ей возможность самой совершить Зивуг дэhАкаа (соединение [со Светом] в результате противодействия [Ему]), следовательно она обрела силу, дающую ей возможность снова распространиться в Гуф.

Итак разобрано, что существуют два источника распространения низшего Парцуфа: 1) Пэ дэРош, то есть Мальхут дэРош. 2) Мальхут дэГуф. Ибо Мальхут дэГуф поднялась к Мальхут дэРош и стала состоять из нее и таким образом обрела Авиют, [располагающуюся] снизу вверх [т.е. выше Пэ, что означает Авиют дэРош], так что и она сама обрела способность совершать Зивуг дэhАкаа (соединение [со Светом] в результате противодействия [Ему]).

И поскольку в духовном всякое качественное обновление есть новое состояние, то здесь нужно различать два состояния: первое состояние – это Мальхут, называющаяся Бхина Далет (четвертой ступенью), а также называющаяся «получающим», и необходимо понять, что то, что она называется «получающим», относится только к Бхине Далет, а что касается Бхины Гимэль (третьей ступени), то она еще не является «получающим», и это второе состояние. Из этого следует, что когда Мальхут дэГуф низошла обратно к Хазэ, то ведь она действительно является стадией Гуф, с точки зрения первого состояния, и поэтому она говорит: «Я не хочу получать». Но с точки зрения Бхины Гимэль, ведь она  состояла из Авиют Мальхут дэРош; поэтому она снова совершает Зивуг дэhАкаа (соединение [со Светом] в результате противодействия [Ему]), и от нее и выше раскрывается Рош (голова) ступени, называющийся Рош дэАБ; а от нее и ниже распространились ее десять Сфирот дэТох (внутренней части тела) и десять Сфирот дэСоф (предела [получения Света]) [т.е. части, не получающей Свет]. И считается, что Рош начинается от Хазэ [дэГальгальта], называющейся Мальхут дэТабур диБхина Далет [нового Парцуфа] (с точки зрения первого состояния, а с точки зрения второго состояния, она называется Мальхут диВхина Гимэль) и простирается до Пэ [дэРош дэГальгальта] и не далее, ибо из Пэ дэРош раскрылась стадия низшего, а низший не может облечь ничего выше места своего Источника. А от Хазэ [дэГальгальта] вниз распространяется Гуф [нового Парцуфа] (117).

hЭарот вэБэюрим (стр. 294)
 

(117)
Объяснение этих слов. Есть две ступени в Мальхут дэГуф:

1. Бхина Далет (четвертая ступень), находящаяся в Мальхут дэГуф и теперь получаящая Свет благодаря Зивугу дэhАкаа (соединению [со Светом] в результате противодействия [Ему]), произошедшему в Мальхут дэРош дэГальгальта при [использовании силы противодействия] Авиют (желанию получать) диВхина Гимэль (третьей ступени). И есть у нас закон (см. Ответ на вопрос 120), что сила Цимцума (ограничивающая [получение] Света) действует на Мальхут, уже получающую Свет, но не действует на Мальхут, еще не получившую Свет. А причиной этого является то, что Мальхут получает все, получение чего она способна мотивировать альтруистическими побуждениями, и это состояние называется Тэт Ришонот (девятью первыми [Сфирот]) в составе Мальхут. Но когда Свет достигает ее собственной ступени Мальхут, называющейся «получающим ради получения», Он в этом месте прекращает [светить]. Следовательно лишь после того, как Мальхут получила все, что могла получить с альтруистической мотивацией, [именно] в это время, Свет прекращает [светить], но слова о прекращении [получения] Света, не касаются [времени] до того, как она что-то получила.

А поскольку Бхина Далет (четвертая ступень), находящаяся в Мальхут, не должна раскрывать новую ступень Рош (головы), ибо уже произошел Зивуг дэhАкаа в Рош дэГальгальта на Бхину Гимэль (третью ступень) [т.е. с использованием силы преодоления Авиют (желания получать) Бхины Гимэль], а готовые пустые сосуды имеются в Гуф, поэтому этой Бхине Далет ничего не остается, кроме как получить в Гуф тот Свет, который она в силах получить с альтруистической мотивацией, а потом она создает Сиюм и hэФсэк (прекращает и останавливает [получение]) Света.

2. Бхина Гимэль (третья ступень), находящаяся в Мальхут дэГуф. Эта ступень является новой, ибо Мальхут дэГуф еще не пользовалась ею, но поскольку Мальхут дэРош дэГальгальта совершила Зивуг дэhАкаа на Бхину Гимэль [т.е. с использованием силы преодоления Авиют (желания получать) Бхины Гимэль], поэтому благодаря тому, что Мальхут дэГуф присоединилась [к Рош], она обрела силу Масаха и Авиют Бхины Гимэль. По этой причине, когда Мальхут дэГуф нисходит в Хазэ, Мальхут должна из своего этого второго состояния самостоятельно совершить Зивуг дэhАкаа и раскрыть у себя Рош, Тох и Соф. Следовательно здесь нет прекращения [свечения] Света, так как здесь еще нет получения, и поэтому здесь, наоборот, есть распространение полного Парцуфа; напротив, Мальхут из состояния своей Бхины Далет (четвертой ступени) не должна вновь совершать Зивуг дэhАкаа, ведь у нее есть пустые сосуды, остающиеся готовыми получать наполнение; поэтому она тотчас же получает от Зивуга, произошедшего в Рош дэГальгальта, и поэтому на нее действует сила Цимцума (ограничения [получения Света]) в Хазэ, который является ступенью самой Мальхут, представляющей собой получающего ради получения.

Ответ на вопрос 168 (текст Бааль Сулама) (сс. 269 – 270)
 

У каждого Парцуфа должны быть два различных источника, находящихся в [Парцуфе, располагающемся непосредственно] над ним, а именно Кэтэр дэМальхут Высшего, называющийся Пэ, и Мальхут дэМальхут Высшего, называющаяся Табур, ибо благодаря подъему Табура Парцуфа Кэтэр к его Пэ, что означает, что Мальхут дэГуфа очистилась от всей своей Авиют и осталась чистой, как ступень сосуда Кэтэр; благодаря этому считается, что она пришла на место Пэ дэРош, будучи чистой, как Пэ, ибо, как известно, Пэ вовсе не присуща Авиют (желание получать), [располагающаяся] сверху вниз [ниже Пэ, то есть Авиют дэГуф].

Ор Шалом (стр. 270)
 

Мальхут дэГуфа (тела) очистилась от всей своей Авиют [потеряла способность преодолевать желание получать], то есть уже ничего не получает, потому что нет у нее Ор Хозер (возвращающегося Света) и нет у нее Масаха (экрана), и осталась чистой, то есть прекратила получать, как ступень сосуда Кэтэр; благодаря этому считается, что она пришла на место Пэ дэРош, будучи чистой, как Пэ […]; Пэ вовсе не присуща Авиют. Пояснение. Пэ означает Мальхут, которой не присуще никакого получения, кроме лишь ступени бэХоах (потенциального [получения]). Когда она на деле начинает получать сверху вниз [т.е. ниже Пэ], в пределах своего владения, то это характеризуется словами «распространилась в Гуф». И ввиду этого должно быть понятно, что означает очищение Масаха дэГуф и подъем Мальхут к Пэ дэРош; ибо мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна [т.е. Бааль Сулам], пытался разрешить следующую связанную с этим трудность: если в духовном не существует места, то как объяснить, что Мальхут дэГуф поднялась в Пэ дэРош, и разрешал эту трудность так: понятие подъема низшего к высшему означает [их] качественную идентичность. Ибо вначале, когда Мальхут получала на деле, считалось, что она низошла от Пэ дэРош и что образовалась стадия Гуф; ведь Пэ дэРош, называющемуся Шореш (Источником), вообще не присуще никакого получения. А после Битуш (соударения) Ор Макиф (окружающего Света) [о Масах] она прекратила получать и поэтому обрела те же качества, что Пэ дэРош, и это объясняет, как она поднялась к Пэ дэРош, то есть она вернулась к той самой ступени, на которой находилась вначале, до того, как она распространилась вниз.

Ответ на вопрос 168 (текст Бааль Сулама)
 

И поскольку
этот Пэ стоит в этом [месте] и использует стадию Мальхут шель Рош, поднимающую Ор Хозер (возвращающийся Свет) снизу вверх, ибо от ступени, [располагающейся] снизу вверх [выше Пэ, то есть от ступени Рош] у него есть Авиют (желание получать) Бхины Далет (четвертой ступени), то следовательно то, что Табур поднялся туда и присоединился он там к этому зивугу, совершаемому Пэ на ступени, [располагающейся] снизу вверх, означает, что он состоит из той Авиют, что находится там.

Ор Шалом
 

Мальхут шель Рош, поднимающую Ор Хозер (возвращающийся Свет) снизу вверх;
«низ» означает низшего, а «верх» означает Высшего. «Снизу вверх» означает, что низший хочет давать Высшему и не желает получать; «сверху вниз» означает, что низший желает получать от Высшего вниз, внутрь своих сосудов.

Ответ на вопрос 168 (текст Бааль Сулама)
 

Однако Табур не может обрести (буквально: получить внутрь себя) Авиют Бхины Далет, то количество [Авиют], которое находится в Пэ, из-за того, что благодаря очищению, из него исчезла последняя ступень [Авиют], как это описывается в соответствующем месте, и поэтому Табур там получает лишь одну Бхину Гимэль.

Ор Барух

{53} По поводу потери последней ступени
 

Поскольку
произошло соударение Ор Макиф (окружающего Света) о Коах hитГабрут (силу преодоления) Масаха (экрана) диВхина Далет (четвертой ступени), то поэтому у Масаха уже нет сил сказать Пэ дэРош: «Дай мне еще раз силу преодоления Бхины Далет [желания получать]», по той причине, что он уже увидел, что проигрывает сражение с Ор Макиф, когда [он использует силу преодоления] Бхины Далет; а где гарантия, что теперь, если [Пэ дэРош] даст ему силу преодоления Бхины Далет, у него уже будет больше сил преодоления, чем у него было до того, как он очистился? Таким образом, если бы Пэ дэРош спросил его: «Разве ты уверен, что у тебя будет больше сил?» Сможет ли он сказать, что он уверен в том, что у него будет достаточно сил?

Поэтому Масах говорит, что если Он даст ему силу преодоления меньшего искушения, то есть Бхины Гимэль (третьей ступени), а пока он не проиграл сражения, используя [силу преодоления желания получать] Бхины Гимэль, то он может сказать, что он уверен [в успехе, если получит силу преодоления желания получать] Бхины Гимэль, ведь он еще не проиграл сражения, имея [такую силу]. То есть он пока не пытался преодолеть меньшее искушение и поэтому преисполнен уверенности, что сможет выстоять под ударами Ор Макиф (окружающего Света). Таким образом объясняется, что означает потеря последней ступени.

Ор Шалом

Благодаря очищению, из него исчезла последняя ступень [Авиют],
ибо благодаря соударению с Ор Макиф Масах очистился, то есть потерял силу преодоления, и Мальхут больше не может получать с альтруистической мотивацией при наличии [желания получать] Бхины Далет.

Ответ на вопрос 168 (текст Бааль Сулама)
 

И знай,
что это обретение Авиют Табуром от Пэ характеризуется термином «нисхождение на место Хазэ Парцуфа Кэтэр», ибо после того, как Табур, представляющий собой Мальхут дэГуф, обрел Авиют, [располагающуюся] сверху вниз [ниже Пэ, т.е. Авиют дэГуф], и получил он Авиют Бхины Гимэль, то таким образом, он снова стал Мальхут дэГуфа, называющейся Хазэ (грудью).

Ор Шалом
 

Это обретение Авиют Табуром от Пэ характеризуется термином «нисхождение на место Хазэ Парцуфа Кэтэр»,
ибо то, что Мальхут дэГуфа смогла подняться к Пэ произошло только потому, что у нее не было Масаха и она не получала ничего, как уже говорилось; теперь она поднялась вверх и стала состоять из Авиют Бхины Гимэль, и снова в силах создать Масах; а теперь она начала получать и заметно, что это Гуф, а не Рош, и поэтому она снова нисходит на свое место, [переходя] в состояние Гуф.

Ответ на вопрос 168 (текст Бааль Сулама)
 

И поэтому, благодаря обретению такой Авиют, Табур покинул ступень Пэ и вновь низошел [на место], примыкающее к Табуру, то есть к месту, где он был вначале, до того, как очистился, то есть на место Хазэ.

Ор Шалом
 

Табур покинул ступень Пэ,
потому что начал получать.

Ответ на вопрос 168 (текст Бааль Сулама) (сс. 270 – 271)
 

И не низошел он до самого Табура, потому что обрел не Авиют Бхины Далет, а лишь Бхины Гимэль, как уже говорилось, а Хазэ – это место Мальхут диВхина Гимэль дэГуф Парцуфа Кэтэр.

И вот Табур обрел иное качество, благодаря его очищению и подъему к Пэ, ибо до подъема у него была Авиют Бхины Далет, а после того, как он поднялся и вернулся на свое место, он получил лишь Авиют Бхины Гимэль, и поэтому этот Табур теперь считается сосудом новой Мальхут. И считается поэтому, что он совершенно вышел за пределы Парцуфа, то есть из Высшего Парцуфа, а именно Парцуфа Кэтэр.

И поэтому
он стал пригодным для Зивуга дэhАкаа и облачения десяти Сфирот Рош, хотя он стоит на месте Хазэ Парцуфа Кэтэр, и хотя Хазэ, являющийся Мальхут дэГуфа, не пригоден к hАкаа (противодействию [Свету]), как сказано выше, (в [ответе на вопрос] 142, начиная со слов «Таким образом»), поскольку она представляет собой ступень Мальхут после того, как в нее облачился Свет, [светящий] сверху вниз [ниже Пэ, то есть в Гуф], как сказано выше, (в [ответе на вопрос] 120); вместе с тем, это облачение совершенно не затрагивает Табур, о котором говорилось выше и который поднялся и низошел туда, ибо этот Табур – есть ступень новой Мальхут, как уже говорилось, в которую Высший Свет еще никогда не облачался, и поэтому он пригоден к Зивугу дэhАкаа, как сказано выше (в [ответе на вопрос] 120); внимательно посмотри там и ниже (в [ответе на вопрос] 210 [Публикация первая и Публикация вторая]).

Ор Барух (стр. 271)
 

54. Табур, о котором говорилось выше и который поднялся и низошел туда, ибо этот Табур – есть ступень новой Мальхут, как уже говорилось, в которую Высший Свет еще никогда не облачался, и поэтому он пригоден к Зивугу дэhАкаа.
Пояснение. То,что Табур состоял из Авиют, [расположенной] снизу вверх [выше Пэ, т.е. Авиют дэРош], еще не [означало, что] в этом состоянии произошел какой-либо Зивуг. А то, что [Табур] низошел к Хазэ, проистекало от Зивуга, произошедшего в Пэ дэГальгальта [при наличии силы преодоления] Авиют Бхины Гимэль (третьей ступени), а благодаря тому, что он состоял из Масаха, находившегося в Рош, теперь происходит новый Зивуг на том месте, где находится Хазэ.

Ор Шалом (сс. 270 – 271)
 

И хотя Хазэ, являющийся Мальхут дэГуфа, не пригоден к hАкаа (противодействию [Свету]),
ведь все Зивугэй дэhАкаа происходят только в Рош а [эта Мальхут] уже представляет собой ступень Мальхут после того, как в нее облачился Свет, [светящий] сверху вниз [ниже Пэ, то есть в Гуф] [...]; этот Табур – есть ступень новой Мальхут [...]; поэтому он пригоден к Зивугу дэhАкаа. Пояснение этих слов. Зивуг дэhАкаа означает, что Мальхут отвергает Свет и производит расчет: сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, она получит, а затем она на самом деле распространяется в Гуф и получает. А Зивуг дэhАкаа возможен в Мальхут дэРош, которая еще не получала, но после того, как она распространилась в Гуф и получила, Свет пришел во вторую Мальхут, называющуюся Мальхут дэГуфа или Мальхут дэТабур, и эта Мальхут говорит: «Я уже не хочу получать!» И вот теперь мы учим, что Мальхут дэТабур поднялась к Рош Парцуфа Кэтэр и объединилась с Масахом, находящимся в Рош, для Зивуга (соединения) [вызванного противодействием Свету и преодолением Авиют] Бхины Гимэль (третьей ступени), а поскольку она начала получать, становится явным, что она – не Рош, а Гуф, и поэтому она низошла снова в Гуф. И казалось бы, если она – Мальхут дэГуф, то ведь она должна сказать: «Я не хочу получать», как же происходит, что на нее [то есть с использованием ее уровня желания получать] происходит новый Зивуг дэhАкаа, порождающий от нее вверх Рош, а от нее вниз – Гуф? То, что она говорит, означает «Я хочу получать с альтруистической мотивацией», а как это возможно, если она – Мальхут дэГуф? На это она отвечает так: на предыдущей ступени, называющейся Бхина Далет (четвертая ступень), эта Мальхут являлась Мальхут дэГуф, в которую облачился [Свет] уровня Кэтэр, и поэтому она должна прекратить [получение Света] этой ступенью, но теперь у Мальхут нет ничего сверх Бхины Гимэль, а этой Бхиной Гимэль она еще совсем не пользовалась и ничего не получала, поэтому она снова может совершить Зивуг дэhАкаа и породить Рош и Гуф; и от Хазэ до Пэ дэГальгальта, появился Рош, называющийся Рош дэАБ, а от Хазэ дэГальгальта вниз раскрылся Гуф дэАБ. Поэтому эта Мальхут по отношению к Бхине Далет называется Табуром, но по отношению к Бхине Гимэль она называется Пэ.

Ответ на вопрос 168 (текст Бааль Сулама) (стр. 271)
 

И поэтому
распространился Ор Эйн Соф Барух hУ (Свет Бесконечного, да будет Он восславлен) в новую Мальхут, то есть Мальхут диВхина Гимэль (третьей ступени), находящейся на местеи Хазэ Высшего, и благодаря удару о Масах, находящийся в ней, появились десять Сфирот дэОр Хозэр (возвращающегося Света) и облекли Высший Свет до уровня Хохма, как говорилось выше в [ответе на вопрос] 119, ибо Ор Хозер, поднимающийся от Мальхут диВхина Гимэль, не может облечь [Свет] Кэтэр.

Таким образом, десять Сфирот этого нового Рош облекают Парцуф Кэтэр от места, где стоит Мальхут дэРош, то есть в Хазэ Парцуфа Кэтэр, до места, где находится Пэ [Парцуфа Кэтэр], так как там находится место его Высшего Источника, как уже говорилось, ибо не могут [духовные объекты] подняться выше их Источника, и следовательно, ввиду этого Рош Парцуфа Кэтэр остается открытым.

Ор Шалом

Десять Сфирот этого нового Рош, то есть Рош дэАБ, облекают Парцуф Кэтэр […] до места, где находится Пэ [Парцуфа Кэтэр], так как там находится место его Высшего Источника;
пояснение: поскольку АБ родился от Пэ дэРош дэГальгальта, это означает, что АБ не может подняться выше этого места. И следовательно, ввиду этого Рош Парцуфа Кэтэр остается открытым, то есть некому облечь его.

Ответ на вопрос 168 (текст Бааль Сулама)
 

А затем
нисходит Ор Хозер и также распространяется, начиная от Мальхут дэРош, вниз, становясь десятью Сфирот дэТох (внутренней части тела), как сказано выше, в [ответе на вопрос] 142, и десятью Сфирот дэСоф), как сказано выше, в [ответе на вопрос] 143. Вот этот [объект, составляющий] Рош, Тох и Соф, и характеризуется как: «Парцуф АБ, рождающийся и появляющийся с помощью Парцуфа Высшего по отношению к нему», называющегося Парцуфом Кэтэр или Парцуфом Гальгальта (внимательно посмотри в hиСтаклут Пнимит, здесь [т.е. к Третьей части], всю главу 10).

К началу Приложения 2                                                                                                   К окончанию Приложения 2

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2 гл.1 тема 4. Черновик. Перепечатка запрещена

Учение о десяти Сфирот

Часть вторая

Игулим и Йошер (круги и прямизна)

Глава первая

[Тема четвертая] Игуль (круг) не прилепляется к Эйн Соф (Бесконечному), а соединяется с Ним через Кав (линию)

[Аризаль]. Эйц Хаим (сс. 53 - 55)

3) И этот Игуль не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф (Свету Бесконечного), окружающему его со всех сторон, ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он  в Ор Эйн Соф, и совершенно не будет различима его сила, и все станет одним только Эйн Соф, как [это было] вначале. Поэтому этот Игуль прилегает к Игуль Эйн Соф и в то же время не прилепляется к Нему. А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем (следствием, получающим Свет), с Эйн Соф, являющимся Маацилем (Причиной, дающей Свет)[
см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль], заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав, о котором уже говорилось, и по нему нисходит и распространяется Свет от Эйн Соф и изливает благодать в этот Игуль.

Ор Пними

Тэт) Не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф, окружающему его со всех сторон,
  иными словами, весь Свет, находящийся в Игулим, состоит только из того, что они получают от Кав, а свечение Его есть Бхинат hЭэра Хадаша (новая стадия свечения), и есть в Нем только три Бхинот, как уже говорилось, и этим Он отличается от окружающего Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) в Бхинат Ор Игуль (см. часть 1, глава 2, [Ор Пними] Гимэль); и об этом написал рав (т.е. Аризаль) «не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф», так как не имел Ор Игуль (Свет Круга) [на ступени] hаКэтэр дэИгулим, тех же свойств, что и Свет в Эйн Соф (Бесконечном), поскольку совпадение свойств в духовном [называется]  Двейкут (слияние) (см. список ответов на вопросы, часть 1, п.12, см. также Ор Пними, часть 1, глава 2, п. Алеф, начиная со слов «И из сказанного»).

Вопрос (помещенный Бааль Суламом для повторения) 12 (стр.31)

Что такое Двейкут (слияние)?

Ответ (Бааль Сулама) (стр. 33)

Двейкут
(часть 1, глава 1, Ор Пними Ламед). Это совпадение свойств, сближающее духовные объекты и сливающее одно с другим, в то время, как различие свойств отдаляет одно от другого.

Ор Шалом (стр.53)

Свет, находящийся в Игулим, состоит из того, что они получают от Кав, и т.д., и есть в Нем только три Бхинот, как уже говорилось,
а Бхина Далет (четвертая), называющаяся «получающий ради получения», не используется. И этим Он отличается от окружающего Ор Эйн Соф в Бхинат Ор Игуль, ибо раньше Ор Эйн Соф таким же образом освещал [все] четыре Бхинот.

Ор Пними

А «окружающему» означает «вызывающему следствие».

Ор Шалом

А «окружающему» означает «вызывающему следствие».
[Слова Аризаля] Ор hаЭйн Соф, окружающему означают, что Ор Эйн Соф является причиной того, что раскроется вторая Бхина.

К словам Аризаля. Ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме и т.д. и все станет одним только Эйн Соф, как [это было] вначале. Если так то во имя чего произошел Цимцум? Поэтому этот Игуль прилегает к Игуль Эйн Соф и в то же время не прилепляется к Нему. Раз так, то нужно понять, откуда он получает Ор Эйн Соф, если он не прилепился к Нему. Ответ: А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав.

Подведение итога сказанному. Было ему (т.е. Бааль hаСуламу) трудно понять в п. 3  слова рава: И этот Игуль не прилеплялся: в материальном мире слово «прилеплялся» имеет пространственный смысл, но что означает слово «прилеплялся» в духовном? Кроме того написано:  ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он  в Ор Эйн Соф; почему же уничтожится? Краткое объяснение этих слов таково: «прилеплялся» означает совпадение свойств, а «не прилеплялся» означает, что такого совпадения нет. «Прилеплялся к Каву» означает, что его свойства совпадают со свойствам Кава. А мы учили, что в мире Эйн Соф Бхина Далет получала, будучи в состоянии «получающий ради получения»; так или иначе, там Свет светил во все четыре Бхинот, а теперь Игуль получает через Кав, что означает, что он получает только в три Бхинот и не получает ради получения, следовательно он не прилепился к окружающему Эйн Соф. А «окружающий Эйн Соф» означает, что Он был причиной новой ситуации, при которой будут получать в три Бхинот, и  поэтому произошел Цимцум. Следовательно если [получающие] получат, как прежде, их свойства совпадут со свойствами того, что было прежде, когда было возможным сделать Цимцум и достигнуть цели, ради которой он делался, но это не было необходимым.

Ор Пними

Йуд) Ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он  в Ор Эйн Соф.
То есть если бы свечение так же, [как и раньше, изливалось] во все четыре Бхинот подобно Ор Эйн Соф, были бы свойства [Игуля] такими же, как у Эйн Соф и прилепилось бы оно к Эйн Соф, а раз так, то уничтожился бы он в Эйн Соф и стал бы совершенно неразличим.

Ор Шалом

Если бы свечение так же, [как и раньше, изливалось] во все четыре Бхинот подобно Ор Эйн Соф,
т.е. он снова стал бы получать, как получающий ради получения, были бы свойства [Игуля] такими же, как у Эйн Соф и прилепилось бы оно к Эйн Соф, ибо там светила Бхина «получающего ради получения», а раз так, то уничтожился бы он в Эйн Соф и стал бы совершенно неразличим, ведь там получали, как Эйн Соф, и он также получал бы, как Эйн Соф.

Ор Пними

Каф) А вся суть [сказанного здесь о] соединении.
Свет, распространяющийся от Эйн Соф к Нээцалю [сосуду, наделяемому Светом
, см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль], называется именем Ор Яшар (прямой Свет), и этот Свет  связан с Нээцалем через облачение в Ор Хозер (возвращающийся Свет), поднимающийся от Масаха (экрана) вверх, благодаря Зивугу дэhАкаа (соединению в результате разъединения) (это понятие разъясняется ниже), и называется [Ор Хозер] hитКашрут (связью, контактом), потому что этот Ор Хозер, поднимающийся от Масаха диВхина Далет (экрана четвертой ступени), от hаКав hаЯшар (прямой линии), удерживает hаОр hаЭльон (Высший Свет) в Игуле (круге) и делает [Свет и Игуль] согласующимися между собой.

Ор Шалом (сс. 53 – 54)

Свет, распространяющийся от Эйн Соф к Нээцалю, называется именем Ор Яшар, и этот Свет  связан с Нээцалем через облачение в Ор Хозер, поднимающийся от Масаха вверх, благодаря Зивугу дэhАкаа.


1) Сначала объясним понятие Зивуг дэhАкаа (соединение в результате разъединения). Зивуг означает соединение, ибо когда соединяются две силы – это Зивуг. hАкаа означает раздор, так как во время спора между двумя людьми они ссорятся. И в Птиха леХохмат hаКабала (во Введении в кабалистическую мудрость) (п.15) по этому поводу приводится такая притча. Один человек приходит к своему другу и застает его и его семью за трапезой. Хозяин дома просит своего друга поесть, но тому неудобно и он отказывается. Если хозяин проницателен и видит, что гость был весь день на ногах (буквально: стаптывал себе ноги) и не ел, он дает ему понять, что гость сделает себе доброе дело и доставит наслаждение ему и его семье, если поест с ними, потому что в этой семье дети получают удовольствие и радуются, когда приходит гость, и от него зависит, обрадует ли он их. Получается, что они спорят: гость отклоняет просьбу хозяина дома и не хочет есть в то время, как хозяин дома просит его поесть. Мораль: «Его желание облагодетельствовать» желает, чтобы низший получал, а низший, хочет обладать теми же качествами, [что и Творец], и не хочет быть «получающим», это и есть hАкаа (разъединение). И в результате этого разъединения происходит соединение. То есть согласно притче, гость соглашается поесть, так как знает, что если он получит, он этим доставит удовольствие хозяину дома. Следовательно раздор приводит к соединению, поскольку хозяин дома делает добро и гость также делает добро. Напротив, если бы гость не отказывался, а сразу стал получать, было бы разъединение, поскольку хозяин дома делает добро, а гость получает. Таково объяснение понятия Зивуг дэhАкаа.

Выходит, то, что низший имеет альтруистическую мотивацию, называется Йихуд (соединением [с Высшим]), ибо как Высший желает облагодетельствовать, так и низший желает облагодетельствовать Высшего, и поэтому получает от Него благодать и негу для того, чтобы доставить Ему удовольствие. Однако ту часть благодати и неги, которую низший не сможет получить для того, чтобы доставить удовольствие Высшему, он не хочет получить.

2) А теперь объясним понятие Зивуг дэhАкаа в Рош: Рош (голова) означает Шореш (Корень, Источник), от него происходит [другой возможный перевод: тянется] Гуф (тело). То есть после Цимцума (ограничения получения Света), когда Свет достиг Бхинат Мальхут, называющейся «получающим ради получения», она сказала: «Я не хочу получать», то есть она сделала Масах (экран) и отклоняет Свет обратно. И сделала расчет: сколько процентов Света она может получить с альтруистической мотивацией, она получит; например она может получить с альтруистической мотивацией двадцать процентов, а восемьдесят процентов не может получить с альтруистической мотивацией, и решила, что не будет получать.

И вот этот процесс называется Рош, который есть Бхинат бэХоах (процесс определения потенциала, возможности получения), ведь она ничего не получила между делом, но сделала расчет и приняла решение. А затем осуществила свое решение бэФоаль (на практике). И это называется Гуф (телом). Двадцать процентов, которые она получает, называются Тох (внутренней  частью тела), то есть Свет приходит внутрь Кэлим (сосудов), а также называются они Ор Пними (внутренним Светом), светящим внутри сосудов. А восемьдесят процентов, которые, если она получит, то это будет ради получения, создают Соф (предел [получения Света]) и Сиюм (завершение) этих [сосудов], и она не хочет их получать и они называются Соф.

3) Понятия Ор Яшар (прямой Свет) и Ор Хозер (возвращающийся Свет). Ор Яшар означает то, что Он приходит мильМала леМата (от Того, Кто вверху, вниз). Творец, Творящий добро, называется Мэала (верхом), более значимым, а мы, получающие, называемся Мата (низом), менее значимым. Следовательно Ор Яшар – это Творец, желающий дать творениям. А если низший желает получить с альтруистической мотивацией, то есть когда низший желает дать Высшему, это называется Ор Хозер, поднимающийся миМата леМала (снизу вверх), то есть от низшего, называющегося Мата, к Высшему, называющемуся Мэала. И мы учили, что сколько низший может получить с альтруистической мотивацией, столько он постигает, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией, он не постигает, то есть он не видит Света. И поэтому связь с Высшим Светом осуществляется только через Кав (линию), который отмеряет, сколько он способен [получить] с альтруистической мотивацией {и поэтому называется Кав от выражения «Кав уМида» (мерный шнур и отмеренное количество) [1]}. И он приводит сравнение. Даже если есть воск, если нет фитиля, то свечу не зажечь. То же действует применительно к нам: даже если есть у нас Свет, то если низший неспособен получить Его с альтруистической мотивацией (что называется Ор Хозер), он неспособен постичь этот Свет.

И об этом [Бааль Сулам] пишет: И называется [Ор Хозер] hИткашрут потому что этот Ор Хозер, поднимающийся от Масаха диВхина Далет, от hаКав hаЯшар, что означает, что [сосуд] отклоняет Свет и не хочет получать ради своей собственной выгоды, но хочет делать добро Высшему; он удерживает hаОр hаЭльон в Игуле. Пояснение. Кэлим дэИгулим (буквально: сосуды кругов) – это сосуды, которые должны получить также и внутрь Бхины Далет (четвертой ступени), а поскольку этот впервые пришедший Свет Бхина Далет [такого сосуда] ни разу не получала, то у нее не было возможности [Его] получить, и поэтому Он называется Бхина Гимэль (третьей ступенью). Эта Бхина Гимэль, называющаася Кав (линия) светит внутрь Кэлим дэИгулим. И новое [здесь] заключается в том, что Кав наделяет [Светом] те Келим, что выше него, а именно Кэлим, которые получили даже Бхину Далет. {А Кэлим дэИгулим считаются выше потому, что у Кэлим дэИгулим один раз уже был Ор Эйн Соф [Свет Бесконечного] в то время, как у Кэлим дэЙошер [сосудов прямой линии] Его не было ни разу}.

Ор Пними (стр.53)

Таким образом, в том месте, где hаОр  hаЭльон (Высший Свет) не облачается в hаОр Хозер (возвращающийся Свет), считается, будто относительно Нээцаля [сосуда, наделяемого Светом] этого [Высшего] Света нет, поскольку он не постигает Его без этого облачения, называющегося Ор Хозер. Дополнительное объяснение этого приводится ниже.

Ор Шалом (стр. 54)

Таким образом, в том месте, где hаОр  hаЭльон не облачается в hаОр Хозер, считается, будто относительно Нээцаля этого [Высшего] Света нет,
  то есть он не видит Его, поскольку он не постигает Его без этого облачения, называющегося Ор Хозер, то есть без альтруистической мотивации. Это соответствует следующему сравнению: когда хозяин дома дает еду, человек может есть не из-за того, что он голоден, а потому, что ему так подобает. Мораль: низший не может получить все, что пожелает, но только то, что ему подобает, то есть по мере его способности мотивировать [получение] альтруистически, что называется Ор Хозер.

Подведение итога сказанному. Когда нет совпадения свойств [со свойствами Творца], а есть Наhама дэКисуфа (хлеб стыда) [то есть когда стыдно есть незаработанный хлеб], невозможно получать Свет и постигать Его. Следовательно, кто соединяет низшего с Высшим? hаОр Хозер, называющийся hИткашрут (связью, контактом). {А связь означает, что два разделенных объекта соединяются и становятся одним}. То есть вначале Высший творит добро, а низший должен получать. А если низший также хочет делать добро подобно тому, как Маациль [Наделяющий Светом] хочет делать добро, они становятся одним объектом. Еще говорят так: если низший также хочет
делать добро, то между ними образуется связь, заключающаяся в совпадении их [свойств]. И совпадение это означает, что получающий точно так же, как Высший, хочет, чтобы получающий получал, с другой стороны, и получающий делает добро в соответствии со своим желанием, то есть получает только из альтруистических побуждений.

Ор Пними (сс. 53-54)

И это подобно сравнению с восковой свечой: несмотря на то, что сила ее свечения в основном зависит от свойств ее воска, вместе с тем, свет связан с воском [т.е. свечение воска вызывается] только с помощью фитиля, и там, где фитиль заканчивается, свеча гаснет, даже если там еще осталось много воска.

Ор Шалом (стр. 54)

И это подобно сравнению с восковой свечой и т.д., и там, где фитиль заканчивается, свеча гаснет,
даже если там еще осталось много воска. Точно так же там, где у низшего нет фитиля, то есть нет у него совпадения свойств [со свойствами Творца], он не видит Свет, хотя Он и «заполнял все сущее».

Ор Пними (сс. 54-55)

Ламед) [А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав, о котором уже говорилось, и по нему нисходит и распространяется Свет от Эйн Соф и изливает благодать в этот Игуль.
Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха (экрана), который бы отклонил Ор Хозер (возвращающийся Свет) вверх, а помимо этого у Нээцаля [сосуда, наделяемого Светом] нет никакой связи с hаОр hаЭльон (Высшим Светом), что [Аризалем] выражено выше словом «прилегает» (см. выше, п. hЭй [?]) И объясняется там [?], что сосуд Кав называется именем Цинор (труба) и он гораздо ниже сосудов Игулим, раскрывшихся во время Цимцума Алеф (первого ограничения), до появления Кав, посмотри там [?] почему. И поэтому сообщает нам Рав (т.е. Аризаль), что несмотря на то, что сосуды Игулим намного выше, чем Кав, они тем не менее сами не получают никакого Света, а весь Свет, который они обязаны получить внутрь себя, проходит через этот Кав, находящийся гораздо ниже их, по уже упоминавшейся причине.

Ор Барух (стр.54)

К тому же фрагменту из Эйц Хаим.
Ибо в момент, когда Свет приходит снова, уже нет места Игулим, поскольку теперь налагается запрет и это считается «низом», менее значимым. Следовательно Бхинат Игулим, появляющихся до того, как Свет приходит снова, {ведь они считаются Игулим}, больше нет, поскольку эта Бхина прекратила существование, когда Свет пришел снова. Поэтому Он (пришедший Свет) называется именем Кав. Поэтому Игулим обязаны получать от Кав, и нет больше Света, который бы мог светить в Бхинат Игулим.

К тому же фрагменту из Эйц Хаим и к фрагменту из Ор Пними: Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх, а помимо этого у Нээцаля нет никакой связи с hаОр hаЭльон.

А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав и т.д.;
а в Ор Пними, п. Ламед, он (т.е. Бааль Сулам) указывает причину, почему в Игулим нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх и т.д.

И необходимо объяснить, почему Игулим должны получать через Кав. По той причине, что в это время нет другого Света кроме Света Кав; поэтому Игулим должны получать свой Свет через Кав, просто другого Света не существует.

А причина того, что в это время нет другого Света кроме этого Света Кав, заключается в том, что {в соответствии с написанным} порядок распространения Света таков: после Цимцума Кэлим остались пустыми и называются они Игулим, поскольку тогда еще не существовало «верха и низа», которые называются Йошер, поскольку в духовном «вверху» означает более значимое, а «внизу» - менее значимое; и это относится только к той ситуации, когда существует место, называющееся «внизу», менее значимое; тогда имеет смысл сказать, что все, что удалено от того, что
менее значимое, называется «вверху».

А поскольку Цимцум произошел только по причине «украшения» [т.е. Мальхут ни в чем не испытывала нехватки, а просто хотела улучшить свое положение], то считается, что при исторжении Света из Кэлим, расположение сосудов не было нарушено; поэтому для них принято название Игулим. Поэтому после того, как Мальхут дэИгулим снова притянула Ор Эйн Соф, как он [т.е. Бааль Сулам] говорит, действует закон: «все, происходящее по доброй воле высшего, есть закон, обязывающий низшего», и низшему уже запрещено получать Свет. Следовательно, когда Свет пришел снова, родилась Бхинат Мата [категория низа], (менее значимое), называющаяся Кав, Йошер, «верхом и низом». Следовательно нет другого Света кроме Света Кав, так как после того, как Свет был притянут снова, хотя произошло это при участии Мальхут дэИгулим, но когда Свет пришел снова, он пришел уже с Бхиной «Мата» (низа) (менее значимого), называющейся Исур (запретом), поскольку к Нему был применен закон, что то, что произошло по доброй воле высшего, т.е. в Олам hаЦимцум, где это произошло лишь по доброй воле и свободному выбору, становится законом, обязывающим низшего, то есть когда Свет пришел снова, и называется это Кав и «верхом и низом».

Следовательно после Цимцума не существует Света иного, чем находящегося в Бхинат Кав; поэтому hаКэлим hаЭльоним (высшие сосуды), существующие перед приходом Света, обязаны получать Свет от Кав.

И именно об этом он (т.е. Бааль Сулам) говорит здесь в Ор Пними: потому что Масах находится в Кав [скорее это
не говорится, а имеется в виду; говорится, что в Игулим нет Масаха]. Пояснение. Поскольку уже запрещено получать, желая получать, Кав должен создать Масах, благодаря которому появляется Ор Хозер (возвращающийся Свет), а в него облачается Ор Яшар (прямой Свет); во всяком случае, все, что теперь делает Кав, связано с тем, что нет другого Света, как уже говорилось.

Слова [Аризаля] суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, [являющегося Нээцалем], с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав объясняются так: теперь есть две различные вещи: Свет, [желающий] творить добро и сосуд, [желающий] получать, - а каким образом они связаны так, что должны стать одним целым {ибо когда соединяются две различные вещи, они связаны неразрывной связью} – посредством Кав. Пояснение: посредством Тикун hаМасах (исправления с посощью Масаха – экрана) и Ор Хозер (возвращающегося Света) получающие становятся творящими добро.

Ор Шалом (сс. 54–55)

Объяснение сказанного [Бааль Суламом]. Рав [т.е. Аризаль] пишет: А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав. И новое у него заключается в том, что хотя сосуды Игулим выше, поскольку они получили во все четыре Бхинот и поэтому называются Игулим, так как нет в них «низа», менее значительного; тем не менее они должны получать от Кав, в котором есть только три [получающих] Бхинот. И необходимо разобраться, почему они должны получать от Кав. Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх. А почему они не создают Масах? А все это объясняется так. Когда Свет светил в мире Эйн Соф, назывался Он «заполняющим все сущее», а когда Он был исторгнут, образовался Халаль (незаполненное пространство). То есть Свет был исторгнут, и остались сосуды, в которых сначала светил Свет. И вот эти Кэлим называются Игулим, то есть в них нет «верха и низа», более и менее значимого, поскольку Свет был исторгнут из них по той причине, что они желали улучшить свое положение ([на идише] осбэсэрн), а не потому, что Он не мог светить [там].

Следовательно теперь есть сосуды свободные от Света. И поскольку их целью было получить из альтруистических побуждений, hаМальхут дэИгулим снова притянула Свет. А мы учили, что «то, что низший делает добровольно, становится законом, обязывающим низшего» (пояснение: Цимцум произошел в Игулим в результате свободного выбора, однако для низшего по отношению к Игулим, то есть в ситуации, отличающейся от их состояния, когда после того, как [Мальхут] снова притянула Свет, стал действовать «обязывающий закон», то есть уже запрещено получать и поэтому уже есть «низ», менее значительное). То есть когда Свет приходит снова, уже запрещено получать и поэтому применяется название «Кав». Следовательно Мальхут дэИгулим теперь создала «низ», менее значимое, притянув Свет. И при этих новых обстоятельствах нет больше понятия Игулим, свободно выбирающих, как им поступать, но есть понятие запрета и «верха и низа», более и менее значимого и поэтому Кэлим дэИгулим не могут получить этот Свет.

Следовательно по закону «всякая появляющаяся впервые качественно новая сущность называется новой Бхиной (стадией, категорией)», а раз так, то поскольку под действием нового Света образуется новое качество, для которого действует запрет получать и существует «низ», менее значимое, то это совершенно новая Бхина отдельная от предыдущей (Бхинат дэИгулим).

А поскольку Свет Кав налагает запрет получать, Мальхут дэКав создает Масах и отклоняет этот Свет. Она не хочет получать ради получения, но желает получать с альтруистической мотивацией, и это называется Ор Хозер (возвращающимся Светом). Сколько Ор Хозер она может дать (то есть сколько Света она готова получить с альтруистической мотивацией)  - столько она получит. Следовательно вся последовательность [стадий получения] с альтруистической мотивацией относится к Кав, а раз так, Игулим обязаны получать посредством Кав.

--------------------------------------
Примечание переводчика

[1] Редакционное примечание в фигурных скобках гласит, что термин Кав происходит от выражения "Кав уМида" (мерный шнур и отмеренное количество). В Общем введении, в третьем пунк
те, Бааль Сулам пишет: "этот Свет называется Именем Кав согласно смыслу [выражения] Кав hаМида (мерный шнур, линия обмера) [Йирмеяhу 31, 38], поскольку в мирах Он притягивается в мере и в количестве, строго определенных для каждого мира, соразмерно сосуду Мальхут соответствующего мира, что подробно описывается в Паним [Масбирот]".  Выражение "Кав уМида" встречается также: 1) в Учении о десяти Сфирот, Глава первая, Ор Шалом к ответу на вопрос 47 (стр.36) "Что такое Кав", включенный в перевод второй главы, тема первая; 2) в Ор Шалом на сс. 52 - 53 к главе второй, темы вторая и третья; 3) в Ор Шалом к "Введению в Мудрость Каббалы", п. 15.

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2 гл.1 темы 2-3. Черновик. Перепечатка запрещена

Учение о десяти Сфирот

Часть вторая

Игулим и Йошер (круги и прямизна)

Глава первая

[Тема вторая] Распространение Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) внутрь Халаль (незаполненного пространства)
[Тема третья] Это распространение было постепенным

[Аризаль]. Эйц Хаим (сс. 52 – 53)

2) И вот, когда Ор hаЭйн Соф в виде Кав Яшар (Прямой Линии) распространялся внутрь уже упоминавшегося Халаль, не распространялся Он сразу донизу, а распространялся постепенно; я хочу сказать, как сначала стал распространяться Кав hаОр (Луч Света), а там сразу, в начале Своего распространения в собственно Кав, Он распространился, сделавшись подобным одному Гальгалю (колесу), по всему Игулю (кругу).

Ор Шалом (стр.52)

И вот, когда Ор hаЭйн Соф в виде Кав Яшар (Прямой Линии) распространялся внутрь уже упоминавшегося Халаль,
  Ор (Свет), который был из него исторгнут, не распространялся Он сразу донизу, до Сфират Мальхут.

Ор Пними

hэй) Кав Яшар (Прямой Линии).
Свет распространяется по законам четырех Бхинот [качественно различных элементов] ступени, то есть от Зах [чистого, подобного листу переплавленного металла] к Ав [толстому, грубому, подобному куску необработанной руды с примесями], и останавливается на Бхине Далет [четвертом элементе], называющейся Кав Яшар [Прямой Линией].

Ор Шалом

Свет распространяется и т.д. от Зах к Ав и останавливается на Бхине Далет, называющейся Кав Яшар.
Мы учили: «То, что является [доброй] волей высшего, становится законом, обязывающим низшего». Поэтому когда появился Ор hаКав (Свет Линии), уже есть запрет на получение, и поэтому hаБхина Далет называется Мата (Низ), менее значительное, и про то, что наиболее удалено от этого Мата (Низа), говорят, что оно более Зах (чистое), а также Мэала (Верх); выше него то, что удалено от получения. Следовательно Яшар (прямой) означает: распространяющийся от Зах к Ав, в отличие от Игулим (Кругов), где нет Мэала (верха) и Мата (низа), а все они равнозначны. {Как говорилось выше, Мальхут дэЭйн Соф (Бесконечного) получила весь Свет, [предназначенный для того], «чтобы облагодетельствовать Его творения», но пожелала что-то добавить к своему состоянию и улучшить его, не получая – по собственной воле, не испытывая нехватки. А когда нет нехватки, то нет «низа», т.е. менее значительного и все [части] равнозначны. А когда он хочет указать на то, что Бхинат Мата (категория низа) еще отсутствует, он говорит, что Свет светил в Кэлим дэИгулим (буквально: в сосудах кругов) (подобно тому, как материальном мире, у круга нет верха и низа, так и Кэлим дэИгулим – это сосуды, получившие Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) и исторгнувшие его в результате Цимцума (ограничения Света))}.

Ор Пними

Вав) Сразу донизу.
Не ошибись, считая, что слова «сразу» и «постепенно», упоминающиеся в этом тексте, означают временную последовательность, ведь духовное выше времени, как известно, но «сразу донизу» означает «без ступенчатого изменения». А «постепенно» означает «нисходя ступенчато»..

Ор Шалом

«Сразу донизу» означает «без ступенчатого изменения». А «постепенно» означает «нисходя ступенчато».
Пояснение. До Цимцума, сразу светил очень большой Свет, «заполняющий все сущее». Напротив, позднее, когда обязательно получать только с альтруистической мотивацией, каждый раз раскрывается еще одна ступень, ибо [все] за один раз невозможно сделать с альтруистической мотивацией, но одно за другим: одна ступень обретает альтруистическую мотивацию, за ней дополнительная ступень и так далее. Точно так же человек не способен служить себе и в один миг обрести мотивацию во имя Небес; такая служба продвигается постепенно. Следовательно «сразу» означает «сразу полностью», а «постепенно» означает «каждый раз понемногу».

Ор Пними

А сказать он [т.е. Аризаль] хочет о последовательном нисхождении по известным четырем Бхинот (ступеням), к объяснению которого я приступаю ниже.

Заин) В начале Своего распространения.  Объяснить понятие Шореш (Источник, буквально: Корень) распространения, появившегося впервые и называющегося Кав, можно так: чтобы Нээцаль [сосуд, наделяемый Светом; см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль] был новым, в нем должен различаться особый Источник: Он освещает его по-новому в соответствии с его новой формой, и называется Он Сфират hаКэтэр шель Кав.

Ор Шалом (сс. 52 – 53)

Чтобы Нээцаль был новым,
ведь сначала Свет освещал Кли (сосуд), называющийся Рацон Лекабэль (желанием получать), а теперь светит через Кав, являющийся новой Бхиной (новым качеством, новой категорией), в нем должен различаться особый Источник: Он освещает его по-новому в соответствии с его новой формой. Пояснение. До Цимцума (удаления Света) «Его желание облагодетельствовать Свои творения» называлось Эйн Соф (Бесконечный), а когда появился Кав (линия), был создан новый Шореш (Источник, буквально: Корень), новое Имя. Это значит, что сначала Высший наделял низшего [Светом], характеризуясь как Эйн Соф, то есть Мальхут не создала Соф и не называлась Мата (низом), менее значительным, а теперь Высший должен наделять Кли (сосуд) в ситуации, когда он создал Соф (предел [получения  Света]). И считается, что Он наделяет новый объект {то есть качественно новую сущность} и является новым Источником, от Которого исходит Ор (Свет), называющийся Соф. И это понятно из следующего примера. Творец называется Рофэй Холим (Исцеляющим больных). Следовательно наш Шореш (Источник) – это Рофэй Холим. Если некто сидит (да минует это нас) в тюрьме и желает просить свой Шореш вызволить его оттуда, то что будет, если он скажет: поскольку Ты Рофэй Холим (исцеляешь больных), вызволи меня из тюрьмы?... Но здесь различается новый Источник, который должен наделить новый объект новой благодатью, и этот Источник называется Матир Асурим (Освобождающий узников) [Тэhилим 146, 7]. И об этом пишет [Бааль Сулам]: Шореш,  то есть Наделяющий, [Светом Источник] распространения, появившегося впервые и называющегося Кав, при котором низший не получает так, как он получал вначале, а его получение характеризуется словами «Кав уМида» (Мерный Шнур и Отмеренное Количество), то есть [он получает] столько, сколько может [получить] с альтруистической мотивацией. Чтобы Нээцаль был новым, поскольку низший должен обрести что-то новое (пояснение: он должен стать «Кав уМида», как сказано выше), в нем должен различаться особый Источник: Он освещает его по-новому в соответствии с его новой формой, и называется Он Сфират hаКэтэр шель Кав. Ведь так как Кли (сосуд) называется Кав, то Шореш (Источник) называется Кэтэр шель Кав. Таково объяснение слов в начале Своего распространения: в начале раскрытия, называющегося Кэтэр шель Кав.

Ор Пними (стр.52)

И от этого Кэтэра распространяется Ор Эйн Соф к Кав через четыре известные Бхинот (стадии), из которых Бхина Алеф (первая) называется Хохма, а Бхина Бет (вторая) называется Бина, а Бхина Гимэль (третья) называется Зеир Анпин, а Бхина Далет (четвертая) называется Мальхут. И об этом порядке [распространения] говорит рав выше: «распространялся постепенно», так как сначала распространился Кэтэр, затем Хохма, а затем Бина, а затем Зеир Анпин и т.д. (см. список ответов, часть первая, ответ 8, объяснение слов Ахар Ках [после этого, затем;
см. Вступительные Замечания, ч.3, от слова Ахар Ках до конца п.8]).

Ор Пними (стр.53)

Хет) Одному Гальгалю (колесу), по всему Игулю (кругу).
Пояснение. Слово Игуль см. в списке ответов на вопросы, часть первая, п. 41.

Вопрос 41 (стр.31)

Что такое Игуль, Игулим (круг, сфера; круги, сферы)?

Ответ (Бааль Сулама) (стр. 36)

Игуль.
(Часть 1, Глава 1, Ор Пними Куф). Если четыре Бхинот желания получать не различаются как верх и низ, считают что оно – Игуль (круг) (подобно круглому изображению [сферы относительно ее вертикальных сечений] в материальном мире, в котором не различается верха и низа). А четыре Бхинот поэтому называются Игулим подобными [концентрическим] сферам, находящимся одна внутри другой, которые нельзя различить, [по высоте, говоря, что] одна выше другой.

Ор Шалом

Игуль. Если четыре Бхинот желания получать не различаются как верх и низ, считают что оно – Игуль.
Маациль – это Тот, Кто «наделяет», а низший – это тот, кто получает [
см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль]. Следовательно получающий называтся низом, менее значительным, поскольку его сущность отличается от сущности Наделяющего, однако в Эйн Соф такого отличия сущностей не различалось и поэтому не было верха и низа. {А то, что низший сделал Цимцум и не хотел получать, произошло не из-за запрета получать, а по той причине, что он хотел улучшить свою ситуацию, как уже говорилось}.

Ор Пними (стр.53)

См. также Часть 1, Глава 1, Ор Пними Куф. А то, как Кав облачается в Игуль, называется Гальгаль (колесо). 

Ор Шалом

А то, как Кав облачается в Игуль, называется Гальгаль (колесо).
Пояснение. Мы учили, что Ор hаКав должен наделить свободные Кэлим, Свет которых был исторгнут. А эти Кэлим называются Игулим, так как их Свет не был исторгнут потому, что они не могли его получить, но ради Кишут (своего улучшения, буквально: украшения). А поскольку эти Кэлим называются Игулим, то Ор hаКав, распространяющийся в них, называется Гальгаль (колесом). И об этом он (то есть Аризаль) пишет: подобным одному Гальгалю (колесу), по всему Игулю (кругу). Он желает указать на то, что Ор hаКав светит в Клей дэИгулим, и поэтому называет его Гальгаль.

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2 гл.1 тема 1. Черновик. Перепечатка запрещена

Учение о десяти Сфирот

Стр.51

Часть вторая

Игулим и Йошер (круги и прямизна)

Состоящая из двух глав.

Глава первая

Приводятся объяснения о десяти Сфирот дэИгулим (кругов), раскрывшихся после Цимцума (удаления Света), и Ор Эйн Соф (Свете Бесконечного), окружающем их, а также обо всем Свете Сфирот hаИгулим, которым они наделяются посредством Кав (линии). Глава включает в себя 11 тем.

1) Кав (линия) напоминает Цинор Дак (тонкую трубу). 2) Распространение Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) внутрь Халаль (незаполненного пространства). 3) Это распространение было постепенным. 4) Игуль (круг) не прилепляется к Эйн Соф, а соединяется с Ним через Кав (линию). 5) Ор Эйн Соф окружает Игуль и наделяет его издалека. 6) Кав называется Адам Кадмон. 7) Порядок появления десяти Сфирот hаИгулим. 8) Кав соединяет все Игулим воедино. 9) Каждый мир и каждая Сфира включает в себя десять Сфирот, и также их составные части и части частей делятся до бесконечности. 10) Сфирот деИгулим окружают друг друга, как слои луковицы. 11) Каждый Игуль, расположенный ближе к Эйн Соф, чем другой, счинается выше и лучше его; и так до Этого Мира, находящегося в Нэкуда hаЭмцаит (в центральной точке), наиболее удаленной от Эйн Соф, и являющегося абсолютно материальным.

Ор Шалом (устный комментарий рава Баруха Ашлага)

К названию главы. Приводятся объяснения о десяти Сфирот дэИгулим (кругов), раскрывшихся после Цимцума (удаления Света), и Ор Эйн Соф (Свете Бесконечного), который был из них исторгнут, окружающем их извне, а также обо всем Свете Сфирот hаИгулим,
которым они наделяются посредством Кав (линии). Пояснение: сами Игулим не могут получать свет, но Кав должен наделить их Светом. А причина этого будет объяснена ниже.

К оглавлению.
 
2) Распространение Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) внутрь Халаль (незаполненного пространства). Свет был исторгнут и образовались Маком Рейкан (пустое место) и Халаль (незаполненное пространство). А затем Свет вернулся внутрь Халаль.

4) Игуль (круг) не прилепляется к Эйн Соф, то есть не получает от Него, а соединяется с ним через Кав (линию). Пояснение. Игуль получает Ор Эйн Соф через Кав.

[Тема первая] Кав (линия) напоминает Цинор Дак (тонкую трубу)

[Аризаль]. Эйц Хаим. hЭйхаль [чертог] первый. Шаар [врата] первые. Анаф [ветвь] вторая (сс. 51 – 52)

1) А этот Кав (линия) подобен одному
Цинор Дак [тонкой трубе], в котором распространяются и тянутся Мэймэй Ор hаЭльон шель Эйн Соф ["воды" Высшего Света Бесконечного] к мирам, туда, где находятся эти Авир (воздух) и Халаль (незаполненное пространство).

Ор Шалом [Устный комментарий рава Баруха Ашлага] (стр.51)

А этот Кав (линия) подобен одному Цинор Дак [тонкой трубе]. Необходимо разобраться, как объяснить слово Кав и что символизирует слово Дак (см. часть 1, ответ 47, в Ор Шалом).

Вопрос (помещенный Бааль Суламом для повторения) 47 (стр.31)

Что такое Кав (линия)?

Ответ (Бааль Сулама) (стр. 36)

Кав (линия) (часть 1, глава 2, Ор Пними Алеф))  указывает на то, что в нем различаются верх и низ, что до этого ему не было присуще, а также указывает на то, что по сравнению с тем, что было раньше, свечение кардинально уменьшилось.

Ор Шалом

Кав (линия) указывает на то, что в нем различаются верх и низ, что до этого ему не было присуще, а также указывает на то, что по сравнению с тем, что было раньше, свечение кардинально уменьшилось. Ведь Святой hаАри говорит: Знай, что перед тем, как были наделены Светом Нээцалим (сосуды, наделяемые Светом) и созданы Нивраим (Творения) [см. Вступительные Замечания, часть 3, слова Маациль и Борэ], простой [т.е. не разделяющийся на структурные компоненты] Высший Свет заполнял все сущее и т.д. И когда стала воля Его простою
создать миры и наделить Светом Нээцалим и т.д., удалился Он Сам и т.д.; и позже протянулся от Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) один Кав и т.д., спускающийся внутрь этого Халаль (незаполненного пространства). И необходимо разобраться, почему говорится один Кав. И надо сказать, дело обстоит не так, как раньше, когда [простой Высший Свет] заполнял все сущее; но теперь есть только тонкий Кав (линия). Если так, то надо выяснить, как объясняется слово Кав и как объясняется слово Дак (тонкий). Ответ. 1) Есть закон: «То, что высшими делается по доброй воле (по выбору)», имеется в виду, что Мальхут не желала получать по своему выбору, «становится законом обязательным для низших», то есть после этого появляется запрет получать, а также то, что характеризуется как «низ», наименее значительное. А поскольку есть «низ», то можно сказать, что то, что удалено от получения, называется «верх». И Это понятие «верх и низ» называется Кав (линия). 2) Есть закон: каждая Сфира содержит что-то от любой другой Сфиры. Следовательно в Кэтэр есть Мальхут, в Хохма есть Мальхут и т.д. В каждой Сфире есть Мальхут. Это и есть понятие Дак (тонкий): все Мальхуёт, присутствующие в каждой Сфире, уже не получают.

Следовательно вначале был «заполняющий все Сущее», характеризующийся как Игуль (круг), что означает, что все было равнозначным и не было понятий «верх и низ». После Цимцума, появился Кав, то есть понятие «верха и низа». И появляется понятие Дак, то есть уже светит не «заполняющий все Сущее», а «Кав и Мида (мерный шнур и отмеренное количество)»: сколько Мальхут может получить с альтруистической мотивацией, она получает, а что не может получить с альтруистической мотивацией – не получает. (18)

hЭарот вэБэюрим [Замечания и пояснения, стр.50]

(18) В ответе 47 [Бааль Сулам] приводит два объяснения понятия Кав: 1) Что в нем есть верх и низ значимости. 2) Что свечение уменьшается. И вот пришел наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, и разделил это на части: первое объяснение есть объяснение понятие Кав, а второе объяснение – это объяснение понятия Дак. (Источником этого понятия «Кав Дак» (тонкая линия) является Птиха леХохмат hаКабала, п. 31, внимательно посмотри там). Однако, по правде говоря, после объяснения нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна, можно сказать, что к любому Кав применимо определение Дак (то есть всякая линия тонкая), то есть суть понятия «Кав» указывает на то, что он «Дак», таков смысл ответа, по моему мнению; то же говорится в части 2, глава 1, в Ор Пними Бет)).

Ор Шалом (стр.51)

И это необходимо прокомментировать так: после того, как Мальхут дэЭйн Соф во время Цимцума (удаления света) не пожелала получать ради того, чтобы получать, но пожелала получать с альтруистической мотивацией, она притянула Свет. Тогда уже было запрещено получать и поэтому появилась категория "низ", менее значительное. То есть желание получать называется Низ; а Бхина Гимэль, то есть Зеир Анпин, выше, чище; а Бхина Бет, то есть Бина - еще чище; а Бхина Алеф, то есть Кли дэХохма - еще чище. Следовательно появилась категория "Верх и Низ", более и менее значимое, называющаяся Кав.

А поскольку Кав ограничивает Свет и Он уже не будет светить как вначале "заполняя все сущее", но в той мере, в какой [Кав] может Его получать с альтруистической мотивацией, поэтому называется Кав (линия) Дак (тонкой), и потому называется Йошер (прямой, буквально: прямизной), что светит в меру праведности, прямодушия. То есть сколько он может получить с альтруистической мотивацией, такова и величина Света светящего ему. Если альтруистическая мотивация невелика, то и светит немного. И именно об этом Рав (то есть Аризаль) писал: И этот Кав напоминает тонкую трубу. Как в материальном мире труба ограничивает количество воды, так и Йошер, создающий Масах (экран), ограничивает Свет, чтобы Он не светил. И это символизирует сравнение с Цинор Дак (тонкой трубой).

Ор Пними (Внутренний Свет)
[Комментарий Бааль Сулама]

Алеф) А этот Кав (линия), то есть Кав тянется от Ор Эйн Соф (Света Бесконечного), да будет Он восславлен, внутрь Халаль (незаполненного пространства) после Цимцума (удаления Света) (см. выше, часть 1, глава 2, Ор Пними, п. Бет) ).

Бет) Тонкая труба. Сосуды десяти Сфирот дэЙошер (прямой, буквально: прямизны) называются именем Цинор (труба) или Цинорот (трубы) по той причине, что они ограничивают жестким контролем и с большой точностью пути движения Света в них, чтобы Свет не распространялся никуда кроме, как по определенному пути в этих сосудах. По примеру трубы, с абсолютной точностью ограничивающей воду, проходящую внутри нее, которая течет по ней и выходит из нее строго в соответствии с формой трубы, если она тонкая и если ее форма совершенно не меняется по ширине на всем протяжении. И по этой причине Света, проходящие по этим Цинорот называют именем десять Сфирот дэЙошер, поскольку они распространяются по законам этих Цинорот в меру прямодушия и праведности, то есть в более чистый сосуд распространяется более значимый Свет и т.д., без какого-либо изменения, ввиду сильной власти Цинорот над этими Светами.

Ор Шалом

В более чистый сосуд,
удаленный от получения, распространяется более значимый Свет.

Ор Пними

А сила этой власти, обнаруживаемой в вышеупомянутых Цинорот, обусловлена тем, что все, что на высшей ступени [выбрано] по собственной воле, является обязывающей силой для низшей ступени, которую [эта высшая ступень], являющаяся ее причиной, наделяет Светом. И поэтому тот самый Цимцум, который в Бхине Далет происходил в Кэлим (сосудах) дэИгулим по доброй воле, в Кэлим дэЙошер, являющихся их следствием, становится силой и властью, обязывающей их [к Цимцуму] и называется эта сила именем Масах (экран, занавеска), как будет сказано ниже.

Ор Шалом

Тот самый Цимцум и т.д., [который] происходил в Кэлим дэИгулим по доброй воле,
то есть их совершенно ничто не обязывало не получать, но у них был выбор и свобода, в Кэлим дэЙошер, являющихся их следствием, становится силой и властью, обязывающей их [к Цимцуму] и называется эта сила именем Масах. Пояснение. Когда солнце светит больше, чем нужно, мы завешиваемся от его света занавеской. А когда оно не светит с большой силой и можно получить его свет, мы раздвигаем занавески. Следовательно Масах (занавеска) создает «силу, препятствующую» свету солнца, когда он слишком сильный. Мораль: если низший, получая Свет, не может делать это с альтруистической мотивацией, то он не хочет получать. То есть он создал Масах, силу, препятствующую Свету, и как будто говорит: досюда! И все это будет так, пока не станет он подобным [Творцу] по своим качествам.

Далее, почему теперь существует власть? Потому что «то, что высшим выбрано по доброй воле» ... Пояснение. То, что вначале (то есть на ступени, являющейся причиной и называющейся высшей) было свободным волеизъявлением, «становится силой, обязывающей низшего», то есть [обязывающей] следствие, называющееся «низшим», и уже не происходит иначе, чем силой запрета. Значит, то, что было свободным вначале, Игулим, теперь стало «верхом и низом», что называется Кав.

Ор Пними

И в этом заключена суть того, что говорится в Тикуним [то есть Тикуней Зоар]: перевернут Рацон и обнаружишь Цинор; конец цитаты [1) Слова Рацон и Цинор получаются друг из друга перестановкой букв: рейш-цади-вав-нун софит и цади-нун-вав-рейш соответственно 2) выражение означает: когда подавлена воля, обнаружишь трубу (систему ограничений)]; и когда говорят, что Цинор, является Масахом, это означает Цимцум властью [высшего], то есть он препятствует своему желанию получать в Бхину Далет  силой высшего, управляющего им; ведь он противоположен материалу самого Кли (сосуда), то есть «желанию получать», поскольку он мешает себе самому выразить это свое желание, и это символизируют слова: «перевернут Рацон и обнаружишь Цинор»; то есть понятие Цинор противоположно понятию Рацон; ведь он подавляет свое желание и создает противоположность тому, чего он хочет.

Ор Шалом

Поскольку он мешает себе самому выразить
(пояснение: на деле проявить) это свое желание, а если точнее, когда он может, - получить. И это символизируют слова: «перевернут Рацон и обнаружишь Цинор»; то есть понятие Цинор, то, что должно получать Благодать, раскрывается противоположным понятию Рацон, то есть когда он превращает свое желание в его противоположность.

Ор Пними

И поэтому ты найдешь, что во всех Друшим (углубленных толкованиях) и писаниях, когда мы хотим дать наименование  и подчеркнуть понятие исторжения Света из Бхины Далет, мы называем  это именем Цимцум.

Ор Барух (письменный комментарий рава Баруха Ашлага)

Понятие исторжения Света.
Есть три Бхинот (категории):  1) Цимцум. 2) Масах. 3) Парса. Цимцум означает, что Ор (Свет) был в Кли (сосуде) и вернулся и вышел наружу. Масах не дает Свету распространяться внутрь Бхины Далет. Парса – это Цимцум Бэт.

Ор Шалом

Когда мы хотим дать наименование  и подчеркнуть понятие исторжения Света из Бхины Далет, мы называем  это именем Цимцум.
И этот Цимцум происходит по доброй воле (по выбору).

Ор Пними

А когда мы хотим обратить внимание на силу дополнительного Цимцума со стороны Ор hаКав (Света линии), направленную на то, чтобы Свет не распространялся в Бхину Далет, мы определяем это именем Масах, что означает силу, препятствующую Свету распространяться в Бхину Далет.

Ор Шалом

А когда мы хотим обратить внимание на силу дополнительного Цимцума со стороны Ор hаКав и т.д., мы определяем это именем Масах
– в это время уже есть запрет получать - что означает силу, препятствующую Свету распространяться в Бхину Далет то есть внутрь Кли hаКабала (сосуда получения).

Ор Пними

А когда мы говорим о Кли (сосуде) в целом, то есть о Кли и Масахе вместе, мы определяем это именем Цинор (труба), а когда мы говорим об Ор (Свете), Кли и Масахе вместе, то есть о Свете, «одевающемся» в сосуд в той мере, [в какой позволяет] Цинор, мы определяем это именем Кав (линия).

Ор Шалом (сс.51 – 52)

А когда мы говорим о Кли (сосуде) в целом,
то есть о получающем сосуде; а с ним, с получающим сосудом, связано два понятия: 1) что он должен страстно желать получать; 2) что он должен иметь возможность воспрепятствовать себе получать не из альтруистических побуждений. И именно об этом он писал:  то есть о Кли, желании получать, и Масахе, препятствующей силе, вместе, мы определяем это именем Цинор, то есть там был Рацон (желание), а его превратили в Цинор (трубу, систему ограничений), то есть установили в Кли (сосуд) Масах (экран).

Ор Пними (стр.51)

А когда мы говорим о Кли (сосуде), в котором нет Масаха (экрана), мы определяем его именем Игуль (круг).

Ор Шалом (стр.52)

А когда мы говорим о Кли, в котором нет Масаха,
то есть там нет силы власти [высшего], но только Цимцум, мы определяем его именем Игуль (круг).

Ор Пними

Гимэль) Одной.
Словом «одной» рав [т.е. Аризаль] уточняет, что нужно исключить исправление трех Кавим (линий), которые имеют место в мире Ацилут. И он сообщает нам, что в мире Адам Кадмон еще нет этого исправления трех Кавим, но есть только один-единственный Кав.

Ор Шалом

В мире Адам Кадмон и т.д. светил только один-единственный Кав.

Ор Пними

А причина этого заключается в том, что исправление трех Кавим происходит позднее в Мире Ацилут и происходит из включения Мидат hаРахамим (Атрибута Милосердия) в Дин ([Атрибут] Cуда), как будет сказано в своем месте, а здесь мы имеем дело с миром Адам Кадмон, где еще не произошло этого включения, и поэтому нет здесь ничего кроме одного-единственного Кава.

Ор Шалом

А причина
того, почему действительно вначале был один Кав, а после этого три Кавим, заключается в том, что исправление трех Кавим происходит позднее в Мире Ацилут и происходит из включения Мидат hаРахамим (Атрибута Милосердия) в Дин ([Атрибут] Cуда), как будет сказано в своем месте; в соответствии со написанным: «Сначала Он задумал создать мир с помощью Мидат hаДин, и увидел Он, что мир не может устоять, и прежде создал Мидат hаРахамим и включил ее в Дин». Следовательно под Кав Эхад (одной линией) имелась в виду исключительно Мидат hаДин (Атрибут Суда). И об этом написано: а здесь мы имеем дело с миром Адам Кадмон, где еще не произошло этого включения, и поэтому нет здесь ничего кроме одного-единственного Кава. Смысл слова «одного» - в том, чтобы исключить три Кавим, появившиеся позже; и они таковы: Хэсэд, Дин, Рахамим. Авраам называется Хэсэд, Йицхак называется Дин, а Яаков называется Рахамим.

Ор Пними

А приход Ор (Света) в Кли hаКабала (сосуд получения) Нээцаля [того, кто наделяется Светом, см. Вступительные замечания, ч.3, слово Маациль] называется именем hитПаштут (распространение) [см. там же слово
hитПаштут].

Ор Шалом (стр.52)

А приход Ор в Кли hаКабала Нээцаля, то есть постигающего Его, называется именем hитПаштут,
что означает переход от сокрытия к раскрытию. То есть «перед hитПаштут» означает «до постижения низшим», а «после hитПаштут» означает «после постижения им».

Ор Пними

И уже объяснялось выше, что этот Кли hаКабала [получающий сосуд] Нээцаля [того,кто наделяется Светом] называется именем Цинор (хорошенько разберись в этом и во всех приведенных рассуждениях).

Далет) "Воды" Высшего Света Бесконечного. Известен порядок зарождения Парцуфа и необходимо различать его стадии; при этом используют четыре названия,  характеризующих желание; а именно: Ор (Свет), Майим (Воды), Ракиа (Небосвод), Мэа Брахот (Сто Благословений) или Мэа Шеарим (Сто Ворот).

Ор Шалом

Ор
– Хохма, Майим – Бина, Ракиа – Зеир Анпин, Мэа Брахот или Мэа Шеарим – Мальхут.

Ор Пними

И это  связано с переменой Светов, оказывающихся не на своем месте, и ввиду этой перемены [Парцуф] получает hаОр (Свет) в виде Майим (Вод), что описано в соответствующем месте.

Ор Шалом

Связано с переменой Светов, оказывающихся не на своем месте  и т.д., [Парцуф] получает hаОр (Свет) в виде Майим.
Пояснение. Когда появился первый Парцуф, называющийся Парцуф hаКэтэр, светил Ор hаКэтэр в Кли дэКэтэр, а Ор hаХохма светил в Кли дэХохма и т.д.; еще позже появился второй Парцуф, называющийся Парцуф АБ, Парцуф hаХохма, и вновь светил Свет и этот второй Свет называется Ор hаХохма. А есть закон, что в Кэлим не происходит изменений. Следовательно Ор hаХохма пришел в Кли дэКэтэр. И уже ощущается нехватка, поскольку в Кли hаКэтэр, который должен получить Ор hаКэтэр, есть не более, чем Ор hаХохма. Точно таже Ор hаБина пришел в Кли дэХохма, и здесь также ощущается нехватка – Свет находится не на своем месте, ведь Ор hаБина должен прийти в Кли дэБина.

Ор Пними

И сообщает нам рав [т.е. Аризаль], что суть того, что здесь происходит при появлении Кав, состоит в том, что когда Свет распространяется в Бхинат hаКав, hаОр hаЭльон (Высший Свет) характеризуется как Майим, и поэтому он уточняет: «'воды' Высшего Света Бесконечного», ведь при распространении Света в hаЦинор hаДак (тонкую трубу) количество Света становится намного меньше, чем в Эйн Соф (в Бесконечом), и в описанной выше последовательности [стадий зарождения Парцуфа этот Свет]  характеризуется как Майим (воды).

Ор Шалом

И сообщает нам рав [т.е. Аризаль], суть
того, что свет приходит не на свое место, того, что здесь происходит при появлении Кав, состоит в том, что и т.д. при распространении Света в hаЦинор hаДак (тонкую трубу) количество Света становится намного меньше, чем в Эйн Соф (в Бесконечом), […] и Он характеризуется как Майим (воды). И необходимо разобраться, как объясняется, что Свет не на своем месте. И надо сказать, что Он не раскрывается так, как это было вначале. То есть вначале был Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), заполняющий все сущее. Напротив, то, как Он светит сейчас, характеризуется термином Кав Дак (тонкая Линия) и уже ощущается нехватка по сравнению с тем, что было. Поэтому возникает ступень Ма
йим в описанной выше последовательности. И об этом [Аризаль] пишет: А этот Кав (линия) подобен одной тонкой трубе, в которой (в трубе, где уменьшается Шефа (Высшая Благодать, Свет)) распространяются "воды" Высшего Света Бесконечного, то есть Он называется уже не так, как вначале, а «Водами Света».

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 5. Черновик. Перепечатка запрещена

Рабби Еhуда Ашлаг

Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)

Часть первая

Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)

Глава первая

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема пятая

Как Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) однороден, так и Цимцум (удаление Света) был однородным, что составляет суть круглой формы.

[Текст Аризаля] (сc. 10 - 11)

А причина заключалась в том, что поскольку Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) совершенно однороден, то он должен также ограничивать Себя одинаково со всех сторон и не ограничивать себя с одной стороны больше, чем с остальных сторон. И известно из геометрии, что нет фигуры более одинаковой [со всех сторон], чем фигура круга. Иначе проявляются фигура квадрата с выступающими прямыми углами, а также фигура треугольника и остальные фигуры.

Ор Пними (стр. 11)
 

Рэйш) Чем фигура круга. Уже
объяснено выше [в п. Куф].

Шин) Фигура квадрата с выступающими прямыми углами. То есть если бы там было отличие между верхом и низом, правой и левой стороной, то это иллюстрировалось бы фигурой квадрата, где присутствуют эти четыре стороны, являющиеся наименованиями четырех Бхинот (стадий), о которых говорилось выше. Однако было не так, а было [место Цимцума, то есть исторжения Света] круглой фигурой, и ей не было присуще тех различий, о которых сказано выше [в п. Куф].

Тав) Фигура треугольника. Указывает на ступень, на которой присутствуют только три Бхинот (стадии), и не достает там Бхины Далет (четвертой стадии).

Ор Шалом
 

Ступень, на которой присутствуют только три Бхинот (стадии), и не достает там Бхины Далет (четвертой стадии).
Квадрат – это Хохма, Бина, Зеир Анпин и Мальхут, как [показано на рис. 1 Ор Барух]

Ор Барух – Рисунок 1
 

[Нарисован квадрат с двумя вертикальными и двумя горизонтальными сторонами. Вершины квадрата надписаны следующим образом: правая верхняя:] Хохма, [левая верхняя:] Бина, [правая нижняя:] Зеир Анпин, [левая нижняя:] Мальхут

Ор Шалом
 

После
этого мы учили, что Мальхут поднялась к Бине и был наложен Цимцум Бет (второе ограничение [на получение Света]). Раз так, то есть только Хохма, Бина, Зеир Анпин, а Мальхут не достает, как [показано на рис. 2 Ор Барух]

Ор Барух – Рисунок 2
 

[Нарисован треугольник, образованный верхней и правой сторонами квадрата, нарисованного на рис. 1, и диагональю квадрата. Вершины треугольника надписаны следующим образом: правая верхняя:] Хохма, [левая верхняя:] Бина Мальхут, [правая нижняя:] Зеир Анпин.

Ор Шалом
 

Следовательно,
сначала был круг, затем – квадрат, а в конце – треугольник.

Ор Пними
 

То есть три стороны – это верхняя, правая и левая. И не достает там нижней стороны, и это называется фигурой треугольника.

[Текст Аризаля]
 

И поэтому должен был Цимцум Эйн Соф (ограничение [получения Света] Бесконечным) иметь круглую форму.

 

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 4. Черновик. Перепечатка запрещена

Рабби Еhуда Ашлаг

Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)

Часть первая

Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)

Глава первая

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема четвертая

Пространство, оставшееся после Цимцума (ограничения [получения Света]) имело круглую форму

[Текст Аризаля] (стр. 9)

И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место), Авир (воздух) и Халаль Рейкани (свободное пространство), [простирающиеся] от самой центральной точки.

Ор Барух

{8} Маком Пануй (незаполненное место).
В основе последовательности развития миров, начиная от Эйн Соф (от Бесконечного) до Гмар hаТикун (до конца исправления) от предыдущего [элемента последовательности] к последующему, лежит то, что желание сотворенного, по сути дела, заключается в том, чтобы получить наслаждение и удовольствие. А стало так потому, что пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, облагодетельствовать [сотворенное], и, само собой разумеется, был создан закон, обязывающий получающего Благодать испытывать огромное желание и стремление получать Благодать Его, да будет Он восславлен, до бесконечности.

И поскольку существует возможность, что получающему будет присуще ощущение себя ущербным из-за того, что он воспринимает себя получающим и потребляющим то, что ему не принадлежит, возникло желание у Маациля наделить творения и Нээцалим, чтобы явить миру совершенство деяний Своих, то есть чтобы и ощущения этого недостатка можно было избежать и чтобы была Благодать полномерной, без какой-либо возможности ощутить недостаток чего бы то ни было. И благодаря тому, что возникло желание (6), произошло так, что сосуд получения, созданный этим желанием облагодетельствовать, в большой мере ограничил себя и свое желание, во всяком случае, этим было наложено также ограничение на Свет, ибо нет принуждения в духовном, и, если налагается ограничение на сосуд, то Свет не принуждает его и не входит внутрь него, но Свет исторгается благодаря исторжению желания, ибо желание и сосуд в духовном – это одно и то же, и если нет желания, то нет сосуда, в который мог бы войти Свет.

hЭарот вэБэюрим (стр.49)

(6)  Возникло желание
[непереводимое примечание, объясняющее слова «Ала бэРацон» (возникло желание) более употребительным выражением «hаРацон нитАле», означающим то же самое].

Ор Барух (стр. 9)

И это
называется Маком Пануй (незаполненным местом), поскольку оно открыто для обретения исправления и большего совершенства, чем ранее, ибо до этого не существовало места, и только таким образом создается необходимое место пригодное для исправления, для которого используют термин «создается место». (А исправление, о котором говорилось, заключается в том, чтобы получение осуществлялось Нээцалем только ради того, чтобы доставить удовольствие его Создателю, и чтобы он таким образом избежал порока [человека] потребляющего то, что ему не принадлежит).

Ор Шалом

И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место) ...;
пояснение: сначала не было места, чтобы произвести исправления, а после Цимцума (ограничения получения Света) создается место для исправлений. То есть Его желание облагодетельствовать Свои творения создало творение, чтобы ему было присуще ощущение нехватки, чтобы оно страстно возжелало обрести Благодать, а если у творения нет Благодати, оно чувствует, что ему присуще ощущение нехватки. Следовательно творение обретает удовольствия, чтобы удовлетворить и насладить себя, то есть ради собственной выгоды. Так или иначе, творение тогда [т.е. до Цимцума] получило всю Благодать, которую Высший хотел ему дать, и не было у него места, чтобы производить исправления. Однако после того, как Свет был исторгнут по той причине, что творение не желало получать ради собственной выгоды, ведь поскольку оно желало получать исключительно из альтруистических побуждений, создается место для работы над желанием получать с целью получать из альтруистических побуждений и не ради собственной выгоды, и уже есть место для исправлений. И об этом написано: И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место) ... для того, чтобы производить исправления. {И не имеется в виду материального пространства}.

Ор Пними

Пэй). И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место), Авир (воздух) ... Уже
объяснялось это выше, в пункте Далет) и в пункте hЭй) (см.)

[Слова Аризаля (сс. 9 – 10)]

И вот этот Цимцум (ограничение получения Света) был однородным в этой незаполненной окрестности центральной точки, так что место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон совершенно однородным, и не фигурой квадрата, имеющего прямые углы, в соответствии с тем, что и Эйн Соф (Бесконечный) ограничил себя будучи в состоянии Игуль (кругом), одинаково со всех сторон.

Ор Шалом (стр. 9)

Этот Цимцум (ограничение получения Света) был однородным в этой незаполненной окрестности центральной точки.
Пояснение. Свет был исторгнут, и вокруг точки создалось пустое пространство, однородное со всех сторон, так что место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон [совершенно однородным]; а почему появилось место круга? В соответствии с тем, что и Эйн Соф (Бесконечный) ограничил себя будучи в состоянии Игуль (кругом), совершенно однородным со всех сторон.

Ор Пними

Цади) Этот Цимцум (ограничение получения Света) был однородным. Пояснение: без различия ступеней малого и великого.

Ор Шалом (сс. 9 – 10)

Пояснение: без различия ступеней малого и великого.
Когда Свет был исторгнут еще не стали различимы ступени малого и великого. Ведь «малая ступень»  означает, что она может получить мало Благодати, а «великая ступень» означает, что она может получить большое количество Благодати. А причина того, что стали различимы ступени, появилась позже, и заключается она в том, что дозволено получать только с альтруистической мотивацией. А в Эйн Соф (в Бесконечном), при получении ради получения, все [части творения] были однородны.

Ор Пними

И не является затруднительным то, что после того, как уже раскрылось качественное отличие [от Маациля], присущее центральной точке благодаря исторжению Света из нее, что раз так, то обязательно должны ввиду этого также существовать меры малости, то, что одна из трех предыдущих Бхинот (стадий) по своему качественному отличию [от Маациля] меньше другой, ибо например Бхина Гимэль (третья стадия) чище центральной точки, поскольку количество этого желания присущего ей меньше, чем у Бхины Далет (четвертой стадии), а также Бхина Бэт (вторая стадия) чище Бхины Гимэль, поскольку количество желания получать присущего ей меньше, чем у Бхины Гимэль; а Бхина Алеф (первая стадия) чище их всех, поскольку количество желания получать присущего ей меньше, чем у них всех, и поэтому качественное отличие [от Маациля в ней] не различимо так, как в них.

Ор Шалом (стр. 10)

Должны ввиду этого также существовать меры малости ... по своему качественному отличию [от Маациля].
Если качественное отличие [от Маациля] велико, ступень называется малой, а если больше качественного сходства [с Маацилем], то ступень характеризуется как великая.

Ор Пними

Ведь здесь присутствует различие между малыми и великими ступенями, как же рав [т.е. Аризаль] говорит, что Цимцум (ограничение получения Света) был однородным в окрестности точки? А ответ таков: потому что Цимцум не сделал центральную точку стадией «Соф» ([не установил в ней] предел [получения Света]), то есть если бы Свет был исторгнут из точки ввиду присущего ей качественного отличия [от Маациля], то она, несомненно, стала бы поэтому стадией «Соф», то есть наименьшей ступенью, такой, что нет ступени, которая была бы ниже нее ввиду малости своей, ибо тогда для нас было бы также явным отличие трех предыдущих Бхинот (стадий), бывших бы более значимыми по сравнению с центральной точкой, одна выше другой.

Ор Шалом

Если бы Свет был исторгнут из точки ввиду присущего ей качественного отличия [от Маациля],
то есть было бы различимо, что она представляет собой стадию «получающий».

Ор Пними

На самом деле, этого не произошло, ибо Цимцум (ограничение получения Света) произошел не благодаря качественному отличию [от Маациля] присущего точке, так как этого не может быть, ведь еще в Мальхут дэЭйн Соф (Бесконечного) мы имеем дело с тем, что там нет никакого качественного различия между ней и Светом, поскольку она и Свет пребывают в простом единстве в том смысле, что Он и Имя Его едины, как говорились выше. А смысл того, что происходит Цимцум, заключается только в том, что возникло у Него желание простое создать миры и т.д. (см. в п. Мэм) начиная со слова «Комментарий» [т.е. с начала пункта]), что означает, что [Бесконечный] пожелал того самого качественного сходства, которое в будущем раскроется с помощью сотворения миров, то есть состояния получения ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю, ибо это – самая высшая ступень: так как, с одной стороны, это абсолютный альтруизм, ибо все желание заключается только в том, чтобы доставить удовольствие Создателю, да будет Он восславлен, и оно совсем не преследует удовлетворение собственных нужд, и поэтому оно совершенно совпадает по свойствам с Высшим Светом Маациля и следовательно прилепляется к Нему, да будет Он восславлен, в абсолютном слиянии.

Ор Шалом

Ибо Цимцум (ограничение получения Света) произошел не благодаря качественному отличию [от Маациля] ... [А смысл того, что происходит Цимцум, заключается] только в том, что возникло у Него желание простое создать миры.
Цимцум происходит по выбору. То есть Мальхут получила Свет и у нее была возможность продолжать получать Его. Но она пожелала еще добавить к своему состоянию и улучшить его. Следовательно состояние Мальхут не определяется как качественное отличие [от Маациля]. И если центральной точке не присуще качественного отдичия [от Маациля], то следовательно нет разницы между ступенями малого и великого, но все равноценно.

Поскольку она и Свет пребывают в простом единстве в том смысле, что Он и Имя Его едины. То есть нет различия между Светом и сосудом, потому что «Его желание облагодетельствовать Свои творения» наделило [творение] Благодатью, а творение получило Ее. Как в таком примере из материального мира: Реувен дал Шимону вещь и Шимон принял ее. Потому что в это время он был под властью дающего. После того, как Шимон получил, он понял, что предпочтительней вообще не быть «получающим».

Ор Пними

А с другой стороны, [Бесконечный] может углублять и увеличивать свой сосуд получения без конца и без края, так как получение в его теперешней форме не создает никакого качественного отличия [от Маациля], поскольку оно проистекает из альтруистического желания.

Ор Шалом

Так как получение в теперешней форме не создает никакого качественного отличия [от Маациля], поскольку оно проистекает из альтруистического желания.
Пояснение. Он получает не потому, что хочет получать, а потому, что он знает, что желание Творца состоит в том, чтобы низший получал, поэтому он получает по той причине, что такова заповедь Творца. Следовательно, насколько лучше он выполняет эту заповедь Творца, настолько больше он должен получать наслаждения и удовольствия.

Ор Пними

И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, (в [Вавилонском Талмуде], трактат Кидушин, стр. 7а), что [на свадьбе] в случае, когда [жених] был выдающимся человеком, [невеста] дала деньги, [положенные согласно обряду] Кидушин, и он сказал: «Вот ты посвящаешься мне», ведь таким образом она освящается [т.е. подобно освященному предмету, разрешенному только избранным, ей разрешается вступать в близость только со своим мужем] несмотря на то, что в Торе написано: «И даст ей в руку»  [разводное письмо, Дварим 24,1 и 24,3; по правилам герменевтики выводится, что указания, содержащиеся в Торе по поводу церемонии развода, должны использоваться при установлении брачной церемонии], то есть [будущий] муж должен дать деньги Кидушин; тем не менее, поскольку он – выдающийся человек, наслаждением является то, что он получает от нее; подарком как бы является именно то, что он – выдающийся [человек]; внимательно разберись в том, что там написано. Ведь «получение из альтруистических побуждений» - это даяние, а не получение. И поэтому то, что выдающийся человек получает от нее деньги, подобно тому, будто он дает ей деньги, и это подобно написанному в Торе «И даст ей в руку», потому что он получает только для того, чтобы доставить женщине удовольствие, чтобы оказать ей честь тем, что он получает.

И следует из этого объяснения, что в основе причины Цимцума [ограничения получения Света] лежало только стремление обрести новое качество «получающего с альтруистической мотивацией», которое в будущем раскроется в результате сотворения миров (как уже говорилось в п. Мэм), начиная со слова «Комментарий» [т.е. с начала пункта]), но это совсем не произошло из-за какой-либо Авиют, которую [Нээцаль] ощутил в центральной точке, ибо не было там никакой Авиют и никакого отличия [от Маациля], Б-же упаси, как уже говорилось, и поэтому не стала центральная точка стадией «Соф» (установлением предела получения Света) в результате Цимцума. И поэтому совершенно невозможно различать [там] малое и великое, и именно об этом писал рав [т.е. Аризаль], что Цимцум был совершенно однородным.

Куф) Было кругом, со всех сторон совершенно однородным, и не фигурой квадрата. Пояснение. Несомненно, в результате Цимцума [ограничения получения Света] здесь образовалась какая-то фигура, и хотя Цимцум был однородным (что было тщательно разъяснено выше, в предыдущес абзаце) и его причиной не было качественное отличие [творения от Творца], однако после Цимцума и исторжения Света из этой центральной точки раскрылось, что Высший Свет не пригоден для того, чтобы слиться с ней, из-за свойства Гадлут hаКабала (великого получения) присущего ей; и поскольку это раскрылось, она упала со ступени, которая была ей присуща в Эйн Соф (в Бесконечном). А если так, то она уже считается стадией Соф (пределом [получения]), что означает Авиют (желание получать, [буквально толща]), какой нет ниже нее: ибо поэтому только эта центральная точка осталась Халаль Пануй (незаполненным пространством) и больше непригодна для облачения в нее Света (см. выше, в п.Вав), начиная со слова «Чтобы» [т.е. с начала пункта]), а три предыдущих ступени по высоте и чистоте еще пригодны для облачения в них Света и после Цимцума.

Ор Шалом (сс. 10 – 11)

Раскрылось, что Высший Свет не пригоден для того, чтобы слиться с ней, из-за свойства Гадлут hаКабала (великого получения) присущего ей;
то есть качественного отличия [центральной точки от Творца] здесь нет, но Свет больше не желает светить в ней. И поскольку это раскрылось, что Света нет, она упала со ступени, которая была ей присуща в Эйн Соф (в Бесконечном). То есть в Эйн Соф она получала, а теперь не получает. А если так, то она уже считается стадией Соф (пределом [получения]).

Ор Пними (стр. 10)

И вместе с тем мы объясняли выше (в предыдущем абзаце [начиная со слов «И следует»]), что она не становится стадией Соф (пределом [получения]), по приведенной выше причине (см.). И это уточняет рав [т.е. Аризаль]: «Так что место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон»; хочу сказать, не самой [стадией] Соф, а подобной Соф, присутствующему на «круглой фигуре», Соф (конец) которой находится в ее центре.

Ор Барух (сс. 10 – 11)

9. Подобной Соф.
Соф (предел, конец) означает «леМата» (внизу), наименее значимый. С одной стороны, Мальхут больше не получает, следовательно, она – наименее значимая, а с другой стороны, у нее на ее стадии был Свет, но она не пожелала получать Его по своему выбору. А если это происходит по выбору, то есть ей не запрещено получать, то из этого следует, что еще отсутствует понятие, которое бы характеризовалось словом «низ», менее значимое. Кроме того, он обращает наше внимание на Соф (конец, предел) объекта Игуль (круг), что указывает на две вещи: 1) что это Игуль, то есть отсутствует понятие низа, менее значимого. 2) На Соф в центре, то есть на то, что она не получает.

Ор Шалом (стр. 11)

Хочу сказать, не самой [стадией] Соф, а подобной Соф, присутствующему на «круглой фигуре», Соф (конец) которой находится в ее центре.
(См. в Ор Шалом на стр.5 [под заголовком Ор Шалом [к приведенному ниже Ор Пними, п. Мэм]. Общее предисловие (сс. 4 – 5), п.2, третий абзац], начиная со слов «И вот когда» и [последний абзац], начиная со слов «И согласно сказанному выше».

Ор Пними (сс. 10 – 11).

Таким образом, представляй себе эти четыре Бхинот (стадии) подобными четырем кругам, один внутри другого, как слои луковицы, причем центральный круг – это Бхина Далет (четвертая стадия), ее окружает Бхина Гимэль (третья стадия), а ее окружает Бхина Бет (вторая стадия), а ее окружает Бхина Алеф (первая стадия). И таким образом, никакая стадия среди них не различается как верхняя, нижняя, левая и правая. Так как Бхина Алеф например одной половиной охватывает их всех сверху, а другая половина оказывается охватывающей их всех снизу, и так же обстоит дело с остальными стадиями, а если так, то здесь нет верха и низа и точно так же правой и левой стороны. Таким образом, среди них нет одной, которая была бы выше другой, а все они равноценны. А почему это так, уже объяснено (ранее,  [в п. Цади)]): потому что причиной Цимцума (ограничения [получения Света]) было не качественное отличие [от Маациля], тщательно разберись в том, что там написано. И именно это уточняет рав: «Игуль (кругом), со всех сторон совершенно однородным», и пойми это.

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 2. Черновик. Перепечатка запрещена

Рабби Еhуда Ашлаг
 

Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)

Часть первая

Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)

Глава первая

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема вторая (сс. 3 - 4)

Побудительный мотив Сотворения – раскрыть Его Имена и названия

И когда возникло у Него желание простое - сотворить миры и наделить Светом Нээцалим [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль]. Чтобы явить свету совершенство [применим также перевод: завершение] деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров.

Ор Пними (стр. 3)

Ламед) Возникло
[буквально: поднялось] у Него желание простое. Не удивляет, как характеризуется желание в Эйн Соф (Бесконечном) – выше всего Замысла, до такой степени, чтобы сказать «Возникло [буквально: поднялось] у Него желание простое» и т.д., ибо ты должен понять это, принимая во внимание то, что, как объяснялось выше, обязательно есть в любом Нээцале - желание получать от Маациля Его Благодать, хорошенько посмотри там. Но то, что заключено в Эйн Соф, да будет Он восславлен, есть «простое желание» в том смысле, что hУ уШемо Эхад (Он и Имя Его едины) , как написано в Пиркей деРабби Элиэзер, гл.1, а также в словах Рава [т.е. Аризаля] ниже. Ибо «hаОр» (Свет), заключенный в Эйн Соф, называется «hУ» (Он), а «hаРацон леКабэль» (желание получать), заключенное в Эйн Соф, называется «Шемо» (Имя Его) и эти два [Объекта], по сути дела, попросту едины, так что нет между Ними никакого разделения.

Однако здесь говорят не о видимом разделении и соединении,  не о разделении и соединении, постижимом в материальном мире, где разделяются с помощью движения в удаленное место или в близкое место, ибо то, что представляет собой духовное, как известно, совершенно не занимает места. Но знай, что разделение в духовном происходит только посредством возникновения «Шинуй Цура» (качественного различия). Таким образом, что если один духовный объект приобретает дополнительную форму, отличающуюся от той формы, которую он имеет, это означает, что при этом вышел этот духовный объект из состояния «Эхад» (единый), превратившись в два отдельных объекта, удаленных друг от друга благодаря наличию в этих двух формах противоположных свойств. И подобно тому, как объекты материального [мира] отдаляются друг от друга и соединяются друг с другом путем пространственного удаления и пространственного сближения, так и объекты духовного [мира]  разделяются и соединяются, благодаря возникновению качественного различия и качественного сходства, причем качественное различие отделяет одно от другого, а качественное сходство прилепляет одно к другому; и запомни это, ибо это – первые врата, ведущие к мудрости.

Ор Шалом

Объекты духовного [мира]  разделяются и соединяются, благодаря возникновению качественного различия и качественного сходства.
Это видно даже в душах сынов Адама. Например о двух братьях, живущих вместе, то есть рядом друг с другом, возможно говорят, что они удалены друг от друга, как восток от запада. То есть один добр и мудр, а второй зол и глуп. Следовательно удаление одного от другого измеряется не в пространстве, а по качественному различию. Приведем еще один пример: Реувен, Шимон и Леви втроем дружили между собой. Однажды услышал Реувен, что Шимон плохо отозвался о нем, и с тех пор возникло отчуждение между ними. То есть Реувен уже не может разговаривать с Шимоном. И все это по той причине, что Реувен знает о себе, что он добр, а Шимон сказал, что он зол. Следовательно есть качественное различие между ними и они отдалены друг от друга. И ведь оба, Реувен, и Шимон, разговаривают с Леви. Однако поскольку Реувен увидел, что Шимон разговаривает с Леви, он рассердился на Леви из-за того, что он разговаривает с Шимоном, что привело к отчуждению и между ними. А причиной этого отдаления является то, что Реувен понимает, что не должен разговаривать с Шимоном в то время, как Леви понимает, что должен разговаривать с ним ...

Отсюда мы учим, что отдаление и разделение означает качественное расхождение, а сближение означает возникновение качественного сходства. И тому, что мы видим в душах сынов Адама, еще больше соответствует то, что происходит в духовном, то есть когда мы говорим об удалении друг от друга и слиянии, все это говорится о качественном различии. А в «Предисловии к книге Зоар» также приводится пример на эту тему (см. п.8).

Ор Пними

А теперь
пойми суть приведенной выше [фразы] «Он и Имя Его едины», и понятия «простое единство», которое мы с такой точностью констатируем в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), ведь такое единство поразительно для Всемогущего, да будет Он восславлен. Ведь объяснялось выше, в Ор Пними (п. Вав), что различие между Маацилем и Нээцалем [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль] возникает благодаря свойству, [называющемуся] «Рацон леКабэль» (желанием получать), которое есть в Нээцале и которого нет в Маациле, и вследствие этого качественного различия отделился Нээцаль от Маациля и приобрел свое собственное имя, чтобы называться Нээцалем, а не Маацилем (внимательно посмотри там).

Ввиду приведенного [там] объяснения, существует возможность сделать ошибку и подумать, что Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), называющийся «Он» не сливается полностью, Б-же упаси, с Эйн Соф (Бесконечным), называющимся «Имя Его», то есть «желание получать» Шефа (Благодать)  и Свет, называющийся «Он»; ведь Высший Свет, исходящий от Сущности Его, да будет Он восславлен, и называющийся «Он», полностью характеризуется только Своим альтруистическим устремлением, и в нем нет совершенно ничего от желания получать, как объясняется там. Иначе обстоит дело с Эйн Соф, называющимся «Имя Его», так как есть в Нем желание получать, и отличающимся поэтому от Высшего Света, ибо нет в Нем, Б-же упаси, никакого желания получать, как уже объяснялось, а известно, что качественное различие ведет к разделению, не дай Б-г. И говорят нам «Пиркей деРабби Элиэзер», а также Рав [т.е. Аризаль] (ниже) так: это не соответствует действительности, Б-же упаси, но Он и Имя Его едины в простом единстве, ибо нет между Ними никакого различия (см. ниже, стр. 47, статья вторая).

Ор Барух – общие статьи. (стр. 47). Статья вторая. Понятие «hУ уШемо Эхад» (Он и Имя Его едины)

Здесь
необходимо отличать «hУ» (Он) от «Шемо» (Имя Его): [словом] Он называют Борэ (Творца), [термин] Имя Его применяется к творениям. Ибо понятие Шемо применяется только по отношению к другому, а по отношению к себе понятие Шемо не применяется, но когда другой говорит о Шемо шель Реувен (об имени Реувена; буквально: об имени его, Реувена), имеется в виду слово Реувен, характеризующее самого Реувена, то есть Шемо указывает на .

В соответствии с этим выходит, что когда мы говорим, что Он называется Рацон леhаШпиа (альтруистическим желанием), тогда Имя Его относится ко времени, когда Он раскрывается другому. Это возможно, если другой постигает Благодать благодаря тому, что Всевышний наполняет его всею Благодатью, и не ощущает он никакой нехватки, которая позволила бы сказать, что в этом месте превозмогает иная движущая сила, Б-же сохрани, но Он всецело понимается как Тов умэйТив (Добрый и Творящий Добро) – тогда считается, что Он раскрывается в Имени Его.

И согласно сказанному выше, можно объяснить высказывание из Пиркей дэРаби Элиэзер: «Прежде, чем был сотворен мир, были Он и Имя Его едины», так как понятие Эхад (единый) означает единую мотивацию, а именно: «облагодетельствовать Свои творения». Ибо творение называется Мэком Хисарон (местом, где ощущается нехватка), и если это место заполнено всей Благодатью, то мы видим, что Имя Его – Добрый и Творящий добро, то есть в этом месте раскрывается Его желание делать добро. Следовательно, когда желание делать добро присуще только Ему, а творениям еще не раскрылась Его Благодать, тогда это называется Он, а когда также и творения постигают Его Благодать и нет у них никакого места, где ощущается нехватка, тогда говорится, что они постигают Имя Его, то есть Его альтруистическое устремление; напротив, если еще имеется место, где ощущается нехватка, тогда это место воспринимают так, что еще не раскрылось, что Его желание – делать добро; следовательно они еще не могут сказать, что Его желание делать добро подобно тому [желанию], что присуще Творцу (и все это потому, что низшие не способны получить Его Благодать). Поэтому необходимо отличать [понятие] Он, то есть Его желание делать добро, от творений, еще не удостоившихся увидеть Его Благодать в той мере, в какой она присуща Творцу, то есть еще не удостоившихся в полной мере того [наслаждения], которым Он желает насладить их; поэтому Он и Имя Его не едины. И это объясняет слова «прежде, чем был сотворен мир», то есть прежде, чем было создано исчезновение [Олам (мир), и hэЯлам (исчезновение) – родственные слова] и сокрытие, то есть Бхинат hаЦимцум (ограничение Света), тогда Высший Свет заполнял все сущее и не оставалось никакого удовольствия, которое бы не раскрылось в этом месте, называющемся Мальхут дэЭйн Соф (Царство Бесконечного), тогда были Он и Имя Его едины. Напротив, после Цимцума (ограничения Света), когда Свет вернулся обратно, а не светил в Мальхут и осталось место, где еще не раскрылась Благодать, о которой говорилось выше, в той мере, в какой она уже раскрывалась в Эйн Соф (в Бесконечном), поэтому [при этих обстоятельствах] невозможно сказать о Его желании делать добро, что оно «едино», ибо в этом месте есть отличие понятия Он, то есть Его желания делать добро, от Имени Его, то есть места, где должна быть Благодать, а Благодать эта еще не раскрылась [в той мере], в каком она заключена в желании Маациля [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль]. А когда наступит Гмар hаТикун (Конец Исправления), тогда будет Он един и Имя Его едино, так как тогда творения уже будут способны получить всю Благодать, которую Он задумал [дать] им; во всяком случае, [это место] будет «единым» [с Ним], то есть одним только альтруистическим устремлением; напротив, прежде исправления есть еще место, не являющееся «единым», но в этом месте имеется ощущение нехватки.

Ор Пними (стр.3)

И несмотря на то, что между ними, то есть между [понятиями] «Он» и «Имя Его» неминуемо существует некоторое качественное различие, как уже объяснялось, тем не менее оно не действует там [т.е. в Эйн Соф] абсолютно и совершенно. И несмотря на то, что мы не понимаем этого, это в любом случае так, вне всякого сомнения. И об этом говорили, что в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен) невозможно  ни помыслить, ни постичь ничего о Г-споде абсолютно и совершенно, ибо это выше нашего разума (продолжение см. в следующем [Ор Пними]).

Ор Шалом

Ибо это выше нашего разума,
то есть мы не можем понять объект, в котором нет различия и разделения между Совершающим альтруистические деяния и получающим.

Ор Шалом (к словам Аризаля)

Совершенство деяний Своих,
то есть деяние Святого [Творца], да будет Он восславлен, характеризующееся «Его желанием облагодетельствовать Свои творения», полностью реализуется, и произойдет это через исправление желания получать, которое приведет к его качественному подобию с альтруистическим желанием. То есть все удовольствия, которые желает желание получать, будут мотивированы  исключительно желанием выполнить волю Г-спода, то есть Его желание облагодетельствовать Свои творения, но со своей стороны, это желание может быть ограничено и не хотеть получать.

Ор Барух (к словам Аризаля, стр.4)

3. Такова была причина. Рав [то есть Аризаль] писал в начале «Эйц Хаим»: «И когда возникло у Него желание простое и т.д., чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, такова была причина Сотворения миров»; и все каббалисты приводят в качестве побудительного мотива Сотворения мира то, что оно произошло для того, «чтобы облагодетельствовать Его творения», а не для того «чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои»!?

И в соответствии с тем, как объяснялось в Паним Меирот, лист 18, начиная со слов «Чтобы явить», а также лист 27, начиная со слов «По причине»; смысл побудительного мотива «чтобы облагодетельствовать Его творения» заключается в том, что это мотив Сотворения мира в целом, а «чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои» - это мотив Цимцума (ограничения Света).. Значит Цимцум произошел, чтобы «явить свету Совершенство деяний Его», то есть акт Сотворения мира должен завершиться без Наhама дэКисуфа (хлеба стыда [т.е. ситуации, в которой стыдно есть незаработанный хлеб]), но посредством Двейкут (слияния [т.е. обретения качеств Творца]). Поэтому произошел Цимцум, чтобы посредством Цимцума образовалось место для раскрытия Имен Его и названий Его, то есть чтобы посредством исправлений [с помощью] Имен и названий творение пришло к совершенству и тогда акт Сотворения мира предстал бы в полном совершенстве и великолепии, поэтому сказал рав: «И когда возникло у Него желание […] - сотворить миры и наделить Светом Нээцалим», то есть чтобы создать множество ступеней, с помощью которых было бы достигнуто завершение этого акта.

Следовательно в соответствии со [сказанным], мотивом Сотворения в целом было «облагодетельствовать Его творения», и с этой точки зрения Источником является Олам Эйн Соф (Мир Бесконечного), ибо там «Высший Свет заполнял все сущее и не было никакого Маком Пануй (незаполненного места)» и т.д., то есть там нельзя было сказать, что различались ступени. А то, что рав [т.е. Аризаль] написал «когда возникло у Него желание», означает, что рав уже начинает говорить о мотиве Цимцума (ограничения Света); тогда рав приводит мотив: «чтобы явить свету совершенство деяний Своих». То есть с помощью множества ступеней ты должен достичь завершения акта [Творения]; поэтому произошел Цимцум, так как без Цимцума нет места, чтобы различить ступени, но после Цимцума, когда Свет раскрывается именно благодаря работе, уже различимы ступени, а именно по мере работы. (3) (см. ниже стр. 47, статью 3).

hЭарот вэБэюрим (стр.49)

(3) В этом Ор Барух есть два пункта, требующих разъяснения: 1) написанное им: чтобы посредством исправлений [с помощью] Имен и названий творение пришло к совершенству; 2) написанное им: чтобы создать множество ступеней, с помощью которых было бы достигнуто завершение этого акта.

Разъяснение п. 1). Имена Его и названия Его – это Света, раскрывающиеся от Него, суть которых состоит в «раскрытии Б-жественности». И через раскрытие этих Светов исправляются сосуды, чтобы смогли они качественно уподобиться их Создателю [на иврите Йоцрам, буквально: Преобразившему Свет для них], то есть подобно Ему совершать альтруистические деяния, и тогда не будет больше места «Наhама дэКисуфа» (хлебу стыда, [то есть ситуации, когда стыдно есть незаработанный хлеб]) и станет возможно получить великие Света, которыми Он желал снабдить творения со стороны «Его желания облагодетельствовать Свои творения». (И уже объяснял наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, что у этих Светов есть функции двух видов: 1. Исправить сосуды, и это то, о чем здесь говорится. 2. После того, как сосуды исправлены и обрели альтруистическую мотивацию, они получают Света со стороны раскрытия Б-жественности, что сопровождается ощущением ими бескрайней Благодати и неги).

Разъяснение п. 2). Мы много раз слышали от почтенного праведника, что чтобы достичь конечной цели, необходимо множество ступений, так как невозможно, чтобы Нээцалим исправили сосуды получения за один раз, но с помощью многократногое разделения сосудов получения на множество ступеней, ибо тогда создается возможность со стороны низших исправить каждую без исключения деталь по отдельности. И подобным образом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что душа Адама hаРишон после грехопадения разделилась на шестьсот тысяч частей и произошло это по причине, о которой сказано выше (см. Эйц Хаим, лист 56, в Паним Масбирот, начальные слова «И необходимо»).

Ор Барух – общие статьи. (стр. 47). Статья третья. Что такое Цимцум (ограничение Света) в Эйн Соф (в Бесконечном).

Поскольку
Мальхут получила весь Свет, который Маациль хотел дать, что является смыслом [слов] «заполнял все сущее», она тем не менее пожелала получить дополнительное удовольствие. И поскольку к получению Света нечего добавить, вознамерилась она получить удовольствие путем обретения альтруистической мотивации. И подобно тому, как Творец является Источником удовольствий и присуща Ему радость от того, что Он совершает альтруистические деяния по отношению к мирам, как написано: «Не было радости пред Ним подобной дню, в который были созданы небо и земля» [неточная цитата из Вавилонского Талмуда, трактат Мэгила, стр.10Б]; так и после того, как
Мальхут получила все, когда «[Свет] заполнял все сущее», пришла ей мысль, что она получит удовольствие от того, что будет совершать альтруистические деяния по отношению к Творцу; поэтому она сказала: ради получения я не хочу [получать], но лишь с альтруистической мотивацией я буду получать.

 

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 1 (окончание). Черновик. Перепечатка запрещена

Ор Шалом [стр.2, продолжение]

Так как желания получать абсолютно невозможно найти в Маациле, не дай Б-г, так как от кого Он получит?
О стихе «Бэрэйшит бара Элоким» (Вначале сотворил Б-г) [Бэрэйшит 1,1] говорит Мидраш, что «Бара» (сотворил) означает «Еш мэАйин» ([сотворил] существующее из ничего). И задал (Бааль Сулам) вопрос:  что это за вещь, о которой можно сказать, что она является новым творением, которого до этого не было, - и разрешил эту трудность так: это Хисарон (ощущение нехватки) является вещью, которой никогда прежде не было, поскольку Борэ (Творец) не есть Бааль Хисарон (не ощущает ни в чем недостатка).

Ор Пними

И ниже
объясняется, что присущи этому материалу четыре ступени, от Катнут до Гадлут hаКабала (от низшего до высшего уровня получения), из которых  четвертая ступень, характеризуется высшим уровнем получения и существует во всей своей полноте только в Эйн Соф (Бесконечном), до того, как были созданы миры; так вот только с нею происходит то, что является сутью Цимцума (ограничения [получения Света]).

Ор Шалом

И ниже объясняется, что присущи этому материалу четыре ступени, от Катнут до Гадлут hаКабала (от низшего до высшего уровня получения).
Чтобы получился настоящий Кли (сосуд), [ему] присущи четыре ступени и на четвертой ступени достигает Кли совершенства. А причиной того, что необходимы эти четыре ступени, является существование  двух необходимых условий: 1. Есть закон человеческой природы: чтобы обрести любую вещь, человек должен ощутить желание и стремление к этой вещи. Например, когда человек сидит на стуле, он даже не чувствует, что сидит, он не ощущает от этого никакого наслаждения. Однако когда человек долго на ногах и ищет, где бы ему посидеть, то когда он находит такое место и садится, он ощущает наслаждение от того, что сидит. Следовательно когда можно сказать, что человек чего-то желает? Только когда у него нет того, чего он желает. 2. Человек не может желать того, чего он хотя бы раз не видел и о чем он хотя бы раз не слышал.

И эти два условия были причиной появления четырех ступений, последней из которых завершается развития Кли (сосуда), называющегося hИштокэкут (желанием). (Дальнейшее объяснение приводится ниже).

Ор Пними

И будет объяснено ниже, что [четвертая ступень] исторгла весь Шефа (всю Благодать), бывший у нее в состоянии Эйн Соф (Бесконечный), и осталась в состоянии «Халаль» Пануй (незаполненного пространства). И именно это имел в виду рав [т.е. Аризаль], говоря, что до того, как был создан мир, то есть в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), не было этого «Халаль» Пануй, как уже объяснялось.

Заин) Заполнено этим простым Светом Бесконечного. То есть низшие своими действиями не могли к этому совершенно ничего добавить.

Ор Шалом

Низшие своими действиями не могли к этому совершенно ничего добавить.
Как говорят люди, у такого-то человека есть все, он совершенен во всех областях, ему абсолютно нечего добавить (но несомненно, здесь не говорится о наполнении в материальном пространстве).

Ор Пними

Хэт) И не различалось в нем ни Рош (головы), ни Соф (предела [получения Света]). Понятия
Рош и Соф будут объяснены ниже.

Ор Барух [письменный комментарий рава Баруха Ашлага][к тексту Аризаля]

1) И не различалось в нем ни Рош (головы), ни Соф (предела [получения Света]).
А почему он не говорит, что у него не было Тох (внутренней части тела), а говорит только говорит о Рош и Соф? А дело в том, что к Рош относится термин бэХоах (в замысле, потенциально, в силах). И когда создается Соф, который Мальхут [четвертая ступень Кли (сосуда), о которой говорится в Ор Пними Вав, начиная со слов И ниже] уже не способна получить, тогда существует понятие БэХоах. А мы различаем бэХоах (в замысле) две категории, а именно Тох (внутреннюю часть тела) и Соф (предел [получения Света]). Напротив, когда Мальхут не создает Соф, но получает бэФоаль (на деле), не применим термин Рош (голова) и, в любом случае, нет места понятию Тох. Поэтому он говорит только «Рош, Соф», ибо одно зависит от другого.(2)

hЭарот вэБэюрим (Замечания и пояснения) [стр.49]

(2)
Объяснение этих слов. Когда для Мальхут [четвертой ступени Кли (сосуда), о которой говорится в Ор Пними Вав), начиная со слов И ниже] был установлен «Соф» (предел [получения Света]), то есть был наложен Цимцум (ограничение, запрет) на Рацон леКабэль аль Мэнат леКабэль (желание получать ради получения, т.е. с эгоистической мотивацией), тогда стали различаться Рош (голова), Тох (внутренняя часть тела) и Соф (предел [получения Света]). Ибо тогда, когда Мальхут снова притянула Свет, она должна была сначала рассчитать, какую часть Света она бэХоах (в силах) получить по той причине, что она способна мотивировать ее получение только своим желанием доставить удовольствие Творцу, а какую часть Света она не способна получить, поскольку она доставляет слишком большое удовольствие и [Мальхут] возжелает получить ее ради собственной выгоды. А обстоятельства этого расчета характеризуются терминами Рош (голова) и бэХоах (в замысле, потенциально, в силах). И мы видим, что они объединяют две категории: 1) то, в отношении чего [Мальхут] решила, что это она может получить, и это является корнем Тох (внутренней части тела); 2) то, в отношении чего она решила, что это она не может получить, и это является корнем Соф (предела [получения Света]).

А затем она реализовала свой план бэФоаль (на деле, на практике), и практическая реализация этого плана называется называется Гуф (телом) и она включает в себя две категории: 1) «Тох» (внутреннюю часть тела), то есть Мальхут получает бэТох hаКэлим (внутрь сосудов) то, что она решила получить. 2) «Соф» (предел [получения Света]), то есть Мальхут создала Соф и Сиюм (завершение)  [т.е. на деле отказалась получать] оставшиеся Света, которые решила не получать.

А это объяснение должно сделать понятным [такие слова] из «Ор Барух»: И когда создается Соф, который Мальхут уже не способна получить, тогда существует понятие БэХоах. Комментарий. Когда налагается Цимцум (ограничение) на Рацон леКабэль аль Мэнат леКабэль (желание получать ради получения, т.е. с эгоистической мотивацией), тогда Мальхут необходимо рассчитать, сколько получать, чтобы получить только то, что она сможет получить аль Мэнат леhаШпиа Нахат Руах ле Борэ (чтобы доставить удовольствие Творцу), а то, что она не сможет получить с альтруистической мотивацией, она из предосторожности не будет получать. Однако до Цимцума нет необходимости во всем этом расчете, ибо еще не был наложен запрет на получение ради получения. А мы различаем бэХоах (в замысле) две категории, а именно Тох (внутреннюю часть тела) и Соф (предел [получения Света]), а затем они реализуются бэФоаль (на практике). Напротив, когда Мальхут не создает Соф, но получает бэФоаль (на практике) ради получения, так, как было до Цимцума, не применим термин Рош (голова), то есть расчет, и, в любом случае, нет места понятию Тох, то есть обстоятельствам, при которых [Мальхут] ограничивает получение только тем, что она может получить с альтруистической мотивацией. Поэтому он говорит только «Рош, Соф», ибо одно зависит от другого. Пояснение. Если отсутствует Соф, то нет необходимости в расчете, называющемся «Рош», а понятие «Тох» вытекает из Рош в любом случае и нет нужды упоминать его.
   
Ор Пними (сс. 2 – 3)

Тэт) Единым простым Светом. Пояснение.
Не было в Нем ступеней малости и величия, но все было однородным, как написано ниже.

Йуд) Совершенно однородным. То есть нет там Закут (чистоты [тонкого листа  переплавленного металла]) и Авиют (толщи [куска руды с примесями]), с помощью которых упорядочиваются и различаются ступени.  Ведь эти различия появляются в мирах только в новом состоянии Цимцума (ограничения [получения Света]), что будет объяснено ниже.

Каф) Ор Эйн Соф (Светом Бесконечного). И необходимо преодолеть следующую трудность: поскольку у нас нет никаких постижений в Эйн Соф (Бесконечном), то откуда Он известен по Имени, ведь как известно, каждое Имя указывает на постижение, которое мы обретаем в Нем с помощью указаний, содержащихся в Имени и смысла этого Имени. И [казалось бы] невозможно разрешить эту проблему, так как Имя Эйн Соф (Бесконечный) указывает только на отсутствие постижения, а если бы это было так, то мы бы употребили синоним «Непостижимый»; а дело в том, что это Имя указывает нам на все различие, существующее между Эйн Соф и всеми мирами, находящимися ниже Него, и это связано с Цимцумом (ограничением [на получение Света]), наложенным после Эйн Соф; ведь везде, где пробуждалась эта сила, она ограничивала Свет [поступающий] туда и, таким образом, это свечение прекращалось и достигало своего предела. И поэтому любой предел, установленный для любого свечения, и его прекращение в любом Парцуфе вызывается только с помощью этого Цимцума. И более того, только благодаря существованию этого предела и прекращению этого [свечения], появляются и создаются все новые объекты и их наполнения и все возможные изменения, которые только происходят в мирах. И благодаря тому, что этот Цимцум (ограничение [на получение Света]) не налагается там, в Эйн Соф (в Бесконечном), там следовательно нет места понятиям Соф (предел [получения Света] и [Его] Сиюм (прекращение), и благодаря этому называется Он Именем Эйн Соф (Бесконечный), и это указывает, что к Нему совершенно неприменимы понятия Соф и Сиюм, и ввиду этого ясно, что этот Свет прост [т.е. не имеет структурных составляющих] и совершенно однороден, ибо одно зависит от другого, как уже говорилось.

Ор Барух (стр.3)

2. И благодаря этому называется Он Именем Эйн Соф (Бесконечный), указывая, что к Нему совершенно неприменимы понятия Соф и Сиюм.
И в соответствии с этим выходит, что поскольку у нас нет Кли (сосуда) Мальхут, который бы получал, но есть у нас после Цимцума (ограничения получения Света) Кли Мальхут, в которую запрещено получать, а все получение Светов различимо только в Тэт Ришонот (в девяти первых [Сфирот, т.е. Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд и Есод]); поэтому считается, что для нас Эйн Соф (Бесконечный) непостижим, потому что у нас нет такого Кли (сосуда), поскольку тот Кли, что получал Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) не пригоден к получению. А раз так, то Ор (Свет) считается лишенным Кли (сосуда), а Свет без сосуда считается непостижимым, поскольку нет сосуда, который бы постиг Его.

Ор Шалом (сс. 2 – 3)

И благодаря этому называется Он Именем Эйн Соф (Бесконечный), указывая, что к Нему совершенно неприменимы понятия Соф и Сиюм.
Нам следует подробно разъяснить понятие Эйн Соф (Бесконечный), ведь мы учили, что Мальхут называется Кли Кабала (сосудом получения), а также называется Рацон леКабэль (желанием получать). А причиной того, что она стремится именно получать, является ее желание: она ощущает нехватку чего-то и следовательно желает этого, чтобы удовлетворить желание получить и не нуждаться больше в том, [чего ей нехватало].

И мы учили, что произошел Цимцум [было наложено ограничение на получение Света], чтобы не было Наhама дэКисуфа (хлеба стыда, [то есть ситуации, когда стыдно есть незаработанный хлеб]), {что означает «Лэхэм Хэсэд» (хлеб милостыни)}, то есть когда человек желает получать ради себя, - он не получит, а когда он будет мотивировать получение удовольствия альтруистически, во имя Небес, - тогда он получит, потому что таким образом избавляются от стыда.

Следовательно Цимцум (ограничение) налагается на большую часть получения, называющуюся «мэКабэль аль Мэнат леКабэль» (получающий ради получения). {И объясняется выражение «получающий ради получения» так: он получает удовольствие и вся его мотивация – это «аль Мэнат леКабэль» (ради получения), то есть он желает насладиться и больше ничего.} И на такое желание налагается Цимцум.

А в первом мире, называющемся «Рэцоно леhаТив леНиврав» (Его желанием облагодетельствовать Свои творения), сотворил Он творение, «Еш мэАйин» (как сущее, [созданное] из ничего), представляющее собой Рацон леКабэль (желание получать), желающее удовольствия. А это удовольствие, на самом деле, светило внутрь желания получать. В соответствии с таким примером: Он пожелал облагодетельствовать Свои творения ста ступенями удовольствия и поэтому Он должен был создать желание ста ступеней удовольствия. Когда сто ступеней удовольствия заполнили все сто ступеней желания, это стало называться «заполнял все сущее», все желание, которое у [творения] было – было исполнено.

Затем на желание получать был наложен Цимцум (ограничение). [Творение] не получает, а раз так, то его мотивация – «аль Мэнат леhаШпиа» (альтруистическая). И оно уже не может получать в той мере, в какой желает, но только по мере своей [способности] мотивировать [получение] во имя Небес. Поэтому творение получает только часть. В рамках [нашего] примера оно получает двадцать ступеней [удовольствия]. Следовательно восемьдесят ступеней желания получить остаются неисполненными (буквально: пустыми) и по отношению к ним устанавливается Соф (предел, [т.е. они оказываются за пределами получения удовольствия]).

И об этом написано: «Этот Цимцум (ограничение [на получение Света]) не налагается там, в Эйн Соф (в Бесконечном), там следовательно нет места понятиям Соф (предел [получения Света] и [Его] Сиюм (прекращение)». Пояснение: имя Эйн Соф указывает на то, что по отношению к Кли hаКабала не установлен Соф (предел [получения Света]), но [творение] получило в сосуд «получающий ради получения». Однако затем вызывается Цимцум (налагается ограничение [на получение Света]), то есть Свет не светит в сосуд, у которого нет мотивации во имя Небес, и устанавливается Соф, и происходит Сиюм [прекращается свечение в сосуд], намеревающийся [получать] ради получения.

И поэтому работа заключается в том, чтобы взять части желания получать и исправить их, [сделав получающими] аль Мэнат леhаШпиа (с альтруистической мотивацией), исправить их, [сделав получающими] во имя Небес.  А когда будут исправлены все восемьдесят ступеней желания получать [и сделаны получающими] с альтруистической мотивацией, в них снова будет светить Свет и тогда наступит Гмар hаТикун (полное исправление).

И ввиду этого ясно, что этот Свет прост [т.е. не имеет структурных составляющих] и совершенно однороден, то есть в Нем нет ступенчатых изменений.