Category: энергетика

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2 гл.1 тема 4. Черновик. Перепечатка запрещена

Учение о десяти Сфирот

Часть вторая

Игулим и Йошер (круги и прямизна)

Глава первая

[Тема четвертая] Игуль (круг) не прилепляется к Эйн Соф (Бесконечному), а соединяется с Ним через Кав (линию)

[Аризаль]. Эйц Хаим (сс. 53 - 55)

3) И этот Игуль не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф (Свету Бесконечного), окружающему его со всех сторон, ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он  в Ор Эйн Соф, и совершенно не будет различима его сила, и все станет одним только Эйн Соф, как [это было] вначале. Поэтому этот Игуль прилегает к Игуль Эйн Соф и в то же время не прилепляется к Нему. А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем (следствием, получающим Свет), с Эйн Соф, являющимся Маацилем (Причиной, дающей Свет)[
см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль], заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав, о котором уже говорилось, и по нему нисходит и распространяется Свет от Эйн Соф и изливает благодать в этот Игуль.

Ор Пними

Тэт) Не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф, окружающему его со всех сторон,
  иными словами, весь Свет, находящийся в Игулим, состоит только из того, что они получают от Кав, а свечение Его есть Бхинат hЭэра Хадаша (новая стадия свечения), и есть в Нем только три Бхинот, как уже говорилось, и этим Он отличается от окружающего Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) в Бхинат Ор Игуль (см. часть 1, глава 2, [Ор Пними] Гимэль); и об этом написал рав (т.е. Аризаль) «не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф», так как не имел Ор Игуль (Свет Круга) [на ступени] hаКэтэр дэИгулим, тех же свойств, что и Свет в Эйн Соф (Бесконечном), поскольку совпадение свойств в духовном [называется]  Двейкут (слияние) (см. список ответов на вопросы, часть 1, п.12, см. также Ор Пними, часть 1, глава 2, п. Алеф, начиная со слов «И из сказанного»).

Вопрос (помещенный Бааль Суламом для повторения) 12 (стр.31)

Что такое Двейкут (слияние)?

Ответ (Бааль Сулама) (стр. 33)

Двейкут
(часть 1, глава 1, Ор Пними Ламед). Это совпадение свойств, сближающее духовные объекты и сливающее одно с другим, в то время, как различие свойств отдаляет одно от другого.

Ор Шалом (стр.53)

Свет, находящийся в Игулим, состоит из того, что они получают от Кав, и т.д., и есть в Нем только три Бхинот, как уже говорилось,
а Бхина Далет (четвертая), называющаяся «получающий ради получения», не используется. И этим Он отличается от окружающего Ор Эйн Соф в Бхинат Ор Игуль, ибо раньше Ор Эйн Соф таким же образом освещал [все] четыре Бхинот.

Ор Пними

А «окружающему» означает «вызывающему следствие».

Ор Шалом

А «окружающему» означает «вызывающему следствие».
[Слова Аризаля] Ор hаЭйн Соф, окружающему означают, что Ор Эйн Соф является причиной того, что раскроется вторая Бхина.

К словам Аризаля. Ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме и т.д. и все станет одним только Эйн Соф, как [это было] вначале. Если так то во имя чего произошел Цимцум? Поэтому этот Игуль прилегает к Игуль Эйн Соф и в то же время не прилепляется к Нему. Раз так, то нужно понять, откуда он получает Ор Эйн Соф, если он не прилепился к Нему. Ответ: А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав.

Подведение итога сказанному. Было ему (т.е. Бааль hаСуламу) трудно понять в п. 3  слова рава: И этот Игуль не прилеплялся: в материальном мире слово «прилеплялся» имеет пространственный смысл, но что означает слово «прилеплялся» в духовном? Кроме того написано:  ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он  в Ор Эйн Соф; почему же уничтожится? Краткое объяснение этих слов таково: «прилеплялся» означает совпадение свойств, а «не прилеплялся» означает, что такого совпадения нет. «Прилеплялся к Каву» означает, что его свойства совпадают со свойствам Кава. А мы учили, что в мире Эйн Соф Бхина Далет получала, будучи в состоянии «получающий ради получения»; так или иначе, там Свет светил во все четыре Бхинот, а теперь Игуль получает через Кав, что означает, что он получает только в три Бхинот и не получает ради получения, следовательно он не прилепился к окружающему Эйн Соф. А «окружающий Эйн Соф» означает, что Он был причиной новой ситуации, при которой будут получать в три Бхинот, и  поэтому произошел Цимцум. Следовательно если [получающие] получат, как прежде, их свойства совпадут со свойствами того, что было прежде, когда было возможным сделать Цимцум и достигнуть цели, ради которой он делался, но это не было необходимым.

Ор Пними

Йуд) Ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он  в Ор Эйн Соф.
То есть если бы свечение так же, [как и раньше, изливалось] во все четыре Бхинот подобно Ор Эйн Соф, были бы свойства [Игуля] такими же, как у Эйн Соф и прилепилось бы оно к Эйн Соф, а раз так, то уничтожился бы он в Эйн Соф и стал бы совершенно неразличим.

Ор Шалом

Если бы свечение так же, [как и раньше, изливалось] во все четыре Бхинот подобно Ор Эйн Соф,
т.е. он снова стал бы получать, как получающий ради получения, были бы свойства [Игуля] такими же, как у Эйн Соф и прилепилось бы оно к Эйн Соф, ибо там светила Бхина «получающего ради получения», а раз так, то уничтожился бы он в Эйн Соф и стал бы совершенно неразличим, ведь там получали, как Эйн Соф, и он также получал бы, как Эйн Соф.

Ор Пними

Каф) А вся суть [сказанного здесь о] соединении.
Свет, распространяющийся от Эйн Соф к Нээцалю [сосуду, наделяемому Светом
, см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль], называется именем Ор Яшар (прямой Свет), и этот Свет  связан с Нээцалем через облачение в Ор Хозер (возвращающийся Свет), поднимающийся от Масаха (экрана) вверх, благодаря Зивугу дэhАкаа (соединению в результате разъединения) (это понятие разъясняется ниже), и называется [Ор Хозер] hитКашрут (связью, контактом), потому что этот Ор Хозер, поднимающийся от Масаха диВхина Далет (экрана четвертой ступени), от hаКав hаЯшар (прямой линии), удерживает hаОр hаЭльон (Высший Свет) в Игуле (круге) и делает [Свет и Игуль] согласующимися между собой.

Ор Шалом (сс. 53 – 54)

Свет, распространяющийся от Эйн Соф к Нээцалю, называется именем Ор Яшар, и этот Свет  связан с Нээцалем через облачение в Ор Хозер, поднимающийся от Масаха вверх, благодаря Зивугу дэhАкаа.


1) Сначала объясним понятие Зивуг дэhАкаа (соединение в результате разъединения). Зивуг означает соединение, ибо когда соединяются две силы – это Зивуг. hАкаа означает раздор, так как во время спора между двумя людьми они ссорятся. И в Птиха леХохмат hаКабала (во Введении в кабалистическую мудрость) (п.15) по этому поводу приводится такая притча. Один человек приходит к своему другу и застает его и его семью за трапезой. Хозяин дома просит своего друга поесть, но тому неудобно и он отказывается. Если хозяин проницателен и видит, что гость был весь день на ногах (буквально: стаптывал себе ноги) и не ел, он дает ему понять, что гость сделает себе доброе дело и доставит наслаждение ему и его семье, если поест с ними, потому что в этой семье дети получают удовольствие и радуются, когда приходит гость, и от него зависит, обрадует ли он их. Получается, что они спорят: гость отклоняет просьбу хозяина дома и не хочет есть в то время, как хозяин дома просит его поесть. Мораль: «Его желание облагодетельствовать» желает, чтобы низший получал, а низший, хочет обладать теми же качествами, [что и Творец], и не хочет быть «получающим», это и есть hАкаа (разъединение). И в результате этого разъединения происходит соединение. То есть согласно притче, гость соглашается поесть, так как знает, что если он получит, он этим доставит удовольствие хозяину дома. Следовательно раздор приводит к соединению, поскольку хозяин дома делает добро и гость также делает добро. Напротив, если бы гость не отказывался, а сразу стал получать, было бы разъединение, поскольку хозяин дома делает добро, а гость получает. Таково объяснение понятия Зивуг дэhАкаа.

Выходит, то, что низший имеет альтруистическую мотивацию, называется Йихуд (соединением [с Высшим]), ибо как Высший желает облагодетельствовать, так и низший желает облагодетельствовать Высшего, и поэтому получает от Него благодать и негу для того, чтобы доставить Ему удовольствие. Однако ту часть благодати и неги, которую низший не сможет получить для того, чтобы доставить удовольствие Высшему, он не хочет получить.

2) А теперь объясним понятие Зивуг дэhАкаа в Рош: Рош (голова) означает Шореш (Корень, Источник), от него происходит [другой возможный перевод: тянется] Гуф (тело). То есть после Цимцума (ограничения получения Света), когда Свет достиг Бхинат Мальхут, называющейся «получающим ради получения», она сказала: «Я не хочу получать», то есть она сделала Масах (экран) и отклоняет Свет обратно. И сделала расчет: сколько процентов Света она может получить с альтруистической мотивацией, она получит; например она может получить с альтруистической мотивацией двадцать процентов, а восемьдесят процентов не может получить с альтруистической мотивацией, и решила, что не будет получать.

И вот этот процесс называется Рош, который есть Бхинат бэХоах (процесс определения потенциала, возможности получения), ведь она ничего не получила между делом, но сделала расчет и приняла решение. А затем осуществила свое решение бэФоаль (на практике). И это называется Гуф (телом). Двадцать процентов, которые она получает, называются Тох (внутренней  частью тела), то есть Свет приходит внутрь Кэлим (сосудов), а также называются они Ор Пними (внутренним Светом), светящим внутри сосудов. А восемьдесят процентов, которые, если она получит, то это будет ради получения, создают Соф (предел [получения Света]) и Сиюм (завершение) этих [сосудов], и она не хочет их получать и они называются Соф.

3) Понятия Ор Яшар (прямой Свет) и Ор Хозер (возвращающийся Свет). Ор Яшар означает то, что Он приходит мильМала леМата (от Того, Кто вверху, вниз). Творец, Творящий добро, называется Мэала (верхом), более значимым, а мы, получающие, называемся Мата (низом), менее значимым. Следовательно Ор Яшар – это Творец, желающий дать творениям. А если низший желает получить с альтруистической мотивацией, то есть когда низший желает дать Высшему, это называется Ор Хозер, поднимающийся миМата леМала (снизу вверх), то есть от низшего, называющегося Мата, к Высшему, называющемуся Мэала. И мы учили, что сколько низший может получить с альтруистической мотивацией, столько он постигает, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией, он не постигает, то есть он не видит Света. И поэтому связь с Высшим Светом осуществляется только через Кав (линию), который отмеряет, сколько он способен [получить] с альтруистической мотивацией {и поэтому называется Кав от выражения «Кав уМида» (мерный шнур и отмеренное количество) [1]}. И он приводит сравнение. Даже если есть воск, если нет фитиля, то свечу не зажечь. То же действует применительно к нам: даже если есть у нас Свет, то если низший неспособен получить Его с альтруистической мотивацией (что называется Ор Хозер), он неспособен постичь этот Свет.

И об этом [Бааль Сулам] пишет: И называется [Ор Хозер] hИткашрут потому что этот Ор Хозер, поднимающийся от Масаха диВхина Далет, от hаКав hаЯшар, что означает, что [сосуд] отклоняет Свет и не хочет получать ради своей собственной выгоды, но хочет делать добро Высшему; он удерживает hаОр hаЭльон в Игуле. Пояснение. Кэлим дэИгулим (буквально: сосуды кругов) – это сосуды, которые должны получить также и внутрь Бхины Далет (четвертой ступени), а поскольку этот впервые пришедший Свет Бхина Далет [такого сосуда] ни разу не получала, то у нее не было возможности [Его] получить, и поэтому Он называется Бхина Гимэль (третьей ступенью). Эта Бхина Гимэль, называющаася Кав (линия) светит внутрь Кэлим дэИгулим. И новое [здесь] заключается в том, что Кав наделяет [Светом] те Келим, что выше него, а именно Кэлим, которые получили даже Бхину Далет. {А Кэлим дэИгулим считаются выше потому, что у Кэлим дэИгулим один раз уже был Ор Эйн Соф [Свет Бесконечного] в то время, как у Кэлим дэЙошер [сосудов прямой линии] Его не было ни разу}.

Ор Пними (стр.53)

Таким образом, в том месте, где hаОр  hаЭльон (Высший Свет) не облачается в hаОр Хозер (возвращающийся Свет), считается, будто относительно Нээцаля [сосуда, наделяемого Светом] этого [Высшего] Света нет, поскольку он не постигает Его без этого облачения, называющегося Ор Хозер. Дополнительное объяснение этого приводится ниже.

Ор Шалом (стр. 54)

Таким образом, в том месте, где hаОр  hаЭльон не облачается в hаОр Хозер, считается, будто относительно Нээцаля этого [Высшего] Света нет,
  то есть он не видит Его, поскольку он не постигает Его без этого облачения, называющегося Ор Хозер, то есть без альтруистической мотивации. Это соответствует следующему сравнению: когда хозяин дома дает еду, человек может есть не из-за того, что он голоден, а потому, что ему так подобает. Мораль: низший не может получить все, что пожелает, но только то, что ему подобает, то есть по мере его способности мотивировать [получение] альтруистически, что называется Ор Хозер.

Подведение итога сказанному. Когда нет совпадения свойств [со свойствами Творца], а есть Наhама дэКисуфа (хлеб стыда) [то есть когда стыдно есть незаработанный хлеб], невозможно получать Свет и постигать Его. Следовательно, кто соединяет низшего с Высшим? hаОр Хозер, называющийся hИткашрут (связью, контактом). {А связь означает, что два разделенных объекта соединяются и становятся одним}. То есть вначале Высший творит добро, а низший должен получать. А если низший также хочет делать добро подобно тому, как Маациль [Наделяющий Светом] хочет делать добро, они становятся одним объектом. Еще говорят так: если низший также хочет
делать добро, то между ними образуется связь, заключающаяся в совпадении их [свойств]. И совпадение это означает, что получающий точно так же, как Высший, хочет, чтобы получающий получал, с другой стороны, и получающий делает добро в соответствии со своим желанием, то есть получает только из альтруистических побуждений.

Ор Пними (сс. 53-54)

И это подобно сравнению с восковой свечой: несмотря на то, что сила ее свечения в основном зависит от свойств ее воска, вместе с тем, свет связан с воском [т.е. свечение воска вызывается] только с помощью фитиля, и там, где фитиль заканчивается, свеча гаснет, даже если там еще осталось много воска.

Ор Шалом (стр. 54)

И это подобно сравнению с восковой свечой и т.д., и там, где фитиль заканчивается, свеча гаснет,
даже если там еще осталось много воска. Точно так же там, где у низшего нет фитиля, то есть нет у него совпадения свойств [со свойствами Творца], он не видит Свет, хотя Он и «заполнял все сущее».

Ор Пними (сс. 54-55)

Ламед) [А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав, о котором уже говорилось, и по нему нисходит и распространяется Свет от Эйн Соф и изливает благодать в этот Игуль.
Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха (экрана), который бы отклонил Ор Хозер (возвращающийся Свет) вверх, а помимо этого у Нээцаля [сосуда, наделяемого Светом] нет никакой связи с hаОр hаЭльон (Высшим Светом), что [Аризалем] выражено выше словом «прилегает» (см. выше, п. hЭй [?]) И объясняется там [?], что сосуд Кав называется именем Цинор (труба) и он гораздо ниже сосудов Игулим, раскрывшихся во время Цимцума Алеф (первого ограничения), до появления Кав, посмотри там [?] почему. И поэтому сообщает нам Рав (т.е. Аризаль), что несмотря на то, что сосуды Игулим намного выше, чем Кав, они тем не менее сами не получают никакого Света, а весь Свет, который они обязаны получить внутрь себя, проходит через этот Кав, находящийся гораздо ниже их, по уже упоминавшейся причине.

Ор Барух (стр.54)

К тому же фрагменту из Эйц Хаим.
Ибо в момент, когда Свет приходит снова, уже нет места Игулим, поскольку теперь налагается запрет и это считается «низом», менее значимым. Следовательно Бхинат Игулим, появляющихся до того, как Свет приходит снова, {ведь они считаются Игулим}, больше нет, поскольку эта Бхина прекратила существование, когда Свет пришел снова. Поэтому Он (пришедший Свет) называется именем Кав. Поэтому Игулим обязаны получать от Кав, и нет больше Света, который бы мог светить в Бхинат Игулим.

К тому же фрагменту из Эйц Хаим и к фрагменту из Ор Пними: Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх, а помимо этого у Нээцаля нет никакой связи с hаОр hаЭльон.

А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав и т.д.;
а в Ор Пними, п. Ламед, он (т.е. Бааль Сулам) указывает причину, почему в Игулим нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх и т.д.

И необходимо объяснить, почему Игулим должны получать через Кав. По той причине, что в это время нет другого Света кроме Света Кав; поэтому Игулим должны получать свой Свет через Кав, просто другого Света не существует.

А причина того, что в это время нет другого Света кроме этого Света Кав, заключается в том, что {в соответствии с написанным} порядок распространения Света таков: после Цимцума Кэлим остались пустыми и называются они Игулим, поскольку тогда еще не существовало «верха и низа», которые называются Йошер, поскольку в духовном «вверху» означает более значимое, а «внизу» - менее значимое; и это относится только к той ситуации, когда существует место, называющееся «внизу», менее значимое; тогда имеет смысл сказать, что все, что удалено от того, что
менее значимое, называется «вверху».

А поскольку Цимцум произошел только по причине «украшения» [т.е. Мальхут ни в чем не испытывала нехватки, а просто хотела улучшить свое положение], то считается, что при исторжении Света из Кэлим, расположение сосудов не было нарушено; поэтому для них принято название Игулим. Поэтому после того, как Мальхут дэИгулим снова притянула Ор Эйн Соф, как он [т.е. Бааль Сулам] говорит, действует закон: «все, происходящее по доброй воле высшего, есть закон, обязывающий низшего», и низшему уже запрещено получать Свет. Следовательно, когда Свет пришел снова, родилась Бхинат Мата [категория низа], (менее значимое), называющаяся Кав, Йошер, «верхом и низом». Следовательно нет другого Света кроме Света Кав, так как после того, как Свет был притянут снова, хотя произошло это при участии Мальхут дэИгулим, но когда Свет пришел снова, он пришел уже с Бхиной «Мата» (низа) (менее значимого), называющейся Исур (запретом), поскольку к Нему был применен закон, что то, что произошло по доброй воле высшего, т.е. в Олам hаЦимцум, где это произошло лишь по доброй воле и свободному выбору, становится законом, обязывающим низшего, то есть когда Свет пришел снова, и называется это Кав и «верхом и низом».

Следовательно после Цимцума не существует Света иного, чем находящегося в Бхинат Кав; поэтому hаКэлим hаЭльоним (высшие сосуды), существующие перед приходом Света, обязаны получать Свет от Кав.

И именно об этом он (т.е. Бааль Сулам) говорит здесь в Ор Пними: потому что Масах находится в Кав [скорее это
не говорится, а имеется в виду; говорится, что в Игулим нет Масаха]. Пояснение. Поскольку уже запрещено получать, желая получать, Кав должен создать Масах, благодаря которому появляется Ор Хозер (возвращающийся Свет), а в него облачается Ор Яшар (прямой Свет); во всяком случае, все, что теперь делает Кав, связано с тем, что нет другого Света, как уже говорилось.

Слова [Аризаля] суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, [являющегося Нээцалем], с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав объясняются так: теперь есть две различные вещи: Свет, [желающий] творить добро и сосуд, [желающий] получать, - а каким образом они связаны так, что должны стать одним целым {ибо когда соединяются две различные вещи, они связаны неразрывной связью} – посредством Кав. Пояснение: посредством Тикун hаМасах (исправления с посощью Масаха – экрана) и Ор Хозер (возвращающегося Света) получающие становятся творящими добро.

Ор Шалом (сс. 54–55)

Объяснение сказанного [Бааль Суламом]. Рав [т.е. Аризаль] пишет: А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав. И новое у него заключается в том, что хотя сосуды Игулим выше, поскольку они получили во все четыре Бхинот и поэтому называются Игулим, так как нет в них «низа», менее значительного; тем не менее они должны получать от Кав, в котором есть только три [получающих] Бхинот. И необходимо разобраться, почему они должны получать от Кав. Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх. А почему они не создают Масах? А все это объясняется так. Когда Свет светил в мире Эйн Соф, назывался Он «заполняющим все сущее», а когда Он был исторгнут, образовался Халаль (незаполненное пространство). То есть Свет был исторгнут, и остались сосуды, в которых сначала светил Свет. И вот эти Кэлим называются Игулим, то есть в них нет «верха и низа», более и менее значимого, поскольку Свет был исторгнут из них по той причине, что они желали улучшить свое положение ([на идише] осбэсэрн), а не потому, что Он не мог светить [там].

Следовательно теперь есть сосуды свободные от Света. И поскольку их целью было получить из альтруистических побуждений, hаМальхут дэИгулим снова притянула Свет. А мы учили, что «то, что низший делает добровольно, становится законом, обязывающим низшего» (пояснение: Цимцум произошел в Игулим в результате свободного выбора, однако для низшего по отношению к Игулим, то есть в ситуации, отличающейся от их состояния, когда после того, как [Мальхут] снова притянула Свет, стал действовать «обязывающий закон», то есть уже запрещено получать и поэтому уже есть «низ», менее значительное). То есть когда Свет приходит снова, уже запрещено получать и поэтому применяется название «Кав». Следовательно Мальхут дэИгулим теперь создала «низ», менее значимое, притянув Свет. И при этих новых обстоятельствах нет больше понятия Игулим, свободно выбирающих, как им поступать, но есть понятие запрета и «верха и низа», более и менее значимого и поэтому Кэлим дэИгулим не могут получить этот Свет.

Следовательно по закону «всякая появляющаяся впервые качественно новая сущность называется новой Бхиной (стадией, категорией)», а раз так, то поскольку под действием нового Света образуется новое качество, для которого действует запрет получать и существует «низ», менее значимое, то это совершенно новая Бхина отдельная от предыдущей (Бхинат дэИгулим).

А поскольку Свет Кав налагает запрет получать, Мальхут дэКав создает Масах и отклоняет этот Свет. Она не хочет получать ради получения, но желает получать с альтруистической мотивацией, и это называется Ор Хозер (возвращающимся Светом). Сколько Ор Хозер она может дать (то есть сколько Света она готова получить с альтруистической мотивацией)  - столько она получит. Следовательно вся последовательность [стадий получения] с альтруистической мотивацией относится к Кав, а раз так, Игулим обязаны получать посредством Кав.

--------------------------------------
Примечание переводчика

[1] Редакционное примечание в фигурных скобках гласит, что термин Кав происходит от выражения "Кав уМида" (мерный шнур и отмеренное количество). В Общем введении, в третьем пунк
те, Бааль Сулам пишет: "этот Свет называется Именем Кав согласно смыслу [выражения] Кав hаМида (мерный шнур, линия обмера) [Йирмеяhу 31, 38], поскольку в мирах Он притягивается в мере и в количестве, строго определенных для каждого мира, соразмерно сосуду Мальхут соответствующего мира, что подробно описывается в Паним [Масбирот]".  Выражение "Кав уМида" встречается также: 1) в Учении о десяти Сфирот, Глава первая, Ор Шалом к ответу на вопрос 47 (стр.36) "Что такое Кав", включенный в перевод второй главы, тема первая; 2) в Ор Шалом на сс. 52 - 53 к главе второй, темы вторая и третья; 3) в Ор Шалом к "Введению в Мудрость Каббалы", п. 15.

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2 гл.1 темы 2-3. Черновик. Перепечатка запрещена

Учение о десяти Сфирот

Часть вторая

Игулим и Йошер (круги и прямизна)

Глава первая

[Тема вторая] Распространение Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) внутрь Халаль (незаполненного пространства)
[Тема третья] Это распространение было постепенным

[Аризаль]. Эйц Хаим (сс. 52 – 53)

2) И вот, когда Ор hаЭйн Соф в виде Кав Яшар (Прямой Линии) распространялся внутрь уже упоминавшегося Халаль, не распространялся Он сразу донизу, а распространялся постепенно; я хочу сказать, как сначала стал распространяться Кав hаОр (Луч Света), а там сразу, в начале Своего распространения в собственно Кав, Он распространился, сделавшись подобным одному Гальгалю (колесу), по всему Игулю (кругу).

Ор Шалом (стр.52)

И вот, когда Ор hаЭйн Соф в виде Кав Яшар (Прямой Линии) распространялся внутрь уже упоминавшегося Халаль,
  Ор (Свет), который был из него исторгнут, не распространялся Он сразу донизу, до Сфират Мальхут.

Ор Пними

hэй) Кав Яшар (Прямой Линии).
Свет распространяется по законам четырех Бхинот [качественно различных элементов] ступени, то есть от Зах [чистого, подобного листу переплавленного металла] к Ав [толстому, грубому, подобному куску необработанной руды с примесями], и останавливается на Бхине Далет [четвертом элементе], называющейся Кав Яшар [Прямой Линией].

Ор Шалом

Свет распространяется и т.д. от Зах к Ав и останавливается на Бхине Далет, называющейся Кав Яшар.
Мы учили: «То, что является [доброй] волей высшего, становится законом, обязывающим низшего». Поэтому когда появился Ор hаКав (Свет Линии), уже есть запрет на получение, и поэтому hаБхина Далет называется Мата (Низ), менее значительное, и про то, что наиболее удалено от этого Мата (Низа), говорят, что оно более Зах (чистое), а также Мэала (Верх); выше него то, что удалено от получения. Следовательно Яшар (прямой) означает: распространяющийся от Зах к Ав, в отличие от Игулим (Кругов), где нет Мэала (верха) и Мата (низа), а все они равнозначны. {Как говорилось выше, Мальхут дэЭйн Соф (Бесконечного) получила весь Свет, [предназначенный для того], «чтобы облагодетельствовать Его творения», но пожелала что-то добавить к своему состоянию и улучшить его, не получая – по собственной воле, не испытывая нехватки. А когда нет нехватки, то нет «низа», т.е. менее значительного и все [части] равнозначны. А когда он хочет указать на то, что Бхинат Мата (категория низа) еще отсутствует, он говорит, что Свет светил в Кэлим дэИгулим (буквально: в сосудах кругов) (подобно тому, как материальном мире, у круга нет верха и низа, так и Кэлим дэИгулим – это сосуды, получившие Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) и исторгнувшие его в результате Цимцума (ограничения Света))}.

Ор Пними

Вав) Сразу донизу.
Не ошибись, считая, что слова «сразу» и «постепенно», упоминающиеся в этом тексте, означают временную последовательность, ведь духовное выше времени, как известно, но «сразу донизу» означает «без ступенчатого изменения». А «постепенно» означает «нисходя ступенчато»..

Ор Шалом

«Сразу донизу» означает «без ступенчатого изменения». А «постепенно» означает «нисходя ступенчато».
Пояснение. До Цимцума, сразу светил очень большой Свет, «заполняющий все сущее». Напротив, позднее, когда обязательно получать только с альтруистической мотивацией, каждый раз раскрывается еще одна ступень, ибо [все] за один раз невозможно сделать с альтруистической мотивацией, но одно за другим: одна ступень обретает альтруистическую мотивацию, за ней дополнительная ступень и так далее. Точно так же человек не способен служить себе и в один миг обрести мотивацию во имя Небес; такая служба продвигается постепенно. Следовательно «сразу» означает «сразу полностью», а «постепенно» означает «каждый раз понемногу».

Ор Пними

А сказать он [т.е. Аризаль] хочет о последовательном нисхождении по известным четырем Бхинот (ступеням), к объяснению которого я приступаю ниже.

Заин) В начале Своего распространения.  Объяснить понятие Шореш (Источник, буквально: Корень) распространения, появившегося впервые и называющегося Кав, можно так: чтобы Нээцаль [сосуд, наделяемый Светом; см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль] был новым, в нем должен различаться особый Источник: Он освещает его по-новому в соответствии с его новой формой, и называется Он Сфират hаКэтэр шель Кав.

Ор Шалом (сс. 52 – 53)

Чтобы Нээцаль был новым,
ведь сначала Свет освещал Кли (сосуд), называющийся Рацон Лекабэль (желанием получать), а теперь светит через Кав, являющийся новой Бхиной (новым качеством, новой категорией), в нем должен различаться особый Источник: Он освещает его по-новому в соответствии с его новой формой. Пояснение. До Цимцума (удаления Света) «Его желание облагодетельствовать Свои творения» называлось Эйн Соф (Бесконечный), а когда появился Кав (линия), был создан новый Шореш (Источник, буквально: Корень), новое Имя. Это значит, что сначала Высший наделял низшего [Светом], характеризуясь как Эйн Соф, то есть Мальхут не создала Соф и не называлась Мата (низом), менее значительным, а теперь Высший должен наделять Кли (сосуд) в ситуации, когда он создал Соф (предел [получения  Света]). И считается, что Он наделяет новый объект {то есть качественно новую сущность} и является новым Источником, от Которого исходит Ор (Свет), называющийся Соф. И это понятно из следующего примера. Творец называется Рофэй Холим (Исцеляющим больных). Следовательно наш Шореш (Источник) – это Рофэй Холим. Если некто сидит (да минует это нас) в тюрьме и желает просить свой Шореш вызволить его оттуда, то что будет, если он скажет: поскольку Ты Рофэй Холим (исцеляешь больных), вызволи меня из тюрьмы?... Но здесь различается новый Источник, который должен наделить новый объект новой благодатью, и этот Источник называется Матир Асурим (Освобождающий узников) [Тэhилим 146, 7]. И об этом пишет [Бааль Сулам]: Шореш,  то есть Наделяющий, [Светом Источник] распространения, появившегося впервые и называющегося Кав, при котором низший не получает так, как он получал вначале, а его получение характеризуется словами «Кав уМида» (Мерный Шнур и Отмеренное Количество), то есть [он получает] столько, сколько может [получить] с альтруистической мотивацией. Чтобы Нээцаль был новым, поскольку низший должен обрести что-то новое (пояснение: он должен стать «Кав уМида», как сказано выше), в нем должен различаться особый Источник: Он освещает его по-новому в соответствии с его новой формой, и называется Он Сфират hаКэтэр шель Кав. Ведь так как Кли (сосуд) называется Кав, то Шореш (Источник) называется Кэтэр шель Кав. Таково объяснение слов в начале Своего распространения: в начале раскрытия, называющегося Кэтэр шель Кав.

Ор Пними (стр.52)

И от этого Кэтэра распространяется Ор Эйн Соф к Кав через четыре известные Бхинот (стадии), из которых Бхина Алеф (первая) называется Хохма, а Бхина Бет (вторая) называется Бина, а Бхина Гимэль (третья) называется Зеир Анпин, а Бхина Далет (четвертая) называется Мальхут. И об этом порядке [распространения] говорит рав выше: «распространялся постепенно», так как сначала распространился Кэтэр, затем Хохма, а затем Бина, а затем Зеир Анпин и т.д. (см. список ответов, часть первая, ответ 8, объяснение слов Ахар Ках [после этого, затем;
см. Вступительные Замечания, ч.3, от слова Ахар Ках до конца п.8]).

Ор Пними (стр.53)

Хет) Одному Гальгалю (колесу), по всему Игулю (кругу).
Пояснение. Слово Игуль см. в списке ответов на вопросы, часть первая, п. 41.

Вопрос 41 (стр.31)

Что такое Игуль, Игулим (круг, сфера; круги, сферы)?

Ответ (Бааль Сулама) (стр. 36)

Игуль.
(Часть 1, Глава 1, Ор Пними Куф). Если четыре Бхинот желания получать не различаются как верх и низ, считают что оно – Игуль (круг) (подобно круглому изображению [сферы относительно ее вертикальных сечений] в материальном мире, в котором не различается верха и низа). А четыре Бхинот поэтому называются Игулим подобными [концентрическим] сферам, находящимся одна внутри другой, которые нельзя различить, [по высоте, говоря, что] одна выше другой.

Ор Шалом

Игуль. Если четыре Бхинот желания получать не различаются как верх и низ, считают что оно – Игуль.
Маациль – это Тот, Кто «наделяет», а низший – это тот, кто получает [
см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль]. Следовательно получающий называтся низом, менее значительным, поскольку его сущность отличается от сущности Наделяющего, однако в Эйн Соф такого отличия сущностей не различалось и поэтому не было верха и низа. {А то, что низший сделал Цимцум и не хотел получать, произошло не из-за запрета получать, а по той причине, что он хотел улучшить свою ситуацию, как уже говорилось}.

Ор Пними (стр.53)

См. также Часть 1, Глава 1, Ор Пними Куф. А то, как Кав облачается в Игуль, называется Гальгаль (колесо). 

Ор Шалом

А то, как Кав облачается в Игуль, называется Гальгаль (колесо).
Пояснение. Мы учили, что Ор hаКав должен наделить свободные Кэлим, Свет которых был исторгнут. А эти Кэлим называются Игулим, так как их Свет не был исторгнут потому, что они не могли его получить, но ради Кишут (своего улучшения, буквально: украшения). А поскольку эти Кэлим называются Игулим, то Ор hаКав, распространяющийся в них, называется Гальгаль (колесом). И об этом он (то есть Аризаль) пишет: подобным одному Гальгалю (колесу), по всему Игулю (кругу). Он желает указать на то, что Ор hаКав светит в Клей дэИгулим, и поэтому называет его Гальгаль.

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2 гл.1 тема 1. Черновик. Перепечатка запрещена

Учение о десяти Сфирот

Стр.51

Часть вторая

Игулим и Йошер (круги и прямизна)

Состоящая из двух глав.

Глава первая

Приводятся объяснения о десяти Сфирот дэИгулим (кругов), раскрывшихся после Цимцума (удаления Света), и Ор Эйн Соф (Свете Бесконечного), окружающем их, а также обо всем Свете Сфирот hаИгулим, которым они наделяются посредством Кав (линии). Глава включает в себя 11 тем.

1) Кав (линия) напоминает Цинор Дак (тонкую трубу). 2) Распространение Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) внутрь Халаль (незаполненного пространства). 3) Это распространение было постепенным. 4) Игуль (круг) не прилепляется к Эйн Соф, а соединяется с Ним через Кав (линию). 5) Ор Эйн Соф окружает Игуль и наделяет его издалека. 6) Кав называется Адам Кадмон. 7) Порядок появления десяти Сфирот hаИгулим. 8) Кав соединяет все Игулим воедино. 9) Каждый мир и каждая Сфира включает в себя десять Сфирот, и также их составные части и части частей делятся до бесконечности. 10) Сфирот деИгулим окружают друг друга, как слои луковицы. 11) Каждый Игуль, расположенный ближе к Эйн Соф, чем другой, счинается выше и лучше его; и так до Этого Мира, находящегося в Нэкуда hаЭмцаит (в центральной точке), наиболее удаленной от Эйн Соф, и являющегося абсолютно материальным.

Ор Шалом (устный комментарий рава Баруха Ашлага)

К названию главы. Приводятся объяснения о десяти Сфирот дэИгулим (кругов), раскрывшихся после Цимцума (удаления Света), и Ор Эйн Соф (Свете Бесконечного), который был из них исторгнут, окружающем их извне, а также обо всем Свете Сфирот hаИгулим,
которым они наделяются посредством Кав (линии). Пояснение: сами Игулим не могут получать свет, но Кав должен наделить их Светом. А причина этого будет объяснена ниже.

К оглавлению.
 
2) Распространение Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) внутрь Халаль (незаполненного пространства). Свет был исторгнут и образовались Маком Рейкан (пустое место) и Халаль (незаполненное пространство). А затем Свет вернулся внутрь Халаль.

4) Игуль (круг) не прилепляется к Эйн Соф, то есть не получает от Него, а соединяется с ним через Кав (линию). Пояснение. Игуль получает Ор Эйн Соф через Кав.

[Тема первая] Кав (линия) напоминает Цинор Дак (тонкую трубу)

[Аризаль]. Эйц Хаим. hЭйхаль [чертог] первый. Шаар [врата] первые. Анаф [ветвь] вторая (сс. 51 – 52)

1) А этот Кав (линия) подобен одному
Цинор Дак [тонкой трубе], в котором распространяются и тянутся Мэймэй Ор hаЭльон шель Эйн Соф ["воды" Высшего Света Бесконечного] к мирам, туда, где находятся эти Авир (воздух) и Халаль (незаполненное пространство).

Ор Шалом [Устный комментарий рава Баруха Ашлага] (стр.51)

А этот Кав (линия) подобен одному Цинор Дак [тонкой трубе]. Необходимо разобраться, как объяснить слово Кав и что символизирует слово Дак (см. часть 1, ответ 47, в Ор Шалом).

Вопрос (помещенный Бааль Суламом для повторения) 47 (стр.31)

Что такое Кав (линия)?

Ответ (Бааль Сулама) (стр. 36)

Кав (линия) (часть 1, глава 2, Ор Пними Алеф))  указывает на то, что в нем различаются верх и низ, что до этого ему не было присуще, а также указывает на то, что по сравнению с тем, что было раньше, свечение кардинально уменьшилось.

Ор Шалом

Кав (линия) указывает на то, что в нем различаются верх и низ, что до этого ему не было присуще, а также указывает на то, что по сравнению с тем, что было раньше, свечение кардинально уменьшилось. Ведь Святой hаАри говорит: Знай, что перед тем, как были наделены Светом Нээцалим (сосуды, наделяемые Светом) и созданы Нивраим (Творения) [см. Вступительные Замечания, часть 3, слова Маациль и Борэ], простой [т.е. не разделяющийся на структурные компоненты] Высший Свет заполнял все сущее и т.д. И когда стала воля Его простою
создать миры и наделить Светом Нээцалим и т.д., удалился Он Сам и т.д.; и позже протянулся от Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) один Кав и т.д., спускающийся внутрь этого Халаль (незаполненного пространства). И необходимо разобраться, почему говорится один Кав. И надо сказать, дело обстоит не так, как раньше, когда [простой Высший Свет] заполнял все сущее; но теперь есть только тонкий Кав (линия). Если так, то надо выяснить, как объясняется слово Кав и как объясняется слово Дак (тонкий). Ответ. 1) Есть закон: «То, что высшими делается по доброй воле (по выбору)», имеется в виду, что Мальхут не желала получать по своему выбору, «становится законом обязательным для низших», то есть после этого появляется запрет получать, а также то, что характеризуется как «низ», наименее значительное. А поскольку есть «низ», то можно сказать, что то, что удалено от получения, называется «верх». И Это понятие «верх и низ» называется Кав (линия). 2) Есть закон: каждая Сфира содержит что-то от любой другой Сфиры. Следовательно в Кэтэр есть Мальхут, в Хохма есть Мальхут и т.д. В каждой Сфире есть Мальхут. Это и есть понятие Дак (тонкий): все Мальхуёт, присутствующие в каждой Сфире, уже не получают.

Следовательно вначале был «заполняющий все Сущее», характеризующийся как Игуль (круг), что означает, что все было равнозначным и не было понятий «верх и низ». После Цимцума, появился Кав, то есть понятие «верха и низа». И появляется понятие Дак, то есть уже светит не «заполняющий все Сущее», а «Кав и Мида (мерный шнур и отмеренное количество)»: сколько Мальхут может получить с альтруистической мотивацией, она получает, а что не может получить с альтруистической мотивацией – не получает. (18)

hЭарот вэБэюрим [Замечания и пояснения, стр.50]

(18) В ответе 47 [Бааль Сулам] приводит два объяснения понятия Кав: 1) Что в нем есть верх и низ значимости. 2) Что свечение уменьшается. И вот пришел наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, и разделил это на части: первое объяснение есть объяснение понятие Кав, а второе объяснение – это объяснение понятия Дак. (Источником этого понятия «Кав Дак» (тонкая линия) является Птиха леХохмат hаКабала, п. 31, внимательно посмотри там). Однако, по правде говоря, после объяснения нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна, можно сказать, что к любому Кав применимо определение Дак (то есть всякая линия тонкая), то есть суть понятия «Кав» указывает на то, что он «Дак», таков смысл ответа, по моему мнению; то же говорится в части 2, глава 1, в Ор Пними Бет)).

Ор Шалом (стр.51)

И это необходимо прокомментировать так: после того, как Мальхут дэЭйн Соф во время Цимцума (удаления света) не пожелала получать ради того, чтобы получать, но пожелала получать с альтруистической мотивацией, она притянула Свет. Тогда уже было запрещено получать и поэтому появилась категория "низ", менее значительное. То есть желание получать называется Низ; а Бхина Гимэль, то есть Зеир Анпин, выше, чище; а Бхина Бет, то есть Бина - еще чище; а Бхина Алеф, то есть Кли дэХохма - еще чище. Следовательно появилась категория "Верх и Низ", более и менее значимое, называющаяся Кав.

А поскольку Кав ограничивает Свет и Он уже не будет светить как вначале "заполняя все сущее", но в той мере, в какой [Кав] может Его получать с альтруистической мотивацией, поэтому называется Кав (линия) Дак (тонкой), и потому называется Йошер (прямой, буквально: прямизной), что светит в меру праведности, прямодушия. То есть сколько он может получить с альтруистической мотивацией, такова и величина Света светящего ему. Если альтруистическая мотивация невелика, то и светит немного. И именно об этом Рав (то есть Аризаль) писал: И этот Кав напоминает тонкую трубу. Как в материальном мире труба ограничивает количество воды, так и Йошер, создающий Масах (экран), ограничивает Свет, чтобы Он не светил. И это символизирует сравнение с Цинор Дак (тонкой трубой).

Ор Пними (Внутренний Свет)
[Комментарий Бааль Сулама]

Алеф) А этот Кав (линия), то есть Кав тянется от Ор Эйн Соф (Света Бесконечного), да будет Он восславлен, внутрь Халаль (незаполненного пространства) после Цимцума (удаления Света) (см. выше, часть 1, глава 2, Ор Пними, п. Бет) ).

Бет) Тонкая труба. Сосуды десяти Сфирот дэЙошер (прямой, буквально: прямизны) называются именем Цинор (труба) или Цинорот (трубы) по той причине, что они ограничивают жестким контролем и с большой точностью пути движения Света в них, чтобы Свет не распространялся никуда кроме, как по определенному пути в этих сосудах. По примеру трубы, с абсолютной точностью ограничивающей воду, проходящую внутри нее, которая течет по ней и выходит из нее строго в соответствии с формой трубы, если она тонкая и если ее форма совершенно не меняется по ширине на всем протяжении. И по этой причине Света, проходящие по этим Цинорот называют именем десять Сфирот дэЙошер, поскольку они распространяются по законам этих Цинорот в меру прямодушия и праведности, то есть в более чистый сосуд распространяется более значимый Свет и т.д., без какого-либо изменения, ввиду сильной власти Цинорот над этими Светами.

Ор Шалом

В более чистый сосуд,
удаленный от получения, распространяется более значимый Свет.

Ор Пними

А сила этой власти, обнаруживаемой в вышеупомянутых Цинорот, обусловлена тем, что все, что на высшей ступени [выбрано] по собственной воле, является обязывающей силой для низшей ступени, которую [эта высшая ступень], являющаяся ее причиной, наделяет Светом. И поэтому тот самый Цимцум, который в Бхине Далет происходил в Кэлим (сосудах) дэИгулим по доброй воле, в Кэлим дэЙошер, являющихся их следствием, становится силой и властью, обязывающей их [к Цимцуму] и называется эта сила именем Масах (экран, занавеска), как будет сказано ниже.

Ор Шалом

Тот самый Цимцум и т.д., [который] происходил в Кэлим дэИгулим по доброй воле,
то есть их совершенно ничто не обязывало не получать, но у них был выбор и свобода, в Кэлим дэЙошер, являющихся их следствием, становится силой и властью, обязывающей их [к Цимцуму] и называется эта сила именем Масах. Пояснение. Когда солнце светит больше, чем нужно, мы завешиваемся от его света занавеской. А когда оно не светит с большой силой и можно получить его свет, мы раздвигаем занавески. Следовательно Масах (занавеска) создает «силу, препятствующую» свету солнца, когда он слишком сильный. Мораль: если низший, получая Свет, не может делать это с альтруистической мотивацией, то он не хочет получать. То есть он создал Масах, силу, препятствующую Свету, и как будто говорит: досюда! И все это будет так, пока не станет он подобным [Творцу] по своим качествам.

Далее, почему теперь существует власть? Потому что «то, что высшим выбрано по доброй воле» ... Пояснение. То, что вначале (то есть на ступени, являющейся причиной и называющейся высшей) было свободным волеизъявлением, «становится силой, обязывающей низшего», то есть [обязывающей] следствие, называющееся «низшим», и уже не происходит иначе, чем силой запрета. Значит, то, что было свободным вначале, Игулим, теперь стало «верхом и низом», что называется Кав.

Ор Пними

И в этом заключена суть того, что говорится в Тикуним [то есть Тикуней Зоар]: перевернут Рацон и обнаружишь Цинор; конец цитаты [1) Слова Рацон и Цинор получаются друг из друга перестановкой букв: рейш-цади-вав-нун софит и цади-нун-вав-рейш соответственно 2) выражение означает: когда подавлена воля, обнаружишь трубу (систему ограничений)]; и когда говорят, что Цинор, является Масахом, это означает Цимцум властью [высшего], то есть он препятствует своему желанию получать в Бхину Далет  силой высшего, управляющего им; ведь он противоположен материалу самого Кли (сосуда), то есть «желанию получать», поскольку он мешает себе самому выразить это свое желание, и это символизируют слова: «перевернут Рацон и обнаружишь Цинор»; то есть понятие Цинор противоположно понятию Рацон; ведь он подавляет свое желание и создает противоположность тому, чего он хочет.

Ор Шалом

Поскольку он мешает себе самому выразить
(пояснение: на деле проявить) это свое желание, а если точнее, когда он может, - получить. И это символизируют слова: «перевернут Рацон и обнаружишь Цинор»; то есть понятие Цинор, то, что должно получать Благодать, раскрывается противоположным понятию Рацон, то есть когда он превращает свое желание в его противоположность.

Ор Пними

И поэтому ты найдешь, что во всех Друшим (углубленных толкованиях) и писаниях, когда мы хотим дать наименование  и подчеркнуть понятие исторжения Света из Бхины Далет, мы называем  это именем Цимцум.

Ор Барух (письменный комментарий рава Баруха Ашлага)

Понятие исторжения Света.
Есть три Бхинот (категории):  1) Цимцум. 2) Масах. 3) Парса. Цимцум означает, что Ор (Свет) был в Кли (сосуде) и вернулся и вышел наружу. Масах не дает Свету распространяться внутрь Бхины Далет. Парса – это Цимцум Бэт.

Ор Шалом

Когда мы хотим дать наименование  и подчеркнуть понятие исторжения Света из Бхины Далет, мы называем  это именем Цимцум.
И этот Цимцум происходит по доброй воле (по выбору).

Ор Пними

А когда мы хотим обратить внимание на силу дополнительного Цимцума со стороны Ор hаКав (Света линии), направленную на то, чтобы Свет не распространялся в Бхину Далет, мы определяем это именем Масах, что означает силу, препятствующую Свету распространяться в Бхину Далет.

Ор Шалом

А когда мы хотим обратить внимание на силу дополнительного Цимцума со стороны Ор hаКав и т.д., мы определяем это именем Масах
– в это время уже есть запрет получать - что означает силу, препятствующую Свету распространяться в Бхину Далет то есть внутрь Кли hаКабала (сосуда получения).

Ор Пними

А когда мы говорим о Кли (сосуде) в целом, то есть о Кли и Масахе вместе, мы определяем это именем Цинор (труба), а когда мы говорим об Ор (Свете), Кли и Масахе вместе, то есть о Свете, «одевающемся» в сосуд в той мере, [в какой позволяет] Цинор, мы определяем это именем Кав (линия).

Ор Шалом (сс.51 – 52)

А когда мы говорим о Кли (сосуде) в целом,
то есть о получающем сосуде; а с ним, с получающим сосудом, связано два понятия: 1) что он должен страстно желать получать; 2) что он должен иметь возможность воспрепятствовать себе получать не из альтруистических побуждений. И именно об этом он писал:  то есть о Кли, желании получать, и Масахе, препятствующей силе, вместе, мы определяем это именем Цинор, то есть там был Рацон (желание), а его превратили в Цинор (трубу, систему ограничений), то есть установили в Кли (сосуд) Масах (экран).

Ор Пними (стр.51)

А когда мы говорим о Кли (сосуде), в котором нет Масаха (экрана), мы определяем его именем Игуль (круг).

Ор Шалом (стр.52)

А когда мы говорим о Кли, в котором нет Масаха,
то есть там нет силы власти [высшего], но только Цимцум, мы определяем его именем Игуль (круг).

Ор Пними

Гимэль) Одной.
Словом «одной» рав [т.е. Аризаль] уточняет, что нужно исключить исправление трех Кавим (линий), которые имеют место в мире Ацилут. И он сообщает нам, что в мире Адам Кадмон еще нет этого исправления трех Кавим, но есть только один-единственный Кав.

Ор Шалом

В мире Адам Кадмон и т.д. светил только один-единственный Кав.

Ор Пними

А причина этого заключается в том, что исправление трех Кавим происходит позднее в Мире Ацилут и происходит из включения Мидат hаРахамим (Атрибута Милосердия) в Дин ([Атрибут] Cуда), как будет сказано в своем месте, а здесь мы имеем дело с миром Адам Кадмон, где еще не произошло этого включения, и поэтому нет здесь ничего кроме одного-единственного Кава.

Ор Шалом

А причина
того, почему действительно вначале был один Кав, а после этого три Кавим, заключается в том, что исправление трех Кавим происходит позднее в Мире Ацилут и происходит из включения Мидат hаРахамим (Атрибута Милосердия) в Дин ([Атрибут] Cуда), как будет сказано в своем месте; в соответствии со написанным: «Сначала Он задумал создать мир с помощью Мидат hаДин, и увидел Он, что мир не может устоять, и прежде создал Мидат hаРахамим и включил ее в Дин». Следовательно под Кав Эхад (одной линией) имелась в виду исключительно Мидат hаДин (Атрибут Суда). И об этом написано: а здесь мы имеем дело с миром Адам Кадмон, где еще не произошло этого включения, и поэтому нет здесь ничего кроме одного-единственного Кава. Смысл слова «одного» - в том, чтобы исключить три Кавим, появившиеся позже; и они таковы: Хэсэд, Дин, Рахамим. Авраам называется Хэсэд, Йицхак называется Дин, а Яаков называется Рахамим.

Ор Пними

А приход Ор (Света) в Кли hаКабала (сосуд получения) Нээцаля [того, кто наделяется Светом, см. Вступительные замечания, ч.3, слово Маациль] называется именем hитПаштут (распространение) [см. там же слово
hитПаштут].

Ор Шалом (стр.52)

А приход Ор в Кли hаКабала Нээцаля, то есть постигающего Его, называется именем hитПаштут,
что означает переход от сокрытия к раскрытию. То есть «перед hитПаштут» означает «до постижения низшим», а «после hитПаштут» означает «после постижения им».

Ор Пними

И уже объяснялось выше, что этот Кли hаКабала [получающий сосуд] Нээцаля [того,кто наделяется Светом] называется именем Цинор (хорошенько разберись в этом и во всех приведенных рассуждениях).

Далет) "Воды" Высшего Света Бесконечного. Известен порядок зарождения Парцуфа и необходимо различать его стадии; при этом используют четыре названия,  характеризующих желание; а именно: Ор (Свет), Майим (Воды), Ракиа (Небосвод), Мэа Брахот (Сто Благословений) или Мэа Шеарим (Сто Ворот).

Ор Шалом

Ор
– Хохма, Майим – Бина, Ракиа – Зеир Анпин, Мэа Брахот или Мэа Шеарим – Мальхут.

Ор Пними

И это  связано с переменой Светов, оказывающихся не на своем месте, и ввиду этой перемены [Парцуф] получает hаОр (Свет) в виде Майим (Вод), что описано в соответствующем месте.

Ор Шалом

Связано с переменой Светов, оказывающихся не на своем месте  и т.д., [Парцуф] получает hаОр (Свет) в виде Майим.
Пояснение. Когда появился первый Парцуф, называющийся Парцуф hаКэтэр, светил Ор hаКэтэр в Кли дэКэтэр, а Ор hаХохма светил в Кли дэХохма и т.д.; еще позже появился второй Парцуф, называющийся Парцуф АБ, Парцуф hаХохма, и вновь светил Свет и этот второй Свет называется Ор hаХохма. А есть закон, что в Кэлим не происходит изменений. Следовательно Ор hаХохма пришел в Кли дэКэтэр. И уже ощущается нехватка, поскольку в Кли hаКэтэр, который должен получить Ор hаКэтэр, есть не более, чем Ор hаХохма. Точно таже Ор hаБина пришел в Кли дэХохма, и здесь также ощущается нехватка – Свет находится не на своем месте, ведь Ор hаБина должен прийти в Кли дэБина.

Ор Пними

И сообщает нам рав [т.е. Аризаль], что суть того, что здесь происходит при появлении Кав, состоит в том, что когда Свет распространяется в Бхинат hаКав, hаОр hаЭльон (Высший Свет) характеризуется как Майим, и поэтому он уточняет: «'воды' Высшего Света Бесконечного», ведь при распространении Света в hаЦинор hаДак (тонкую трубу) количество Света становится намного меньше, чем в Эйн Соф (в Бесконечом), и в описанной выше последовательности [стадий зарождения Парцуфа этот Свет]  характеризуется как Майим (воды).

Ор Шалом

И сообщает нам рав [т.е. Аризаль], суть
того, что свет приходит не на свое место, того, что здесь происходит при появлении Кав, состоит в том, что и т.д. при распространении Света в hаЦинор hаДак (тонкую трубу) количество Света становится намного меньше, чем в Эйн Соф (в Бесконечом), […] и Он характеризуется как Майим (воды). И необходимо разобраться, как объясняется, что Свет не на своем месте. И надо сказать, что Он не раскрывается так, как это было вначале. То есть вначале был Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), заполняющий все сущее. Напротив, то, как Он светит сейчас, характеризуется термином Кав Дак (тонкая Линия) и уже ощущается нехватка по сравнению с тем, что было. Поэтому возникает ступень Ма
йим в описанной выше последовательности. И об этом [Аризаль] пишет: А этот Кав (линия) подобен одной тонкой трубе, в которой (в трубе, где уменьшается Шефа (Высшая Благодать, Свет)) распространяются "воды" Высшего Света Бесконечного, то есть Он называется уже не так, как вначале, а «Водами Света».

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 5. Черновик. Перепечатка запрещена

Рабби Еhуда Ашлаг

Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)

Часть первая

Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)

Глава первая

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема пятая

Как Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) однороден, так и Цимцум (удаление Света) был однородным, что составляет суть круглой формы.

[Текст Аризаля] (сc. 10 - 11)

А причина заключалась в том, что поскольку Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) совершенно однороден, то он должен также ограничивать Себя одинаково со всех сторон и не ограничивать себя с одной стороны больше, чем с остальных сторон. И известно из геометрии, что нет фигуры более одинаковой [со всех сторон], чем фигура круга. Иначе проявляются фигура квадрата с выступающими прямыми углами, а также фигура треугольника и остальные фигуры.

Ор Пними (стр. 11)
 

Рэйш) Чем фигура круга. Уже
объяснено выше [в п. Куф].

Шин) Фигура квадрата с выступающими прямыми углами. То есть если бы там было отличие между верхом и низом, правой и левой стороной, то это иллюстрировалось бы фигурой квадрата, где присутствуют эти четыре стороны, являющиеся наименованиями четырех Бхинот (стадий), о которых говорилось выше. Однако было не так, а было [место Цимцума, то есть исторжения Света] круглой фигурой, и ей не было присуще тех различий, о которых сказано выше [в п. Куф].

Тав) Фигура треугольника. Указывает на ступень, на которой присутствуют только три Бхинот (стадии), и не достает там Бхины Далет (четвертой стадии).

Ор Шалом
 

Ступень, на которой присутствуют только три Бхинот (стадии), и не достает там Бхины Далет (четвертой стадии).
Квадрат – это Хохма, Бина, Зеир Анпин и Мальхут, как [показано на рис. 1 Ор Барух]

Ор Барух – Рисунок 1
 

[Нарисован квадрат с двумя вертикальными и двумя горизонтальными сторонами. Вершины квадрата надписаны следующим образом: правая верхняя:] Хохма, [левая верхняя:] Бина, [правая нижняя:] Зеир Анпин, [левая нижняя:] Мальхут

Ор Шалом
 

После
этого мы учили, что Мальхут поднялась к Бине и был наложен Цимцум Бет (второе ограничение [на получение Света]). Раз так, то есть только Хохма, Бина, Зеир Анпин, а Мальхут не достает, как [показано на рис. 2 Ор Барух]

Ор Барух – Рисунок 2
 

[Нарисован треугольник, образованный верхней и правой сторонами квадрата, нарисованного на рис. 1, и диагональю квадрата. Вершины треугольника надписаны следующим образом: правая верхняя:] Хохма, [левая верхняя:] Бина Мальхут, [правая нижняя:] Зеир Анпин.

Ор Шалом
 

Следовательно,
сначала был круг, затем – квадрат, а в конце – треугольник.

Ор Пними
 

То есть три стороны – это верхняя, правая и левая. И не достает там нижней стороны, и это называется фигурой треугольника.

[Текст Аризаля]
 

И поэтому должен был Цимцум Эйн Соф (ограничение [получения Света] Бесконечным) иметь круглую форму.

 

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 4. Черновик. Перепечатка запрещена

Рабби Еhуда Ашлаг

Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)

Часть первая

Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)

Глава первая

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема четвертая

Пространство, оставшееся после Цимцума (ограничения [получения Света]) имело круглую форму

[Текст Аризаля] (стр. 9)

И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место), Авир (воздух) и Халаль Рейкани (свободное пространство), [простирающиеся] от самой центральной точки.

Ор Барух

{8} Маком Пануй (незаполненное место).
В основе последовательности развития миров, начиная от Эйн Соф (от Бесконечного) до Гмар hаТикун (до конца исправления) от предыдущего [элемента последовательности] к последующему, лежит то, что желание сотворенного, по сути дела, заключается в том, чтобы получить наслаждение и удовольствие. А стало так потому, что пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, облагодетельствовать [сотворенное], и, само собой разумеется, был создан закон, обязывающий получающего Благодать испытывать огромное желание и стремление получать Благодать Его, да будет Он восславлен, до бесконечности.

И поскольку существует возможность, что получающему будет присуще ощущение себя ущербным из-за того, что он воспринимает себя получающим и потребляющим то, что ему не принадлежит, возникло желание у Маациля наделить творения и Нээцалим, чтобы явить миру совершенство деяний Своих, то есть чтобы и ощущения этого недостатка можно было избежать и чтобы была Благодать полномерной, без какой-либо возможности ощутить недостаток чего бы то ни было. И благодаря тому, что возникло желание (6), произошло так, что сосуд получения, созданный этим желанием облагодетельствовать, в большой мере ограничил себя и свое желание, во всяком случае, этим было наложено также ограничение на Свет, ибо нет принуждения в духовном, и, если налагается ограничение на сосуд, то Свет не принуждает его и не входит внутрь него, но Свет исторгается благодаря исторжению желания, ибо желание и сосуд в духовном – это одно и то же, и если нет желания, то нет сосуда, в который мог бы войти Свет.

hЭарот вэБэюрим (стр.49)

(6)  Возникло желание
[непереводимое примечание, объясняющее слова «Ала бэРацон» (возникло желание) более употребительным выражением «hаРацон нитАле», означающим то же самое].

Ор Барух (стр. 9)

И это
называется Маком Пануй (незаполненным местом), поскольку оно открыто для обретения исправления и большего совершенства, чем ранее, ибо до этого не существовало места, и только таким образом создается необходимое место пригодное для исправления, для которого используют термин «создается место». (А исправление, о котором говорилось, заключается в том, чтобы получение осуществлялось Нээцалем только ради того, чтобы доставить удовольствие его Создателю, и чтобы он таким образом избежал порока [человека] потребляющего то, что ему не принадлежит).

Ор Шалом

И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место) ...;
пояснение: сначала не было места, чтобы произвести исправления, а после Цимцума (ограничения получения Света) создается место для исправлений. То есть Его желание облагодетельствовать Свои творения создало творение, чтобы ему было присуще ощущение нехватки, чтобы оно страстно возжелало обрести Благодать, а если у творения нет Благодати, оно чувствует, что ему присуще ощущение нехватки. Следовательно творение обретает удовольствия, чтобы удовлетворить и насладить себя, то есть ради собственной выгоды. Так или иначе, творение тогда [т.е. до Цимцума] получило всю Благодать, которую Высший хотел ему дать, и не было у него места, чтобы производить исправления. Однако после того, как Свет был исторгнут по той причине, что творение не желало получать ради собственной выгоды, ведь поскольку оно желало получать исключительно из альтруистических побуждений, создается место для работы над желанием получать с целью получать из альтруистических побуждений и не ради собственной выгоды, и уже есть место для исправлений. И об этом написано: И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место) ... для того, чтобы производить исправления. {И не имеется в виду материального пространства}.

Ор Пними

Пэй). И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место), Авир (воздух) ... Уже
объяснялось это выше, в пункте Далет) и в пункте hЭй) (см.)

[Слова Аризаля (сс. 9 – 10)]

И вот этот Цимцум (ограничение получения Света) был однородным в этой незаполненной окрестности центральной точки, так что место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон совершенно однородным, и не фигурой квадрата, имеющего прямые углы, в соответствии с тем, что и Эйн Соф (Бесконечный) ограничил себя будучи в состоянии Игуль (кругом), одинаково со всех сторон.

Ор Шалом (стр. 9)

Этот Цимцум (ограничение получения Света) был однородным в этой незаполненной окрестности центральной точки.
Пояснение. Свет был исторгнут, и вокруг точки создалось пустое пространство, однородное со всех сторон, так что место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон [совершенно однородным]; а почему появилось место круга? В соответствии с тем, что и Эйн Соф (Бесконечный) ограничил себя будучи в состоянии Игуль (кругом), совершенно однородным со всех сторон.

Ор Пними

Цади) Этот Цимцум (ограничение получения Света) был однородным. Пояснение: без различия ступеней малого и великого.

Ор Шалом (сс. 9 – 10)

Пояснение: без различия ступеней малого и великого.
Когда Свет был исторгнут еще не стали различимы ступени малого и великого. Ведь «малая ступень»  означает, что она может получить мало Благодати, а «великая ступень» означает, что она может получить большое количество Благодати. А причина того, что стали различимы ступени, появилась позже, и заключается она в том, что дозволено получать только с альтруистической мотивацией. А в Эйн Соф (в Бесконечном), при получении ради получения, все [части творения] были однородны.

Ор Пними

И не является затруднительным то, что после того, как уже раскрылось качественное отличие [от Маациля], присущее центральной точке благодаря исторжению Света из нее, что раз так, то обязательно должны ввиду этого также существовать меры малости, то, что одна из трех предыдущих Бхинот (стадий) по своему качественному отличию [от Маациля] меньше другой, ибо например Бхина Гимэль (третья стадия) чище центральной точки, поскольку количество этого желания присущего ей меньше, чем у Бхины Далет (четвертой стадии), а также Бхина Бэт (вторая стадия) чище Бхины Гимэль, поскольку количество желания получать присущего ей меньше, чем у Бхины Гимэль; а Бхина Алеф (первая стадия) чище их всех, поскольку количество желания получать присущего ей меньше, чем у них всех, и поэтому качественное отличие [от Маациля в ней] не различимо так, как в них.

Ор Шалом (стр. 10)

Должны ввиду этого также существовать меры малости ... по своему качественному отличию [от Маациля].
Если качественное отличие [от Маациля] велико, ступень называется малой, а если больше качественного сходства [с Маацилем], то ступень характеризуется как великая.

Ор Пними

Ведь здесь присутствует различие между малыми и великими ступенями, как же рав [т.е. Аризаль] говорит, что Цимцум (ограничение получения Света) был однородным в окрестности точки? А ответ таков: потому что Цимцум не сделал центральную точку стадией «Соф» ([не установил в ней] предел [получения Света]), то есть если бы Свет был исторгнут из точки ввиду присущего ей качественного отличия [от Маациля], то она, несомненно, стала бы поэтому стадией «Соф», то есть наименьшей ступенью, такой, что нет ступени, которая была бы ниже нее ввиду малости своей, ибо тогда для нас было бы также явным отличие трех предыдущих Бхинот (стадий), бывших бы более значимыми по сравнению с центральной точкой, одна выше другой.

Ор Шалом

Если бы Свет был исторгнут из точки ввиду присущего ей качественного отличия [от Маациля],
то есть было бы различимо, что она представляет собой стадию «получающий».

Ор Пними

На самом деле, этого не произошло, ибо Цимцум (ограничение получения Света) произошел не благодаря качественному отличию [от Маациля] присущего точке, так как этого не может быть, ведь еще в Мальхут дэЭйн Соф (Бесконечного) мы имеем дело с тем, что там нет никакого качественного различия между ней и Светом, поскольку она и Свет пребывают в простом единстве в том смысле, что Он и Имя Его едины, как говорились выше. А смысл того, что происходит Цимцум, заключается только в том, что возникло у Него желание простое создать миры и т.д. (см. в п. Мэм) начиная со слова «Комментарий» [т.е. с начала пункта]), что означает, что [Бесконечный] пожелал того самого качественного сходства, которое в будущем раскроется с помощью сотворения миров, то есть состояния получения ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю, ибо это – самая высшая ступень: так как, с одной стороны, это абсолютный альтруизм, ибо все желание заключается только в том, чтобы доставить удовольствие Создателю, да будет Он восславлен, и оно совсем не преследует удовлетворение собственных нужд, и поэтому оно совершенно совпадает по свойствам с Высшим Светом Маациля и следовательно прилепляется к Нему, да будет Он восславлен, в абсолютном слиянии.

Ор Шалом

Ибо Цимцум (ограничение получения Света) произошел не благодаря качественному отличию [от Маациля] ... [А смысл того, что происходит Цимцум, заключается] только в том, что возникло у Него желание простое создать миры.
Цимцум происходит по выбору. То есть Мальхут получила Свет и у нее была возможность продолжать получать Его. Но она пожелала еще добавить к своему состоянию и улучшить его. Следовательно состояние Мальхут не определяется как качественное отличие [от Маациля]. И если центральной точке не присуще качественного отдичия [от Маациля], то следовательно нет разницы между ступенями малого и великого, но все равноценно.

Поскольку она и Свет пребывают в простом единстве в том смысле, что Он и Имя Его едины. То есть нет различия между Светом и сосудом, потому что «Его желание облагодетельствовать Свои творения» наделило [творение] Благодатью, а творение получило Ее. Как в таком примере из материального мира: Реувен дал Шимону вещь и Шимон принял ее. Потому что в это время он был под властью дающего. После того, как Шимон получил, он понял, что предпочтительней вообще не быть «получающим».

Ор Пними

А с другой стороны, [Бесконечный] может углублять и увеличивать свой сосуд получения без конца и без края, так как получение в его теперешней форме не создает никакого качественного отличия [от Маациля], поскольку оно проистекает из альтруистического желания.

Ор Шалом

Так как получение в теперешней форме не создает никакого качественного отличия [от Маациля], поскольку оно проистекает из альтруистического желания.
Пояснение. Он получает не потому, что хочет получать, а потому, что он знает, что желание Творца состоит в том, чтобы низший получал, поэтому он получает по той причине, что такова заповедь Творца. Следовательно, насколько лучше он выполняет эту заповедь Творца, настолько больше он должен получать наслаждения и удовольствия.

Ор Пними

И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, (в [Вавилонском Талмуде], трактат Кидушин, стр. 7а), что [на свадьбе] в случае, когда [жених] был выдающимся человеком, [невеста] дала деньги, [положенные согласно обряду] Кидушин, и он сказал: «Вот ты посвящаешься мне», ведь таким образом она освящается [т.е. подобно освященному предмету, разрешенному только избранным, ей разрешается вступать в близость только со своим мужем] несмотря на то, что в Торе написано: «И даст ей в руку»  [разводное письмо, Дварим 24,1 и 24,3; по правилам герменевтики выводится, что указания, содержащиеся в Торе по поводу церемонии развода, должны использоваться при установлении брачной церемонии], то есть [будущий] муж должен дать деньги Кидушин; тем не менее, поскольку он – выдающийся человек, наслаждением является то, что он получает от нее; подарком как бы является именно то, что он – выдающийся [человек]; внимательно разберись в том, что там написано. Ведь «получение из альтруистических побуждений» - это даяние, а не получение. И поэтому то, что выдающийся человек получает от нее деньги, подобно тому, будто он дает ей деньги, и это подобно написанному в Торе «И даст ей в руку», потому что он получает только для того, чтобы доставить женщине удовольствие, чтобы оказать ей честь тем, что он получает.

И следует из этого объяснения, что в основе причины Цимцума [ограничения получения Света] лежало только стремление обрести новое качество «получающего с альтруистической мотивацией», которое в будущем раскроется в результате сотворения миров (как уже говорилось в п. Мэм), начиная со слова «Комментарий» [т.е. с начала пункта]), но это совсем не произошло из-за какой-либо Авиют, которую [Нээцаль] ощутил в центральной точке, ибо не было там никакой Авиют и никакого отличия [от Маациля], Б-же упаси, как уже говорилось, и поэтому не стала центральная точка стадией «Соф» (установлением предела получения Света) в результате Цимцума. И поэтому совершенно невозможно различать [там] малое и великое, и именно об этом писал рав [т.е. Аризаль], что Цимцум был совершенно однородным.

Куф) Было кругом, со всех сторон совершенно однородным, и не фигурой квадрата. Пояснение. Несомненно, в результате Цимцума [ограничения получения Света] здесь образовалась какая-то фигура, и хотя Цимцум был однородным (что было тщательно разъяснено выше, в предыдущес абзаце) и его причиной не было качественное отличие [творения от Творца], однако после Цимцума и исторжения Света из этой центральной точки раскрылось, что Высший Свет не пригоден для того, чтобы слиться с ней, из-за свойства Гадлут hаКабала (великого получения) присущего ей; и поскольку это раскрылось, она упала со ступени, которая была ей присуща в Эйн Соф (в Бесконечном). А если так, то она уже считается стадией Соф (пределом [получения]), что означает Авиют (желание получать, [буквально толща]), какой нет ниже нее: ибо поэтому только эта центральная точка осталась Халаль Пануй (незаполненным пространством) и больше непригодна для облачения в нее Света (см. выше, в п.Вав), начиная со слова «Чтобы» [т.е. с начала пункта]), а три предыдущих ступени по высоте и чистоте еще пригодны для облачения в них Света и после Цимцума.

Ор Шалом (сс. 10 – 11)

Раскрылось, что Высший Свет не пригоден для того, чтобы слиться с ней, из-за свойства Гадлут hаКабала (великого получения) присущего ей;
то есть качественного отличия [центральной точки от Творца] здесь нет, но Свет больше не желает светить в ней. И поскольку это раскрылось, что Света нет, она упала со ступени, которая была ей присуща в Эйн Соф (в Бесконечном). То есть в Эйн Соф она получала, а теперь не получает. А если так, то она уже считается стадией Соф (пределом [получения]).

Ор Пними (стр. 10)

И вместе с тем мы объясняли выше (в предыдущем абзаце [начиная со слов «И следует»]), что она не становится стадией Соф (пределом [получения]), по приведенной выше причине (см.). И это уточняет рав [т.е. Аризаль]: «Так что место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон»; хочу сказать, не самой [стадией] Соф, а подобной Соф, присутствующему на «круглой фигуре», Соф (конец) которой находится в ее центре.

Ор Барух (сс. 10 – 11)

9. Подобной Соф.
Соф (предел, конец) означает «леМата» (внизу), наименее значимый. С одной стороны, Мальхут больше не получает, следовательно, она – наименее значимая, а с другой стороны, у нее на ее стадии был Свет, но она не пожелала получать Его по своему выбору. А если это происходит по выбору, то есть ей не запрещено получать, то из этого следует, что еще отсутствует понятие, которое бы характеризовалось словом «низ», менее значимое. Кроме того, он обращает наше внимание на Соф (конец, предел) объекта Игуль (круг), что указывает на две вещи: 1) что это Игуль, то есть отсутствует понятие низа, менее значимого. 2) На Соф в центре, то есть на то, что она не получает.

Ор Шалом (стр. 11)

Хочу сказать, не самой [стадией] Соф, а подобной Соф, присутствующему на «круглой фигуре», Соф (конец) которой находится в ее центре.
(См. в Ор Шалом на стр.5 [под заголовком Ор Шалом [к приведенному ниже Ор Пними, п. Мэм]. Общее предисловие (сс. 4 – 5), п.2, третий абзац], начиная со слов «И вот когда» и [последний абзац], начиная со слов «И согласно сказанному выше».

Ор Пними (сс. 10 – 11).

Таким образом, представляй себе эти четыре Бхинот (стадии) подобными четырем кругам, один внутри другого, как слои луковицы, причем центральный круг – это Бхина Далет (четвертая стадия), ее окружает Бхина Гимэль (третья стадия), а ее окружает Бхина Бет (вторая стадия), а ее окружает Бхина Алеф (первая стадия). И таким образом, никакая стадия среди них не различается как верхняя, нижняя, левая и правая. Так как Бхина Алеф например одной половиной охватывает их всех сверху, а другая половина оказывается охватывающей их всех снизу, и так же обстоит дело с остальными стадиями, а если так, то здесь нет верха и низа и точно так же правой и левой стороны. Таким образом, среди них нет одной, которая была бы выше другой, а все они равноценны. А почему это так, уже объяснено (ранее,  [в п. Цади)]): потому что причиной Цимцума (ограничения [получения Света]) было не качественное отличие [от Маациля], тщательно разберись в том, что там написано. И именно это уточняет рав: «Игуль (кругом), со всех сторон совершенно однородным», и пойми это.

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 2. Черновик. Перепечатка запрещена

Рабби Еhуда Ашлаг
 

Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)

Часть первая

Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)

Глава первая

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема вторая (сс. 3 - 4)

Побудительный мотив Сотворения – раскрыть Его Имена и названия

И когда возникло у Него желание простое - сотворить миры и наделить Светом Нээцалим [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль]. Чтобы явить свету совершенство [применим также перевод: завершение] деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров.

Ор Пними (стр. 3)

Ламед) Возникло
[буквально: поднялось] у Него желание простое. Не удивляет, как характеризуется желание в Эйн Соф (Бесконечном) – выше всего Замысла, до такой степени, чтобы сказать «Возникло [буквально: поднялось] у Него желание простое» и т.д., ибо ты должен понять это, принимая во внимание то, что, как объяснялось выше, обязательно есть в любом Нээцале - желание получать от Маациля Его Благодать, хорошенько посмотри там. Но то, что заключено в Эйн Соф, да будет Он восславлен, есть «простое желание» в том смысле, что hУ уШемо Эхад (Он и Имя Его едины) , как написано в Пиркей деРабби Элиэзер, гл.1, а также в словах Рава [т.е. Аризаля] ниже. Ибо «hаОр» (Свет), заключенный в Эйн Соф, называется «hУ» (Он), а «hаРацон леКабэль» (желание получать), заключенное в Эйн Соф, называется «Шемо» (Имя Его) и эти два [Объекта], по сути дела, попросту едины, так что нет между Ними никакого разделения.

Однако здесь говорят не о видимом разделении и соединении,  не о разделении и соединении, постижимом в материальном мире, где разделяются с помощью движения в удаленное место или в близкое место, ибо то, что представляет собой духовное, как известно, совершенно не занимает места. Но знай, что разделение в духовном происходит только посредством возникновения «Шинуй Цура» (качественного различия). Таким образом, что если один духовный объект приобретает дополнительную форму, отличающуюся от той формы, которую он имеет, это означает, что при этом вышел этот духовный объект из состояния «Эхад» (единый), превратившись в два отдельных объекта, удаленных друг от друга благодаря наличию в этих двух формах противоположных свойств. И подобно тому, как объекты материального [мира] отдаляются друг от друга и соединяются друг с другом путем пространственного удаления и пространственного сближения, так и объекты духовного [мира]  разделяются и соединяются, благодаря возникновению качественного различия и качественного сходства, причем качественное различие отделяет одно от другого, а качественное сходство прилепляет одно к другому; и запомни это, ибо это – первые врата, ведущие к мудрости.

Ор Шалом

Объекты духовного [мира]  разделяются и соединяются, благодаря возникновению качественного различия и качественного сходства.
Это видно даже в душах сынов Адама. Например о двух братьях, живущих вместе, то есть рядом друг с другом, возможно говорят, что они удалены друг от друга, как восток от запада. То есть один добр и мудр, а второй зол и глуп. Следовательно удаление одного от другого измеряется не в пространстве, а по качественному различию. Приведем еще один пример: Реувен, Шимон и Леви втроем дружили между собой. Однажды услышал Реувен, что Шимон плохо отозвался о нем, и с тех пор возникло отчуждение между ними. То есть Реувен уже не может разговаривать с Шимоном. И все это по той причине, что Реувен знает о себе, что он добр, а Шимон сказал, что он зол. Следовательно есть качественное различие между ними и они отдалены друг от друга. И ведь оба, Реувен, и Шимон, разговаривают с Леви. Однако поскольку Реувен увидел, что Шимон разговаривает с Леви, он рассердился на Леви из-за того, что он разговаривает с Шимоном, что привело к отчуждению и между ними. А причиной этого отдаления является то, что Реувен понимает, что не должен разговаривать с Шимоном в то время, как Леви понимает, что должен разговаривать с ним ...

Отсюда мы учим, что отдаление и разделение означает качественное расхождение, а сближение означает возникновение качественного сходства. И тому, что мы видим в душах сынов Адама, еще больше соответствует то, что происходит в духовном, то есть когда мы говорим об удалении друг от друга и слиянии, все это говорится о качественном различии. А в «Предисловии к книге Зоар» также приводится пример на эту тему (см. п.8).

Ор Пними

А теперь
пойми суть приведенной выше [фразы] «Он и Имя Его едины», и понятия «простое единство», которое мы с такой точностью констатируем в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), ведь такое единство поразительно для Всемогущего, да будет Он восславлен. Ведь объяснялось выше, в Ор Пними (п. Вав), что различие между Маацилем и Нээцалем [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль] возникает благодаря свойству, [называющемуся] «Рацон леКабэль» (желанием получать), которое есть в Нээцале и которого нет в Маациле, и вследствие этого качественного различия отделился Нээцаль от Маациля и приобрел свое собственное имя, чтобы называться Нээцалем, а не Маацилем (внимательно посмотри там).

Ввиду приведенного [там] объяснения, существует возможность сделать ошибку и подумать, что Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), называющийся «Он» не сливается полностью, Б-же упаси, с Эйн Соф (Бесконечным), называющимся «Имя Его», то есть «желание получать» Шефа (Благодать)  и Свет, называющийся «Он»; ведь Высший Свет, исходящий от Сущности Его, да будет Он восславлен, и называющийся «Он», полностью характеризуется только Своим альтруистическим устремлением, и в нем нет совершенно ничего от желания получать, как объясняется там. Иначе обстоит дело с Эйн Соф, называющимся «Имя Его», так как есть в Нем желание получать, и отличающимся поэтому от Высшего Света, ибо нет в Нем, Б-же упаси, никакого желания получать, как уже объяснялось, а известно, что качественное различие ведет к разделению, не дай Б-г. И говорят нам «Пиркей деРабби Элиэзер», а также Рав [т.е. Аризаль] (ниже) так: это не соответствует действительности, Б-же упаси, но Он и Имя Его едины в простом единстве, ибо нет между Ними никакого различия (см. ниже, стр. 47, статья вторая).

Ор Барух – общие статьи. (стр. 47). Статья вторая. Понятие «hУ уШемо Эхад» (Он и Имя Его едины)

Здесь
необходимо отличать «hУ» (Он) от «Шемо» (Имя Его): [словом] Он называют Борэ (Творца), [термин] Имя Его применяется к творениям. Ибо понятие Шемо применяется только по отношению к другому, а по отношению к себе понятие Шемо не применяется, но когда другой говорит о Шемо шель Реувен (об имени Реувена; буквально: об имени его, Реувена), имеется в виду слово Реувен, характеризующее самого Реувена, то есть Шемо указывает на .

В соответствии с этим выходит, что когда мы говорим, что Он называется Рацон леhаШпиа (альтруистическим желанием), тогда Имя Его относится ко времени, когда Он раскрывается другому. Это возможно, если другой постигает Благодать благодаря тому, что Всевышний наполняет его всею Благодатью, и не ощущает он никакой нехватки, которая позволила бы сказать, что в этом месте превозмогает иная движущая сила, Б-же сохрани, но Он всецело понимается как Тов умэйТив (Добрый и Творящий Добро) – тогда считается, что Он раскрывается в Имени Его.

И согласно сказанному выше, можно объяснить высказывание из Пиркей дэРаби Элиэзер: «Прежде, чем был сотворен мир, были Он и Имя Его едины», так как понятие Эхад (единый) означает единую мотивацию, а именно: «облагодетельствовать Свои творения». Ибо творение называется Мэком Хисарон (местом, где ощущается нехватка), и если это место заполнено всей Благодатью, то мы видим, что Имя Его – Добрый и Творящий добро, то есть в этом месте раскрывается Его желание делать добро. Следовательно, когда желание делать добро присуще только Ему, а творениям еще не раскрылась Его Благодать, тогда это называется Он, а когда также и творения постигают Его Благодать и нет у них никакого места, где ощущается нехватка, тогда говорится, что они постигают Имя Его, то есть Его альтруистическое устремление; напротив, если еще имеется место, где ощущается нехватка, тогда это место воспринимают так, что еще не раскрылось, что Его желание – делать добро; следовательно они еще не могут сказать, что Его желание делать добро подобно тому [желанию], что присуще Творцу (и все это потому, что низшие не способны получить Его Благодать). Поэтому необходимо отличать [понятие] Он, то есть Его желание делать добро, от творений, еще не удостоившихся увидеть Его Благодать в той мере, в какой она присуща Творцу, то есть еще не удостоившихся в полной мере того [наслаждения], которым Он желает насладить их; поэтому Он и Имя Его не едины. И это объясняет слова «прежде, чем был сотворен мир», то есть прежде, чем было создано исчезновение [Олам (мир), и hэЯлам (исчезновение) – родственные слова] и сокрытие, то есть Бхинат hаЦимцум (ограничение Света), тогда Высший Свет заполнял все сущее и не оставалось никакого удовольствия, которое бы не раскрылось в этом месте, называющемся Мальхут дэЭйн Соф (Царство Бесконечного), тогда были Он и Имя Его едины. Напротив, после Цимцума (ограничения Света), когда Свет вернулся обратно, а не светил в Мальхут и осталось место, где еще не раскрылась Благодать, о которой говорилось выше, в той мере, в какой она уже раскрывалась в Эйн Соф (в Бесконечном), поэтому [при этих обстоятельствах] невозможно сказать о Его желании делать добро, что оно «едино», ибо в этом месте есть отличие понятия Он, то есть Его желания делать добро, от Имени Его, то есть места, где должна быть Благодать, а Благодать эта еще не раскрылась [в той мере], в каком она заключена в желании Маациля [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль]. А когда наступит Гмар hаТикун (Конец Исправления), тогда будет Он един и Имя Его едино, так как тогда творения уже будут способны получить всю Благодать, которую Он задумал [дать] им; во всяком случае, [это место] будет «единым» [с Ним], то есть одним только альтруистическим устремлением; напротив, прежде исправления есть еще место, не являющееся «единым», но в этом месте имеется ощущение нехватки.

Ор Пними (стр.3)

И несмотря на то, что между ними, то есть между [понятиями] «Он» и «Имя Его» неминуемо существует некоторое качественное различие, как уже объяснялось, тем не менее оно не действует там [т.е. в Эйн Соф] абсолютно и совершенно. И несмотря на то, что мы не понимаем этого, это в любом случае так, вне всякого сомнения. И об этом говорили, что в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен) невозможно  ни помыслить, ни постичь ничего о Г-споде абсолютно и совершенно, ибо это выше нашего разума (продолжение см. в следующем [Ор Пними]).

Ор Шалом

Ибо это выше нашего разума,
то есть мы не можем понять объект, в котором нет различия и разделения между Совершающим альтруистические деяния и получающим.

Ор Шалом (к словам Аризаля)

Совершенство деяний Своих,
то есть деяние Святого [Творца], да будет Он восславлен, характеризующееся «Его желанием облагодетельствовать Свои творения», полностью реализуется, и произойдет это через исправление желания получать, которое приведет к его качественному подобию с альтруистическим желанием. То есть все удовольствия, которые желает желание получать, будут мотивированы  исключительно желанием выполнить волю Г-спода, то есть Его желание облагодетельствовать Свои творения, но со своей стороны, это желание может быть ограничено и не хотеть получать.

Ор Барух (к словам Аризаля, стр.4)

3. Такова была причина. Рав [то есть Аризаль] писал в начале «Эйц Хаим»: «И когда возникло у Него желание простое и т.д., чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, такова была причина Сотворения миров»; и все каббалисты приводят в качестве побудительного мотива Сотворения мира то, что оно произошло для того, «чтобы облагодетельствовать Его творения», а не для того «чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои»!?

И в соответствии с тем, как объяснялось в Паним Меирот, лист 18, начиная со слов «Чтобы явить», а также лист 27, начиная со слов «По причине»; смысл побудительного мотива «чтобы облагодетельствовать Его творения» заключается в том, что это мотив Сотворения мира в целом, а «чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои» - это мотив Цимцума (ограничения Света).. Значит Цимцум произошел, чтобы «явить свету Совершенство деяний Его», то есть акт Сотворения мира должен завершиться без Наhама дэКисуфа (хлеба стыда [т.е. ситуации, в которой стыдно есть незаработанный хлеб]), но посредством Двейкут (слияния [т.е. обретения качеств Творца]). Поэтому произошел Цимцум, чтобы посредством Цимцума образовалось место для раскрытия Имен Его и названий Его, то есть чтобы посредством исправлений [с помощью] Имен и названий творение пришло к совершенству и тогда акт Сотворения мира предстал бы в полном совершенстве и великолепии, поэтому сказал рав: «И когда возникло у Него желание […] - сотворить миры и наделить Светом Нээцалим», то есть чтобы создать множество ступеней, с помощью которых было бы достигнуто завершение этого акта.

Следовательно в соответствии со [сказанным], мотивом Сотворения в целом было «облагодетельствовать Его творения», и с этой точки зрения Источником является Олам Эйн Соф (Мир Бесконечного), ибо там «Высший Свет заполнял все сущее и не было никакого Маком Пануй (незаполненного места)» и т.д., то есть там нельзя было сказать, что различались ступени. А то, что рав [т.е. Аризаль] написал «когда возникло у Него желание», означает, что рав уже начинает говорить о мотиве Цимцума (ограничения Света); тогда рав приводит мотив: «чтобы явить свету совершенство деяний Своих». То есть с помощью множества ступеней ты должен достичь завершения акта [Творения]; поэтому произошел Цимцум, так как без Цимцума нет места, чтобы различить ступени, но после Цимцума, когда Свет раскрывается именно благодаря работе, уже различимы ступени, а именно по мере работы. (3) (см. ниже стр. 47, статью 3).

hЭарот вэБэюрим (стр.49)

(3) В этом Ор Барух есть два пункта, требующих разъяснения: 1) написанное им: чтобы посредством исправлений [с помощью] Имен и названий творение пришло к совершенству; 2) написанное им: чтобы создать множество ступеней, с помощью которых было бы достигнуто завершение этого акта.

Разъяснение п. 1). Имена Его и названия Его – это Света, раскрывающиеся от Него, суть которых состоит в «раскрытии Б-жественности». И через раскрытие этих Светов исправляются сосуды, чтобы смогли они качественно уподобиться их Создателю [на иврите Йоцрам, буквально: Преобразившему Свет для них], то есть подобно Ему совершать альтруистические деяния, и тогда не будет больше места «Наhама дэКисуфа» (хлебу стыда, [то есть ситуации, когда стыдно есть незаработанный хлеб]) и станет возможно получить великие Света, которыми Он желал снабдить творения со стороны «Его желания облагодетельствовать Свои творения». (И уже объяснял наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, что у этих Светов есть функции двух видов: 1. Исправить сосуды, и это то, о чем здесь говорится. 2. После того, как сосуды исправлены и обрели альтруистическую мотивацию, они получают Света со стороны раскрытия Б-жественности, что сопровождается ощущением ими бескрайней Благодати и неги).

Разъяснение п. 2). Мы много раз слышали от почтенного праведника, что чтобы достичь конечной цели, необходимо множество ступений, так как невозможно, чтобы Нээцалим исправили сосуды получения за один раз, но с помощью многократногое разделения сосудов получения на множество ступеней, ибо тогда создается возможность со стороны низших исправить каждую без исключения деталь по отдельности. И подобным образом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что душа Адама hаРишон после грехопадения разделилась на шестьсот тысяч частей и произошло это по причине, о которой сказано выше (см. Эйц Хаим, лист 56, в Паним Масбирот, начальные слова «И необходимо»).

Ор Барух – общие статьи. (стр. 47). Статья третья. Что такое Цимцум (ограничение Света) в Эйн Соф (в Бесконечном).

Поскольку
Мальхут получила весь Свет, который Маациль хотел дать, что является смыслом [слов] «заполнял все сущее», она тем не менее пожелала получить дополнительное удовольствие. И поскольку к получению Света нечего добавить, вознамерилась она получить удовольствие путем обретения альтруистической мотивации. И подобно тому, как Творец является Источником удовольствий и присуща Ему радость от того, что Он совершает альтруистические деяния по отношению к мирам, как написано: «Не было радости пред Ним подобной дню, в который были созданы небо и земля» [неточная цитата из Вавилонского Талмуда, трактат Мэгила, стр.10Б]; так и после того, как
Мальхут получила все, когда «[Свет] заполнял все сущее», пришла ей мысль, что она получит удовольствие от того, что будет совершать альтруистические деяния по отношению к Творцу; поэтому она сказала: ради получения я не хочу [получать], но лишь с альтруистической мотивацией я буду получать.

 

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 1 (окончание). Черновик. Перепечатка запрещена

Ор Шалом [стр.2, продолжение]

Так как желания получать абсолютно невозможно найти в Маациле, не дай Б-г, так как от кого Он получит?
О стихе «Бэрэйшит бара Элоким» (Вначале сотворил Б-г) [Бэрэйшит 1,1] говорит Мидраш, что «Бара» (сотворил) означает «Еш мэАйин» ([сотворил] существующее из ничего). И задал (Бааль Сулам) вопрос:  что это за вещь, о которой можно сказать, что она является новым творением, которого до этого не было, - и разрешил эту трудность так: это Хисарон (ощущение нехватки) является вещью, которой никогда прежде не было, поскольку Борэ (Творец) не есть Бааль Хисарон (не ощущает ни в чем недостатка).

Ор Пними

И ниже
объясняется, что присущи этому материалу четыре ступени, от Катнут до Гадлут hаКабала (от низшего до высшего уровня получения), из которых  четвертая ступень, характеризуется высшим уровнем получения и существует во всей своей полноте только в Эйн Соф (Бесконечном), до того, как были созданы миры; так вот только с нею происходит то, что является сутью Цимцума (ограничения [получения Света]).

Ор Шалом

И ниже объясняется, что присущи этому материалу четыре ступени, от Катнут до Гадлут hаКабала (от низшего до высшего уровня получения).
Чтобы получился настоящий Кли (сосуд), [ему] присущи четыре ступени и на четвертой ступени достигает Кли совершенства. А причиной того, что необходимы эти четыре ступени, является существование  двух необходимых условий: 1. Есть закон человеческой природы: чтобы обрести любую вещь, человек должен ощутить желание и стремление к этой вещи. Например, когда человек сидит на стуле, он даже не чувствует, что сидит, он не ощущает от этого никакого наслаждения. Однако когда человек долго на ногах и ищет, где бы ему посидеть, то когда он находит такое место и садится, он ощущает наслаждение от того, что сидит. Следовательно когда можно сказать, что человек чего-то желает? Только когда у него нет того, чего он желает. 2. Человек не может желать того, чего он хотя бы раз не видел и о чем он хотя бы раз не слышал.

И эти два условия были причиной появления четырех ступений, последней из которых завершается развития Кли (сосуда), называющегося hИштокэкут (желанием). (Дальнейшее объяснение приводится ниже).

Ор Пними

И будет объяснено ниже, что [четвертая ступень] исторгла весь Шефа (всю Благодать), бывший у нее в состоянии Эйн Соф (Бесконечный), и осталась в состоянии «Халаль» Пануй (незаполненного пространства). И именно это имел в виду рав [т.е. Аризаль], говоря, что до того, как был создан мир, то есть в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), не было этого «Халаль» Пануй, как уже объяснялось.

Заин) Заполнено этим простым Светом Бесконечного. То есть низшие своими действиями не могли к этому совершенно ничего добавить.

Ор Шалом

Низшие своими действиями не могли к этому совершенно ничего добавить.
Как говорят люди, у такого-то человека есть все, он совершенен во всех областях, ему абсолютно нечего добавить (но несомненно, здесь не говорится о наполнении в материальном пространстве).

Ор Пними

Хэт) И не различалось в нем ни Рош (головы), ни Соф (предела [получения Света]). Понятия
Рош и Соф будут объяснены ниже.

Ор Барух [письменный комментарий рава Баруха Ашлага][к тексту Аризаля]

1) И не различалось в нем ни Рош (головы), ни Соф (предела [получения Света]).
А почему он не говорит, что у него не было Тох (внутренней части тела), а говорит только говорит о Рош и Соф? А дело в том, что к Рош относится термин бэХоах (в замысле, потенциально, в силах). И когда создается Соф, который Мальхут [четвертая ступень Кли (сосуда), о которой говорится в Ор Пними Вав, начиная со слов И ниже] уже не способна получить, тогда существует понятие БэХоах. А мы различаем бэХоах (в замысле) две категории, а именно Тох (внутреннюю часть тела) и Соф (предел [получения Света]). Напротив, когда Мальхут не создает Соф, но получает бэФоаль (на деле), не применим термин Рош (голова) и, в любом случае, нет места понятию Тох. Поэтому он говорит только «Рош, Соф», ибо одно зависит от другого.(2)

hЭарот вэБэюрим (Замечания и пояснения) [стр.49]

(2)
Объяснение этих слов. Когда для Мальхут [четвертой ступени Кли (сосуда), о которой говорится в Ор Пними Вав), начиная со слов И ниже] был установлен «Соф» (предел [получения Света]), то есть был наложен Цимцум (ограничение, запрет) на Рацон леКабэль аль Мэнат леКабэль (желание получать ради получения, т.е. с эгоистической мотивацией), тогда стали различаться Рош (голова), Тох (внутренняя часть тела) и Соф (предел [получения Света]). Ибо тогда, когда Мальхут снова притянула Свет, она должна была сначала рассчитать, какую часть Света она бэХоах (в силах) получить по той причине, что она способна мотивировать ее получение только своим желанием доставить удовольствие Творцу, а какую часть Света она не способна получить, поскольку она доставляет слишком большое удовольствие и [Мальхут] возжелает получить ее ради собственной выгоды. А обстоятельства этого расчета характеризуются терминами Рош (голова) и бэХоах (в замысле, потенциально, в силах). И мы видим, что они объединяют две категории: 1) то, в отношении чего [Мальхут] решила, что это она может получить, и это является корнем Тох (внутренней части тела); 2) то, в отношении чего она решила, что это она не может получить, и это является корнем Соф (предела [получения Света]).

А затем она реализовала свой план бэФоаль (на деле, на практике), и практическая реализация этого плана называется называется Гуф (телом) и она включает в себя две категории: 1) «Тох» (внутреннюю часть тела), то есть Мальхут получает бэТох hаКэлим (внутрь сосудов) то, что она решила получить. 2) «Соф» (предел [получения Света]), то есть Мальхут создала Соф и Сиюм (завершение)  [т.е. на деле отказалась получать] оставшиеся Света, которые решила не получать.

А это объяснение должно сделать понятным [такие слова] из «Ор Барух»: И когда создается Соф, который Мальхут уже не способна получить, тогда существует понятие БэХоах. Комментарий. Когда налагается Цимцум (ограничение) на Рацон леКабэль аль Мэнат леКабэль (желание получать ради получения, т.е. с эгоистической мотивацией), тогда Мальхут необходимо рассчитать, сколько получать, чтобы получить только то, что она сможет получить аль Мэнат леhаШпиа Нахат Руах ле Борэ (чтобы доставить удовольствие Творцу), а то, что она не сможет получить с альтруистической мотивацией, она из предосторожности не будет получать. Однако до Цимцума нет необходимости во всем этом расчете, ибо еще не был наложен запрет на получение ради получения. А мы различаем бэХоах (в замысле) две категории, а именно Тох (внутреннюю часть тела) и Соф (предел [получения Света]), а затем они реализуются бэФоаль (на практике). Напротив, когда Мальхут не создает Соф, но получает бэФоаль (на практике) ради получения, так, как было до Цимцума, не применим термин Рош (голова), то есть расчет, и, в любом случае, нет места понятию Тох, то есть обстоятельствам, при которых [Мальхут] ограничивает получение только тем, что она может получить с альтруистической мотивацией. Поэтому он говорит только «Рош, Соф», ибо одно зависит от другого. Пояснение. Если отсутствует Соф, то нет необходимости в расчете, называющемся «Рош», а понятие «Тох» вытекает из Рош в любом случае и нет нужды упоминать его.
   
Ор Пними (сс. 2 – 3)

Тэт) Единым простым Светом. Пояснение.
Не было в Нем ступеней малости и величия, но все было однородным, как написано ниже.

Йуд) Совершенно однородным. То есть нет там Закут (чистоты [тонкого листа  переплавленного металла]) и Авиют (толщи [куска руды с примесями]), с помощью которых упорядочиваются и различаются ступени.  Ведь эти различия появляются в мирах только в новом состоянии Цимцума (ограничения [получения Света]), что будет объяснено ниже.

Каф) Ор Эйн Соф (Светом Бесконечного). И необходимо преодолеть следующую трудность: поскольку у нас нет никаких постижений в Эйн Соф (Бесконечном), то откуда Он известен по Имени, ведь как известно, каждое Имя указывает на постижение, которое мы обретаем в Нем с помощью указаний, содержащихся в Имени и смысла этого Имени. И [казалось бы] невозможно разрешить эту проблему, так как Имя Эйн Соф (Бесконечный) указывает только на отсутствие постижения, а если бы это было так, то мы бы употребили синоним «Непостижимый»; а дело в том, что это Имя указывает нам на все различие, существующее между Эйн Соф и всеми мирами, находящимися ниже Него, и это связано с Цимцумом (ограничением [на получение Света]), наложенным после Эйн Соф; ведь везде, где пробуждалась эта сила, она ограничивала Свет [поступающий] туда и, таким образом, это свечение прекращалось и достигало своего предела. И поэтому любой предел, установленный для любого свечения, и его прекращение в любом Парцуфе вызывается только с помощью этого Цимцума. И более того, только благодаря существованию этого предела и прекращению этого [свечения], появляются и создаются все новые объекты и их наполнения и все возможные изменения, которые только происходят в мирах. И благодаря тому, что этот Цимцум (ограничение [на получение Света]) не налагается там, в Эйн Соф (в Бесконечном), там следовательно нет места понятиям Соф (предел [получения Света] и [Его] Сиюм (прекращение), и благодаря этому называется Он Именем Эйн Соф (Бесконечный), и это указывает, что к Нему совершенно неприменимы понятия Соф и Сиюм, и ввиду этого ясно, что этот Свет прост [т.е. не имеет структурных составляющих] и совершенно однороден, ибо одно зависит от другого, как уже говорилось.

Ор Барух (стр.3)

2. И благодаря этому называется Он Именем Эйн Соф (Бесконечный), указывая, что к Нему совершенно неприменимы понятия Соф и Сиюм.
И в соответствии с этим выходит, что поскольку у нас нет Кли (сосуда) Мальхут, который бы получал, но есть у нас после Цимцума (ограничения получения Света) Кли Мальхут, в которую запрещено получать, а все получение Светов различимо только в Тэт Ришонот (в девяти первых [Сфирот, т.е. Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд и Есод]); поэтому считается, что для нас Эйн Соф (Бесконечный) непостижим, потому что у нас нет такого Кли (сосуда), поскольку тот Кли, что получал Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) не пригоден к получению. А раз так, то Ор (Свет) считается лишенным Кли (сосуда), а Свет без сосуда считается непостижимым, поскольку нет сосуда, который бы постиг Его.

Ор Шалом (сс. 2 – 3)

И благодаря этому называется Он Именем Эйн Соф (Бесконечный), указывая, что к Нему совершенно неприменимы понятия Соф и Сиюм.
Нам следует подробно разъяснить понятие Эйн Соф (Бесконечный), ведь мы учили, что Мальхут называется Кли Кабала (сосудом получения), а также называется Рацон леКабэль (желанием получать). А причиной того, что она стремится именно получать, является ее желание: она ощущает нехватку чего-то и следовательно желает этого, чтобы удовлетворить желание получить и не нуждаться больше в том, [чего ей нехватало].

И мы учили, что произошел Цимцум [было наложено ограничение на получение Света], чтобы не было Наhама дэКисуфа (хлеба стыда, [то есть ситуации, когда стыдно есть незаработанный хлеб]), {что означает «Лэхэм Хэсэд» (хлеб милостыни)}, то есть когда человек желает получать ради себя, - он не получит, а когда он будет мотивировать получение удовольствия альтруистически, во имя Небес, - тогда он получит, потому что таким образом избавляются от стыда.

Следовательно Цимцум (ограничение) налагается на большую часть получения, называющуюся «мэКабэль аль Мэнат леКабэль» (получающий ради получения). {И объясняется выражение «получающий ради получения» так: он получает удовольствие и вся его мотивация – это «аль Мэнат леКабэль» (ради получения), то есть он желает насладиться и больше ничего.} И на такое желание налагается Цимцум.

А в первом мире, называющемся «Рэцоно леhаТив леНиврав» (Его желанием облагодетельствовать Свои творения), сотворил Он творение, «Еш мэАйин» (как сущее, [созданное] из ничего), представляющее собой Рацон леКабэль (желание получать), желающее удовольствия. А это удовольствие, на самом деле, светило внутрь желания получать. В соответствии с таким примером: Он пожелал облагодетельствовать Свои творения ста ступенями удовольствия и поэтому Он должен был создать желание ста ступеней удовольствия. Когда сто ступеней удовольствия заполнили все сто ступеней желания, это стало называться «заполнял все сущее», все желание, которое у [творения] было – было исполнено.

Затем на желание получать был наложен Цимцум (ограничение). [Творение] не получает, а раз так, то его мотивация – «аль Мэнат леhаШпиа» (альтруистическая). И оно уже не может получать в той мере, в какой желает, но только по мере своей [способности] мотивировать [получение] во имя Небес. Поэтому творение получает только часть. В рамках [нашего] примера оно получает двадцать ступеней [удовольствия]. Следовательно восемьдесят ступеней желания получить остаются неисполненными (буквально: пустыми) и по отношению к ним устанавливается Соф (предел, [т.е. они оказываются за пределами получения удовольствия]).

И об этом написано: «Этот Цимцум (ограничение [на получение Света]) не налагается там, в Эйн Соф (в Бесконечном), там следовательно нет места понятиям Соф (предел [получения Света] и [Его] Сиюм (прекращение)». Пояснение: имя Эйн Соф указывает на то, что по отношению к Кли hаКабала не установлен Соф (предел [получения Света]), но [творение] получило в сосуд «получающий ради получения». Однако затем вызывается Цимцум (налагается ограничение [на получение Света]), то есть Свет не светит в сосуд, у которого нет мотивации во имя Небес, и устанавливается Соф, и происходит Сиюм [прекращается свечение в сосуд], намеревающийся [получать] ради получения.

И поэтому работа заключается в том, чтобы взять части желания получать и исправить их, [сделав получающими] аль Мэнат леhаШпиа (с альтруистической мотивацией), исправить их, [сделав получающими] во имя Небес.  А когда будут исправлены все восемьдесят ступеней желания получать [и сделаны получающими] с альтруистической мотивацией, в них снова будет светить Свет и тогда наступит Гмар hаТикун (полное исправление).

И ввиду этого ясно, что этот Свет прост [т.е. не имеет структурных составляющих] и совершенно однороден, то есть в Нем нет ступенчатых изменений.

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 1 (начало). Черновик. Перепечатка запрещена

Рабби Еhуда Ашлаг

Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)

Часть первая

Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)


в двух главах

Глава первая [стр.1]


Объясняет понятие hаЦимцум hаАлеф (Первого Ограничения), когда был ограничен Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), да будет Он восславлен, чтобы наделить Светом Нээцалим [сосуды, наделяемые Светом см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснения слов Маациль и Борэ] и сотворить Нивраим (творения). Содержит пять тем:

1) Перед Цимцумом (Ограничением) был Эйн Соф (Бесконечный), заполняющий все сущее. 2) Побудительный мотив Сотворения – раскрыть Его Имена и названия. 3) Удаление Света из Свивот Нэкуда hаЭмцаит (окрестностей центральной точки). 4) Пространство, оставшееся после Цимцума (удаления Света) имело круглую форму. 5) Как Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) однороден, так и Цимцум (удаление Света) было однородным, что составляет суть круглой формы.

Ор Пними (Внутренний Свет)
[Комментарий Бааль Сулама]


Мы должны помнить, что мудрость Каббалы всецело основывается на духовных понятиях, не занимающих ни пространства, ни времени, и в них совсем не происходит никаких исчезновений и замен, и всякий раз, когда в этом учении говорится о каких-то изменениях, то не имеется в виду, что первое состояние исчезает и принимает иную форму, но изменение, о котором говорят, представляет собой исключительно добавление, а первое состояние ничуть не меняется. Ведь исчезновение и изменение – это свойства материального. И все это трудно для начинающих, поскольку слова они воспринимают в соответствии с идиоматикой материального, ограниченного временем и пространством, замещением и изменением; а авторы пользуются этой идиоматикой лишь для символического обозначения высших корней. Поэтому я попытаюсь объяснить каждое без исключения слово в соответствии с его духовной природой, сбросив с него завесу пространства, времени и изменения. А читатель должен твердо запомнить объяснения этих слов, так как невозможно возвращаться к ним снова и снова.

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема первая


Перед Цимцумом (Ограничением) был Эйн Соф (Бесконечный), заполняющий все сущее

Знай, что перед тем, как были наделены Светом Нээцалим (сосуды, наделяемые Светом) и созданы Нивраим (Творения), простой [т.е. не делимый на составные части] Высший Свет заполнял все сущее.

Ор Пними

Алеф) Перед тем, как. Что представляет собой духовное время, хорошо разъясняется ниже, в конце [комментария Бааль Сулама] hИстаклут Пнимит [Углубленный анализ, буквально: внутренний взгляд], [глава девятая, стр. 30], начиная со слова Од (еще). [См. Вступительные замечания, ч. 3]

Бет) Высший. То есть Свет, распространяющийся от Сущности Творца, да будет Он восславлен. И знай, что все имена и определения, появляющиеся в Каббалистическом учении, не относятся, Б-же сохрани, к Сущности Творца, да будет Он восславлен, но лишь к Свету, распространяющемуся от Сущности Творца, да будет Он восславлен; а о Сущности Творца, да будет Он восславлен, не дано нам вообще ни слова сказать, ни звука произнести. Ибо таков закон: ничто непостижимое не известно по имени. И запомни это непременно.

Ор Шалом
[Комментарий рабби Баруха Ашлага]


И знай, что все имена и определения и т.д. не относятся, Б-же сохрани, к Сущности Творца, да будет Он восславлен, но лишь к Свету, распространяющемуся и т.д. Ибо таков закон: ничто непостижимое не известно по имени. Все имена относятся к тому, что исходит от Творца, а не к Самому Творцу. И чтобы достичь лучшего понимания этого, я рассказывал такую притчу: Однажды ешива получила чек, посланный инкогнито, и был он выписан на очень большую сумму. Посмотрел чек один из учеников ешивы и сказал: я знаю, от кого послан этот чек; Этот человек очень богат, иначе бы он не пожертвовал такую большую сумму. Посмотрел чек еще один ученик и сказал: этот человек еще и добр, иначе бы не пожертвовал такую сумму. Пришел третий ученик и сказал: вдобавок ко всему, это религиозный человек, иначе он послал бы такую сумму не в ешиву, а в другое учреждение. Следовательно дело охарактеризовало того, кто его делал, а о нем самом ничего не было известно. Это называется: «По деяниям Твоим мы познали Тебя» [Песнь о единстве]; по делам Святого [Творца], да будет Он восславлен, мы познаем Его; и в соответствии с тем, что раскрывается пред нашими очами, мы строим наши догадки, а Сам Он непостижим.

Исходя из этого понятно, что подобным же образом мы говорим, что побудительным мотивом Сотворения было облагодетельствовать Его творения; ведь это исходит из постижения; то есть те, кто обрели от Творца Благодать и негу и постигли их, сказали, что при создании творений побудительным мотивом было облагодетельствовать их. Следовательно и знание, что «Его желание -  облагодетельствовать Его творения»,  получено  исходя из [Его] деяния, то есть из постижения, обретенного низшими.

Ор Пними

Гимэль) Заполнял все сущее. Это, на первый взгляд, очень странно: разве то, о чем здесь говорится, не предшествует созданию миров, а если предшествует, то о какой реальности, которую Высший Свет должен заполнить, здесь говорится? А дело в том, что все миры и все души, те, что существуют, и те, что будут созданы, вместе с тем, что произойдет с ними до конца их исправления, ведь все они уже заключены в Эйн Соф (Бесконечном), да будет Он восславлен, во всем их великолепии и со всем их наполнением. Таким образом, нам надлежит различать два основных состояния всех составных частей реальности, предстающей перед нами. Состояние первое: в том виде, в каком им установлено пребывать и в каком они пребывают в Эйн Соф, да будет Он восславлен, во всем их совершенстве и великолепии. Состояние второе: количества, в которых они упорядочиваются, нисходят и вновь предстают пред нами после Цимцум Алеф (Первого Ограничения) в пяти мирах, называющихся так: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, - как будет описано ниже. А то, о чем рав [то есть Аризаль] писал, что Высший Свет, исходящий из Сущности Его, да будет Он восславлен «заполнял все сущее», относится ко всем составным частям реальности в первом состоянии, к тому, какими они
упорядочиваются и пребывают в Эйн Соф, да будет Он восславлен, до Цимцума. И он говорит нам, что Высший Свет заполнял их совершенно, так, что в них не оставалось никакого пустого места, которое давало бы возможность сделать их хоть немного более совершенными и внести хоть какое-то исправление (обратись к hИстаклут Пнимит к этому пункту, что бы тщательно разобраться в этом).

Эйц Хаим [сс.1-2]

И не было никакого Маком Пануй (незаполненного места), характеризующегося как Авир Рейкани (буквально: «пустой воздух») и Халаль ([незаполненное] пространство), но было все заполнено этим простым Светом Бесконечного, и не различалось в нем ни Рош (головы), ни Соф (предела [получения Света]), но все было единым простым Светом, совершенно однородным, и называется он Ор Эйн Соф (Светом Бесконечного).

Ор Пними [стр.1]

Далет) Маком Пануй (незаполненного места). Пояснение. До того, как были созданы миры, был только один Бесконечный, да будет Он восславлен, как уже говорилось; не было там «Маком Пануй» то есть Маком Хисарон (места, где чего-то не хватает), в которое надлежало бы получить то, что характеризуется как Тикуним (исправления). Так как Высший Свет заполнял это пространство, где не было установлено места, в границах которого могли бы пребывать низшие и добавить что-то к его совершенству. Но только ввиду произошедшего Цимцума (ограничения), описываемого ниже, образовалась новая категория Хисарон (нехватка) и образовалось незаполненное пространство для Тикуним. Но не вводи себя в заблуждение, будто книга говорит о материальном пространстве.

hЭй) Авир Рейкани (буквально: «пустой воздух»). Имеется в виду не материальный воздух, Б-же упаси, а есть категория духовного Света, которая так называется. Ведь в каждом полном Парцуфе [духовном объекте; Парцуф буквально означает «лицо»]  различаются две категории Света, называющиеся Ор дэХохма [буквально: Свет Мудрости] и Ор дэХасадим [буквально: Свет Доброты]: Ор дэХохма рассматривается как сущность Парцуфа, то есть hаХаёт [жизнь] в нем. Ор дэХасадим является всего лишь Светом, «надевающимся» на Ор hаХохма [это то же, что Ор дэХохма; и арамейский префикс дэ-, и ивритский hа- означают, что последующее существительное переводится в родительном падеже], находящийся в Парцуфе, поскольку Ор hаХохма не может «облачиться» в Парцуф, не «облачившись» прежде в Ор дэХасадим.

Ор Шалом

Ор hаХохма не может «облачиться» в Парцуф, не «облачившись» прежде в Ор дэХасадим. Следовательно Ор hаХасадим есть Левуш (облачение), с помощью которого дано постичь Ор hаХохма.


Ор Пними

Однако временами, когда эти Парцуфы находятся в состоянии Катнут (малое состояние, «детство»), нет в них ничего кроме одного Ор дэХасадим.

Ор Шалом [сс.1-2]

Однако временами, когда эти Парцуфы находятся в состоянии Катнут... Парцуф означает Паним (лицо). (А значение слова Паним такое же как в этом выражении на идише: «То, что доставляет мне наслаждение, обладает моим лицом» [другими словами, «мое лицо» означает «моя сущность», а моя сущность есть наслаждение, которое я испытываю, точно так же, как Ор hаХохма для Парцуфа в начале п.
hэй) Ор Пними]). Это касается полной [духовной] ступени [т.е. полного Парцуфа]. Духовные постижения не выражаются словами, поэтому их учат на языке «ветви и корня», основанном на том, что материальные ветви происходят от духовных корней (это объясняется в hИстаклут Пнимит на стр.15, начиная со слова Рейшит [прежде всего]. Разберись в этом хорошенько). И вот в материальном мире Парцуф (т.е. лицо) человека включает в себя все: Гульголет (лоб, череп), Эйнаим (глаза), Азнаим (уши), Хотэм (нос) и Пэ (рот). А у получающих [в духовных мирах наблюдается] что-то подобное, то есть [составные части] Парцуфов характеризуют как Гальгальта, Эйнаим, Озэн, Хотэм, Пэ. Гальгальта – это Сфират hаКэтэр [слово Сфира объясняется в конце Вступительных Замечаний, Кэтэр означает корона]; Эйнаим – это Сфират hаХохма; Азнаим – это Сфират hаБина [Бина – это разумение]; Хотэм – это Сфират hаЗеир Анпин [Зеир Анпин означает «маленькое лицо»; согласно Ор Шалом к Введению в Мудрость Каббалы, п. 5, начиная со слова "Затем", говорится, что согласно стиху "Мудрость человека просветляет лик его (Коhэлет, 8, 1), "лицо" здесь означает "мудрость", то есть Свет Хохма, а Зеир Анпин - это сосуд, получающий небольшое количество Света Хохма], а Пэ – это Сфират hаМальхут [Мальхут означает Царство]. А что касается классификации Светов, то Гальгальта называется Ор hаЕхида [приблизительный перевод – Свет Единства]; Эйнаим называется Ор hаХая [Свет Жизни], Озэн называется Ор hаНэшама, Хотэм называется Ор hаРуах и Пэ называется Ор hаНэфэш [Нэшама, Руах и Нэфэш означают душа, с разными оттенками]. И все это находится в Рош hаМадрега [в части Рош ступени, Рош означает голова].

{И уже известно, что душа делится на пять частей: Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида согласно классификации Орот [Светов], а согласно классификации Кэлим [сосудов] – это Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Мальхут. В Кэтэр светит Ор hаЕхида, в Хохму светит Ор hаХая, в Бину светит Ор hаНэшама, в Зеир Анпин светит Ор hаРуах, а в Мальхут светит Ор  hаНэфэш}(1)

hЭарот вэБэюрим ([Редакционные] Замечания и пояснения) [стр.49]

(1) Перед фигурными скобками [непосредственно перед этим замечанием] (Ор Шалом, фрагмент, начинающийся со слова Однако) и после них [непосредственно после этого замечания] (начиная со слов А в Гуф) описывается структура Парцуфа в то время, как внутри скобок – структура души, и делается это, чтобы изменить точку зрения и рассмотреть получение в его связи со структурой Парцуфа.

Ор Шалом [стр.2]

А в Гуф hаМадрега [Гуф hаМадрега означает Тело Ступени] порядок таков: Хэсэд [Милосердие] и Гвура [Могущество] классифицируются как Ядаим [Руки], Тифэрэт [Великолепие] классифицируется как [собственно] Гуф hаМадрега, а Нэцах [Неподвластность Времени] и hОд [Величие] – это Раглаим [Ноги], Есод (Основа, Тайна) есть hаБрит ([место] Завета [т.е. место Обрезания
]), а Мальхут – это Сиюм Раглин (нижняя Оконечность Ног). А вся ступень, включающая Рош, Тох [внутренняя часть тела] и Соф, называется Парцуф.

Когда эти Парцуфы находятся в состоянии Катнут. Это означает, что они еще не достигли своего совершенства [то есть полноты].


Ор Пними [сс.1-2]

И знай, что этот Ор дэХасадим называется именем Авир или Руах, а когда он сам по себе, без Ор дэХохма, он называется именем Авир Рейкани, то есть он свободен от Ор hаХохма и поэтому ожидает, что Ор hаХохма распространится внутрь него и заполнит его. И говорит нам Рав [то есть Аризаль], что до того, как были созданы миры, то есть в Эйн Соф, да будет Он восславлен, во всем сущем не было ничего, что бы квалифицировалось как Авир Рейкани, поскольку не было там недостатка ни в чем, как уже объяснялось.

Вав) И Халаль ([незаполненное] пространство). Чтобы объяснить значение этого слова, ты сначала должен знать, что такое Кли Рухани (духовный сосуд). А именно, когда Нээцаль [наделяемый Светом] получает от Маациля [Наделяющего Светом] Шефа Хаётав (буквально: Благодать Жизни его, то есть наслаждение, представляющее собой жизнь Нээцаля), он обязательно имеет стремление и желание получать этот свой Шефа от Него, да будет Он восславлен; и знай, что мера этого стремления и желания есть весь Хомер (материал) Нээцаля вместе взятый.
 
Ор Шалом [стр.2]
 
И знай, что мера этого стремления и желания, то есть ощущение нехватки, есть весь материал Нээцаля вместе взятый. То есть, когда человек или некоторая духовная ступень ощущают, что им чего-то не хватает, они желают восполнить эту нехватку.
 
Ор Пними
 
Так что все, что есть в Нээцале [наделяемом Светом] помимо этого материала, уже относится не к тому, что квалифицируется как его материал, а к тому, что квалифицируется как его Шефа (Благодать), который он получает от Маациля [Наделяющего Светом].
 
Ор Шалом
 
Так что все, что есть в Нээцале помимо этого материала, уже относится не к тому, что квалифицируется как его материал, а к тому, что квалифицируется как его Шефа (Благодать), который он получает от Маациля. Следовательно человек представляет собой нехватку. И все, что не относится к нехватке, относится к Творцу.
 
{Мы также учили, что у человека есть пять чувств: зрение, слух, обоняние, речь и разум мозга. Но кто является получающим в сооветствующие пять органов чувств? Человек, желающий получать удовольствие и наслаждаться своей жизнью, он пользуется этими пятью инструментами. А когда человек хочет отдохнуть, он не пользуется этими пятью чувствами. Следовательно пять этих чувств не есть сам человек. В них самих не наблюдается никакого стремления и желания, но желание получать наслаждение и удовольствие - в этом весь человек}.
 
Ор Пними
 
И более того, этот материал есть мера Гадлут (величины, полноты, зрелости) и Комы(духовной высоты) каждого Нээцаля [сосуда, наделяемого Светом], каждого Парцуфа и каждой Сфиры. Ведь распространение Высшего Света от Маациля [Наделяющего Светом] воистину безгранично и безмерно, но только Нээцаль [тот, кто наделяется Светом] самостоятельно ограничивает [получаемый им] Шефа (Благодать), чтобы получить не больше и не меньше того, что ему диктует его стремление и желание получить; ведь это истинная мера, принятая в духовном, так как там отсутствует понятие принуждения, а все зависит от желания. И поэтому мы называем это "желание получать" Кли Кабала (сосудом получения) Нээцаля. И квалифицируется оно как материал Нээцаля, ведь благодаря ему отделился [Шефа] от Маациля, дабы называться ему именем Нээцаль, ибо он ограничен родом этого материала, который совершенно отсутствует в Творце, Б-же упаси, так как желания получать абсолютно невозможно найти в Маациле, не дай Б-г, так как от кого Он получит? И пойми это.
 
Ор Шалом
 
И квалифицируется оно как материал Нээцаля, ведь благодаря ему отделился Шефа от Маациля, дабы называться ему именем Нээцаль. (Объяснение этого приводится в Предисловии к книге Зоар, п. 9. Внимательно посмотри там).