Category: семья

Category was added automatically. Read all entries about "семья".

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п. 109 (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                                 следующий пункт

И поскольку последняя Бхина утеряна, в [Масахе] остается только Бхина Гимэль и появляются соответствующие этому [Зивугу] десять Сфирот на уровне Хохма, и поскольку в нем обязательно содержится Авиют дэГуф, он вышел за пределы Рош из Абы вэИмы и низошел, и облек [то, что находится вверх и вниз от] места Хазэ дэГуф дэНэкудим (как написано выше, в п. 55), и порождает он от Хазэ и выше десять Сфирот дэРош, и этот Рош называется Йисраэль Сава уТвуна. А свой Гуф он порождает от Хазэ и ниже, в двух [нижних] третях Тифэрэт, до Сиюма Тифэрэт, и это четвертый Мелех дэНэкудим. И он также был притянут к [мирам] Брия, Ецира, Асия и разбился, и умер, и очистилась Авиют Бхины Гимэль, Рош и Гуф, и сосуды Ахораим дэРош упали на ступень, находящуюся [непосредственно] под ними, в место их Гуф. А затем произошел Зивуг, соответствующий Авиют Бхины Бет, оставшейся в [Масахе], и появился соответствующий этому [Зивугу] уровень Бина, и его Гуф, [располагающийся] сверху вниз [от нового Пэ], распространился в два сосуда Нэцах и hОд. И эти два [сосуда] составляют один Мелех, т.е. пятый Мелех дэНэкудим, и они также были притянуты к [мирам] Брия, Ецира, Асия и разбились, и умерли, и очистилась также Авиют Бхины Бет, в Рош и Гуф,  и сосуды Ахораим этого уровня упали на ступень, находящуюся [непосредственно] под ними, в Гуф. А затем произошел Зивуг, соответствующий Авиют Бхины Алеф, оставшейся в [Масахе], и появился соответствующий этому [Зивугу] уровень Зеир Анпин, и его Гуф, [располагающийся] сверху вниз [от нового Пэ], распространился в сосуд Есод, и это шестой Мелех дэНэкудим. И он также был притянут к [мирам] Брия, Ецира, Асия и разбился, и умер, и очистилась также Авиют Бхины Алеф, в Рош и Гуф, и сосуды Ахораим, находящиеся в Рош, упали на ступень, находящуюся [непосредственно] под ними, в Гуф. А затем произошел Зивуг, соответствующий Авиют Бхины Шореш, оставшейся в [Масахе], и появился соответствующий этому [Зивугу] уровень Мальхут, и то, что [располагается] сверху вниз [от] его [нового Пэ], распространилось в сосуд Мальхут, и это седьмой Мелех дэНэкудим. И он также был притянут к [мирам] Брия, Ецира, Асия и разбился, и умер, и очистилась также Авиют дэШореш, в Рош и Гуф, и Ахораим дэРош упали на ступень, находящуюся [непосредственно] под ними, в Гуф. И теперь завершилось уничтожение всех сосудов Ахораим дэЙисраэль Сава уТвуна, а также разбиение всех семи нижних Сфирот дэНэкудим, называющихся семью Мелахим.

Ор Барух

И это четвертый Мелех дэНэкудим. Поскольку верхняя треть Тифэрэт и две [нижние] трети Тифэрэт упали в одно место, а именно в Кэтэр [миров] Брия, Ецира, Асия, то он считает его четвертым Мелехом, но, на самом деле, это уже пятый Мелех из семи разбившихся Мелахим.

А затем произошел Зивуг, соответствующий Авиют Бхины Шореш. Необходимо понять, почему он в Абе вэИме считает, что распространяется в Гуф только то, что до Авиют Бхины Алеф, представляющей собой Мелех верхней трети Тифэрэт, а в Йисраэль Сава уТвуна он рассматривает также Авиют дэШореш как Мелех (см. Учение о десяти Сфирот, часть 7, п. 48).

Ор Шалом

Только Бхина Гимэль: Гимэль – Бет.

В двух [нижних] третях Тифэрэт, до Сиюма Тифэрэт. О Парцуфах [мира] Адам Кадмон мы также учим, что Хэсэд, Гвура, Тифэрэт находятся до Табура, а Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод – от Табура и ниже. Мы видим, что Тифэрэт разделяется Табуром. А почему это так, он не объясняет. В то время, как здесь она разделяется Хазэ. А разница между Табуром и Хазэ состоит в том, что то, что ниже верхней трети [Тифэрэт], называется Хазэ, а то, что ниже средней трети, называется Табур.

Кроме того, трудно понять следующее: нужно сказать, что все [Парцуфы] Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут, являющиеся семью Мелахим, пребывают выше Хазэ дэНэкудим, так как то, что ниже Хазэ, - это уже место [миров] Брия, Ецира, Асия!? Даже место Парцуфа Мальхут дэНэкудим находится в Хазэ, а когда он распространяется под Парса, он разбивается!?

И это четвертый Мелех дэНэкудим. И возникает следующее затруднение: разве это не пятый Мелех? И возможно, поскольку это ступень Тифэрэт, а четвертый Мелех – это также Тифэрэт, то он считает их одним Мелехом.

А затем произошел Зивуг, соответствующий Авиют Бхины Шореш, оставшейся в Масахе. Возникает вопрос:, почему в Парцуфе Йисраэль Сава уТвуна он рассматривает Авиют дэШореш, а в Парцуфе Аба вэИма он ее, наоборот, не рассматривает. И на самом деле, сам рабби Хаим Виталь задает этот вопрос и предлагает решение, но его решение - недостаточное и неясное (см. часть 7 Учения о десяти Сфирот, стр. 527, п. 48).

Кроме того, возникает вопрос: разве мы не учили, что в результате Зивуга, соответствующего Авиют Бхины Алеф и называющегося «hИстаклут Дак» (слабым отблеском) не происходит распространения в Гуф!? А что касается Зивуга, соответствующего Авиют дэШореш, то его не происходит вовсе, даже в Парцуфе Гальгальта!? (См. в Учении о десяти Сфирот, часть 4, стр. 253, в Ор Пними, начиная со слов «А затем»). А если так, то как же здесь можно сказать, что распространение происходит как в Бхине Алеф, так и в Бхине Шореш?

предыдущий пункт                                                                                                                                                 следующий пункт

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п. 133 (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                 следующий пункт

Вот и дано объяснение [ступеням] МА и БОН, находящимся в пяти Парцуфах [мира] Ацилут, ибо пять уровней нового МА, появившихся в мире Ацилут, отделили их из старых сосудов, использовавшихся, когда они были в [мире] Нэкудим, и исправили их, сделав Нуквой, называющейся именем БОН. Причем БОН дэАтик был сформирован и исправлен из верхней половины трех первых Сфирот [мира] Нэкудим, а БОН Арих Анпина и Абы вэИмы были отделены и исправлены из нижней половины трех первых Сфирот [мира] Нэкудим, и их использовали во время Гадлут [мира] Нэкудим, и они вернулись и прекратили существование. А БОН дэЗеир Анпин вэНуква был отделен и исправлен из сосудов Паним, появившихся во время Катнут [мира] Нэкудим, ибо во время Гадлут они разбились и упали вместе со своими сосудами Ахораим.

Ор Шалом

Вот и дано объяснение … До этого момента он объяснял устойчивое состояние Парцуфов [мира] Ацилут. Три первых Парцуфа Атик, Арих Анпин и Аба вэИма появились Паним бэАхор; следовательно Гадлут существует только в их Рошим; напротив, в Гуфим есть только Вав Кцавот, называющихся МА. У Зеир Анпина есть только Вав Кцавот, а Гадлут у него вообще нет. А у Мальхут есть только Нэкуда (точка), т.е. у нее нет структуры.

[… Ступеням] МА и БОН, находящимся в пяти Парцуфах [мира] Ацилут. И возникает следующее затруднение: если у Зеир Анпина есть Вав Кцавот, а у Мальхут есть только Нэкуда, то как же существуют пять Парцуфов? (Ясно, что этот вопрос касается только одной Мальхут). В одном месте он пишет, что рав [т.е. Аризаль] называет Арих Анпин именем Кэтэр пяти Парцуфов [мира] Ацилут. Об этом он спрашивает: разве Арих Анпин – это не Хохма дэМА? И он разрешает эту трудность следующим образом: когда Арих Анпин поднимается к [Парцуфу] Атик, он считается Кэтэром. Возникает вопрос: почему рав считает Арих Анпин только по его первому подъему, а не по его остальным подъемам, более высоким? Мы учили, что чтобы Мальхут имела [структуру] Парцуфа {c Вав Кцавот, по меньшей мере}, Зеир Анпин должен быть в состоянии Гадлут. А чтобы Зеир Анпин был Парцуфом (имеется в виду Гадлут), он должен подняться на место [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна. Тогда Йисраэль Сава уТвуна поднимается на место Абы вэИмы, Аба вэИма поднимаются на место Арих Анпина, а Арих Анпин поднимается на место [Парцуфа] Атик, и в этом состоянии существуют пять Парцуфов.

Существует еще одно затруднение, касающееся сказанного им, что Зеир Анпин и Нуква - это Вав Кцавот и Нэкуда в устойчивом состоянии. Какого рода устойчивое состояние он имеет в виду? Необходимо привести простое объяснение: говорится о том, что первый раз было отделено из мира Нэкудим, а это отделение произошло в описанном выше порядке, когда три первых Парцуфа [мира] Ацилут, Атик, Арих Анпин и Аба вэИма, находились [в положении] Паним бэАхор, а Зеир Анпин и Нуква были на ступени Вав вэНэкуда. Однако затем, когда произошла третья часть исправлений (см. Ор Шалом к п. 126, начиная со слов “Вот и”) и Парцуфы [мира] Ацилут были в положении Паним бэПаним, тогда Зеир Анпин и Нуква были в состоянии Гадлут. Раз так, то следует сказать, что под “устойчивым состоянием” имеется в виду бывшее до того, как родился Адам hаРишон. Напротив, во время рождения Адама hаРишон, душа которого является “внутренней частью [миров] Брия, Ецира, Асия”, Мальхут, порождающая [миры] Брия, Ецира, Асия, находилась при этом на месте [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, и ей было присуще состояние Гадлут.

Итак, какова цель мира Исправления, называющегося Ацилут? Эта цель – притянуть Свет в пустые сосуды, как это было до разбиения. Однако понятно, что невозможно притянуть Свет так же, как это было в [мире] Нэкудим, ибо иначе снова произойдет разбиение. Поэтому необходимо произвести исправления, которые могли бы притянуть Свет так, чтобы при этом не было разбиения. Смысл эих исправлений состоит в том, чтобы не пользоваться “Озэн, Хотэм, Пэ дэЕрида” [низошедшими Озэн, Хотэм, Пэ], т.е. Озэн, Хотэм, Пэ на их месте, а пользоваться “Озэн, Хотэм, Пэ дэАлия” [поднявшимися Озэн, Хотэм, Пэ]; это нужно понимать как сосуды получения, поднявшиеся вверх, к [миру] Ацилут. И таким образом у [сосудов], поднявшихся [миру] Ацилут есть только малые Света, ввиду противоположного порядка следования сосудов и Светов. И посредством множества Зивугим, при которых каждый раз раскрывается малое свечение, в конце концов, в мире Ацилут будет светить такой же Свет, какой был в [мире] Нэкудим.

Дополнительное объяснение. Разбиение произошло потому, что пользовались сосудами Ахораим, находившимися за пределами ступени. Соответственно исправление должно быть таким, чтобы Свет не проходил под Парса, а чтобы пользовались сосудами Паним, т.е сосудами [мира] Ацилут, одними только альтруистическими сосудами. И в связи с этим возникает затруднение: ведь нужно было бы, чтобы в [мире] Ацилут был только Свет Хасадим, освещающий только сосуды Паним. Этв трудность разрешается так. Поскольку во время разбиения сосуды смешались друг с другом, то оказалось, что когда в [мире] Ацилут началось отделение сосудов, когда отделили сосуды Паним и они обрели самостоятельное существование, то из этого родилась Катнут. И когда присоединившиеся сосуды Паним извлекли из сосудов Ахораим, {ведь их место находится в [мире] Ацилут, так как это сосуды Паним}, в эти сосуды стало возможным притянуть Свет АБ, потому что до Парса Свет АБ может распространяться.

И исправили их, сделав Нуквой, т.е. они получили Благодать от МА.

А БОН Арих Анпина и Абы вэИмы были отделены и исправлены из нижней половины трех первых Сфирот … и они вернулись и прекратили существование. Мы учили, что Рошим Арих Анпина и Абы вэИмы в устойчивом состоянии обрели лишь исправление Паним бэАхор, как уже говорилось. Ибо положение Паним бэАхор происходит из второй части (см. Ор Шалом к п. 126, начиная со слов “Вот и”), появившейся до разбиения. В связи с этим следует отметить, что Озэн, Хотэм, Пэ дэАба вэИма происходят из ступени Паним бэАхор, существовавшей до появления третьей части, однако Озэн, Хотэм, Пэ дэАба вэИма третьей части, т.е. происходящие из ступени Паним бэПаним, пребывают “в подъемах и снижениях”. Но здесь он не входит в подробности.

А БОН дэЗеир Анпин вэНуква был отделен и исправлен из сосудов Паним, … ибо во время Гадлут они разбились и упали вместе со своими сосудами Ахораим. Ведь мы учили, что Озэн, Хотэм, Пэ дэЙисраэль Сава уТвуна, первого Рош [мира] Нэкудим находились в Кэтэре. Озэн, Хотэм, Пэ дэКэтэр находились в Абе вэИме. Озэн, Хотэм, Пэ дэАба вэИма находились в семи нижних Сфирот [мира] Никулим. А где Озэн, Хотэм, Пэ семи нижних Сфирот [мира] Никулим? В одном месте написано, что благодаря свечению, полученному семью нижними Сфирот от взгляда Эйнаим (глаз) в Озэн, Хотэм, Пэ, их Озэн, Хотэм, Пэ остались в [мире] Ацилут. Т.е. они не спустились вниз к ступени получающего ради получения, а остались вверху и не принимаются в расчет.

А БОН дэЗеир Анпин вэНуква был отделен и исправлен из сосудов Паним, появившихся во время Катнут [мира] Нэкудим. Мы учили, что появились восемь Мелахим и в каждом Мелехе есть четыре буквы Йуд, Кэй, Вав, Кэй. А раз так, то им присущи 32 Бхинот. А поскольку каждая Бхина состоит из десяти [Сфирот], то имеются 320 ступеней. Кроте того, мы учили, что во время разбиения сосудов все ступени смешались воедино; поэтому нет ступени, которая бы не состояла из 320 ступеней. Еще мы учили, что из семи Мелахим были отделены только их сосуды Паним. Т.е. во всех 320 ступенях, поднимаемых из [миров] Брия, Ецира, Асия в [мир] Ацилут, различают Паним и Ахораим. Смысл заключается в том, что в каждом без исключения из Мелахим, когда они появились, были Катнут и Гадлут. {А не так, как мы учили, что сначала появилась Катнут, когда была одна только Катнут [мира] Нэкудим}. Но это не написано в комментарии, а смысл того, что он говорит, таков: из каждой ступени отделена только ее ступень Паним. И соответственно мы должны сказать, что в каждом без исключения Мелехе, на каждой без исключения ступени, сначала была [ступень] Паним, а затем Ахораим, и они обе разбились, и мы отделяем только ступень Паним. А раз так, то то, что он пишет: А БОН дэЗеир Анпин вэНуква был отделен и исправлен из сосудов Паним, можно объяснить тем, что он имеет в виду сосуды Паним каждого Мелеха без исключения.

предыдущий пункт                                                                                                                 следующий пункт

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п. 137 (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                 следующий пункт

Кроме того, что касается четырех Парцуфов, вышедших из Абы вэИмы в сосуды Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, а также четырех Парцуфов вышедших из [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна в сосуды Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут (о чем написано выше, в пп. 107 и 109), то и там также присутствуют эти два вида дополнения до десяти Сфирот, о которых говорилось выше, ибо от одной ступени дополнялся каждый из них, благодаря тому, что они прилепились к Озэн, Хотэм, Пэ дэАба вэИма вэЙисраэль Сава уТвуна, будучи в Рош, и это дополнение до десяти Сфирот первого рода. А Озэн, Хотэм, Пэ, распространившися в [миры] Брия, Ецира, Асия, желали дополниться дополнением до десяти Сфирот второго рода. И это проявляется также в частностях каждой частности.

Ор Шалом

Кроме того, что касается четырех Парцуфов, … присутствуют эти два вида дополнения … Озэн, Хотэм, Пэ дэАба вэИма подняли Гальгальту вэЭйнаим низшего, т.е. первые Гальгальту вэЭйнаим, появившиеся в Катнут, и появился первый Мелех, называющийся Мелех hаДаат, а также распространившийся в [миры] Брия, Ецира, Асия. Затем последовало очищение Масаха, произошел Зивуг в Рош дэАба вэИма, соответствувющий [силе преодоления] Бхины Гимэль, и из него появился Мелех Хэсэд. Если так, то надо разобраться, как может быть, что там снова есть Озэн, Хотэм, Пэ Высшего в Гальгальте вэЭйнаим низшего. Разве Гальгальта вэЭйнаим дэКатнут низшего уже не поднялись, откуда же там снова взялась Катнут? Кроме того, Озэн, Хотэм, Пэ Высшего уже поднялись вверх, почему же учат, что Озэн, Хотэм, Пэ снова поднимаются?

Точно так же Йисраэль Сава уТвуна сначала появился в Катнут, и его Озэн, Хотэм, Пэ были в месте Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут. В Гадлут Йисрэль Сава уТвуна поднял свои Озэн, Хотэм, Пэ; поэтому поднялись и Гальгальта вэЭйнаим дэКатнут его Гуф, находящиеся в месте Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут. И впервые появился Мелех двух третейТифэрэт, и когда он распространился вниз, разбился как он, так и Катнут. Если так, то возникает затруднение: от куда снова взялась Катнут.

В самых общих чертах, можно понять это так, что это проявляется … в частностях каждой частности, т.к если Высший должен дать низшему, то у Высшего вначале должен быть МАН низшего; тогда Высший совершает Зивуг для низшего, а затем низший нисходит вниз. Однако у нас недостаточно знаний, в каком порядке это происходит в мире Нэкудим.

(Наш господин, учитель и рав [т.е. рабби Барух Ашлаг] объяснял это еще и по-другому:) Кроме того, что касается четырех Парцуфов, вышедших из Абы вэИмы. В п. 136 он говорит, что семи нижним Сфирот были присущи два вида дополнения [до десяти Сфирот]. А в п. 137 он говорит, что и четырем Парцуфам, появившимся из Абы вэИмы, были присущи два упомянутых выше вида дополнения [до десяти Сфирот]. И необходимо разобраться, кто является семью низшими Сфирот и кто является четырьмя Парцуфами. И можно сказать, что он имеет в виду, что не только семи нижним Сфирот первого распространения были присущи два названных выше вида дополнения [до десяти Сфирот], а всем восьми Мелахим. Т.е. в п. 136 он имел дело с общим принципом, а в п. 137 – с подробностями (Конец цитаты).

Кроме того, трудно понять следующее: рав говорит, что в самых общих чертах существуют восемь Мелахим. В каждом Мелехе есть Четырехбуквенное Имя, означающее четыре Зивуга. И необходимо разобраться, где же мы учили, что в каждом Мелехе происходят четыре Зивуга. Знания этой подробности нам также не достает. Помимо этого вызывают затруднение его слова о том, что в каждом Мелехе есть сосуды Паним и сосуды Ахораим, и он сравнивает это с Тэамим и Нэкудот. Где же мы учили, что в каждом Мелехе есть Тэамим и Нэкудот? А может быть, можно сказать, что если в каждом Мелехе есть четыре Бхинот, то первая Бхина называется Тэамим, а три других Зивуга называются Нэкудот? Однако даже об этой детали он не говорит.

предыдущий пункт                                                                                                                 следующий пункт

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2 гл.1 тема 4. Черновик. Перепечатка запрещена

Учение о десяти Сфирот

Часть вторая

Игулим и Йошер (круги и прямизна)

Глава первая

[Тема четвертая] Игуль (круг) не прилепляется к Эйн Соф (Бесконечному), а соединяется с Ним через Кав (линию)

[Аризаль]. Эйц Хаим (сс. 53 - 55)

3) И этот Игуль не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф (Свету Бесконечного), окружающему его со всех сторон, ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он  в Ор Эйн Соф, и совершенно не будет различима его сила, и все станет одним только Эйн Соф, как [это было] вначале. Поэтому этот Игуль прилегает к Игуль Эйн Соф и в то же время не прилепляется к Нему. А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем (следствием, получающим Свет), с Эйн Соф, являющимся Маацилем (Причиной, дающей Свет)[
см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль], заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав, о котором уже говорилось, и по нему нисходит и распространяется Свет от Эйн Соф и изливает благодать в этот Игуль.

Ор Пними

Тэт) Не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф, окружающему его со всех сторон,
  иными словами, весь Свет, находящийся в Игулим, состоит только из того, что они получают от Кав, а свечение Его есть Бхинат hЭэра Хадаша (новая стадия свечения), и есть в Нем только три Бхинот, как уже говорилось, и этим Он отличается от окружающего Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) в Бхинат Ор Игуль (см. часть 1, глава 2, [Ор Пними] Гимэль); и об этом написал рав (т.е. Аризаль) «не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф», так как не имел Ор Игуль (Свет Круга) [на ступени] hаКэтэр дэИгулим, тех же свойств, что и Свет в Эйн Соф (Бесконечном), поскольку совпадение свойств в духовном [называется]  Двейкут (слияние) (см. список ответов на вопросы, часть 1, п.12, см. также Ор Пними, часть 1, глава 2, п. Алеф, начиная со слов «И из сказанного»).

Вопрос (помещенный Бааль Суламом для повторения) 12 (стр.31)

Что такое Двейкут (слияние)?

Ответ (Бааль Сулама) (стр. 33)

Двейкут
(часть 1, глава 1, Ор Пними Ламед). Это совпадение свойств, сближающее духовные объекты и сливающее одно с другим, в то время, как различие свойств отдаляет одно от другого.

Ор Шалом (стр.53)

Свет, находящийся в Игулим, состоит из того, что они получают от Кав, и т.д., и есть в Нем только три Бхинот, как уже говорилось,
а Бхина Далет (четвертая), называющаяся «получающий ради получения», не используется. И этим Он отличается от окружающего Ор Эйн Соф в Бхинат Ор Игуль, ибо раньше Ор Эйн Соф таким же образом освещал [все] четыре Бхинот.

Ор Пними

А «окружающему» означает «вызывающему следствие».

Ор Шалом

А «окружающему» означает «вызывающему следствие».
[Слова Аризаля] Ор hаЭйн Соф, окружающему означают, что Ор Эйн Соф является причиной того, что раскроется вторая Бхина.

К словам Аризаля. Ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме и т.д. и все станет одним только Эйн Соф, как [это было] вначале. Если так то во имя чего произошел Цимцум? Поэтому этот Игуль прилегает к Игуль Эйн Соф и в то же время не прилепляется к Нему. Раз так, то нужно понять, откуда он получает Ор Эйн Соф, если он не прилепился к Нему. Ответ: А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав.

Подведение итога сказанному. Было ему (т.е. Бааль hаСуламу) трудно понять в п. 3  слова рава: И этот Игуль не прилеплялся: в материальном мире слово «прилеплялся» имеет пространственный смысл, но что означает слово «прилеплялся» в духовном? Кроме того написано:  ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он  в Ор Эйн Соф; почему же уничтожится? Краткое объяснение этих слов таково: «прилеплялся» означает совпадение свойств, а «не прилеплялся» означает, что такого совпадения нет. «Прилеплялся к Каву» означает, что его свойства совпадают со свойствам Кава. А мы учили, что в мире Эйн Соф Бхина Далет получала, будучи в состоянии «получающий ради получения»; так или иначе, там Свет светил во все четыре Бхинот, а теперь Игуль получает через Кав, что означает, что он получает только в три Бхинот и не получает ради получения, следовательно он не прилепился к окружающему Эйн Соф. А «окружающий Эйн Соф» означает, что Он был причиной новой ситуации, при которой будут получать в три Бхинот, и  поэтому произошел Цимцум. Следовательно если [получающие] получат, как прежде, их свойства совпадут со свойствами того, что было прежде, когда было возможным сделать Цимцум и достигнуть цели, ради которой он делался, но это не было необходимым.

Ор Пними

Йуд) Ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он  в Ор Эйн Соф.
То есть если бы свечение так же, [как и раньше, изливалось] во все четыре Бхинот подобно Ор Эйн Соф, были бы свойства [Игуля] такими же, как у Эйн Соф и прилепилось бы оно к Эйн Соф, а раз так, то уничтожился бы он в Эйн Соф и стал бы совершенно неразличим.

Ор Шалом

Если бы свечение так же, [как и раньше, изливалось] во все четыре Бхинот подобно Ор Эйн Соф,
т.е. он снова стал бы получать, как получающий ради получения, были бы свойства [Игуля] такими же, как у Эйн Соф и прилепилось бы оно к Эйн Соф, ибо там светила Бхина «получающего ради получения», а раз так, то уничтожился бы он в Эйн Соф и стал бы совершенно неразличим, ведь там получали, как Эйн Соф, и он также получал бы, как Эйн Соф.

Ор Пними

Каф) А вся суть [сказанного здесь о] соединении.
Свет, распространяющийся от Эйн Соф к Нээцалю [сосуду, наделяемому Светом
, см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль], называется именем Ор Яшар (прямой Свет), и этот Свет  связан с Нээцалем через облачение в Ор Хозер (возвращающийся Свет), поднимающийся от Масаха (экрана) вверх, благодаря Зивугу дэhАкаа (соединению в результате разъединения) (это понятие разъясняется ниже), и называется [Ор Хозер] hитКашрут (связью, контактом), потому что этот Ор Хозер, поднимающийся от Масаха диВхина Далет (экрана четвертой ступени), от hаКав hаЯшар (прямой линии), удерживает hаОр hаЭльон (Высший Свет) в Игуле (круге) и делает [Свет и Игуль] согласующимися между собой.

Ор Шалом (сс. 53 – 54)

Свет, распространяющийся от Эйн Соф к Нээцалю, называется именем Ор Яшар, и этот Свет  связан с Нээцалем через облачение в Ор Хозер, поднимающийся от Масаха вверх, благодаря Зивугу дэhАкаа.


1) Сначала объясним понятие Зивуг дэhАкаа (соединение в результате разъединения). Зивуг означает соединение, ибо когда соединяются две силы – это Зивуг. hАкаа означает раздор, так как во время спора между двумя людьми они ссорятся. И в Птиха леХохмат hаКабала (во Введении в кабалистическую мудрость) (п.15) по этому поводу приводится такая притча. Один человек приходит к своему другу и застает его и его семью за трапезой. Хозяин дома просит своего друга поесть, но тому неудобно и он отказывается. Если хозяин проницателен и видит, что гость был весь день на ногах (буквально: стаптывал себе ноги) и не ел, он дает ему понять, что гость сделает себе доброе дело и доставит наслаждение ему и его семье, если поест с ними, потому что в этой семье дети получают удовольствие и радуются, когда приходит гость, и от него зависит, обрадует ли он их. Получается, что они спорят: гость отклоняет просьбу хозяина дома и не хочет есть в то время, как хозяин дома просит его поесть. Мораль: «Его желание облагодетельствовать» желает, чтобы низший получал, а низший, хочет обладать теми же качествами, [что и Творец], и не хочет быть «получающим», это и есть hАкаа (разъединение). И в результате этого разъединения происходит соединение. То есть согласно притче, гость соглашается поесть, так как знает, что если он получит, он этим доставит удовольствие хозяину дома. Следовательно раздор приводит к соединению, поскольку хозяин дома делает добро и гость также делает добро. Напротив, если бы гость не отказывался, а сразу стал получать, было бы разъединение, поскольку хозяин дома делает добро, а гость получает. Таково объяснение понятия Зивуг дэhАкаа.

Выходит, то, что низший имеет альтруистическую мотивацию, называется Йихуд (соединением [с Высшим]), ибо как Высший желает облагодетельствовать, так и низший желает облагодетельствовать Высшего, и поэтому получает от Него благодать и негу для того, чтобы доставить Ему удовольствие. Однако ту часть благодати и неги, которую низший не сможет получить для того, чтобы доставить удовольствие Высшему, он не хочет получить.

2) А теперь объясним понятие Зивуг дэhАкаа в Рош: Рош (голова) означает Шореш (Корень, Источник), от него происходит [другой возможный перевод: тянется] Гуф (тело). То есть после Цимцума (ограничения получения Света), когда Свет достиг Бхинат Мальхут, называющейся «получающим ради получения», она сказала: «Я не хочу получать», то есть она сделала Масах (экран) и отклоняет Свет обратно. И сделала расчет: сколько процентов Света она может получить с альтруистической мотивацией, она получит; например она может получить с альтруистической мотивацией двадцать процентов, а восемьдесят процентов не может получить с альтруистической мотивацией, и решила, что не будет получать.

И вот этот процесс называется Рош, который есть Бхинат бэХоах (процесс определения потенциала, возможности получения), ведь она ничего не получила между делом, но сделала расчет и приняла решение. А затем осуществила свое решение бэФоаль (на практике). И это называется Гуф (телом). Двадцать процентов, которые она получает, называются Тох (внутренней  частью тела), то есть Свет приходит внутрь Кэлим (сосудов), а также называются они Ор Пними (внутренним Светом), светящим внутри сосудов. А восемьдесят процентов, которые, если она получит, то это будет ради получения, создают Соф (предел [получения Света]) и Сиюм (завершение) этих [сосудов], и она не хочет их получать и они называются Соф.

3) Понятия Ор Яшар (прямой Свет) и Ор Хозер (возвращающийся Свет). Ор Яшар означает то, что Он приходит мильМала леМата (от Того, Кто вверху, вниз). Творец, Творящий добро, называется Мэала (верхом), более значимым, а мы, получающие, называемся Мата (низом), менее значимым. Следовательно Ор Яшар – это Творец, желающий дать творениям. А если низший желает получить с альтруистической мотивацией, то есть когда низший желает дать Высшему, это называется Ор Хозер, поднимающийся миМата леМала (снизу вверх), то есть от низшего, называющегося Мата, к Высшему, называющемуся Мэала. И мы учили, что сколько низший может получить с альтруистической мотивацией, столько он постигает, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией, он не постигает, то есть он не видит Света. И поэтому связь с Высшим Светом осуществляется только через Кав (линию), который отмеряет, сколько он способен [получить] с альтруистической мотивацией {и поэтому называется Кав от выражения «Кав уМида» (мерный шнур и отмеренное количество) [1]}. И он приводит сравнение. Даже если есть воск, если нет фитиля, то свечу не зажечь. То же действует применительно к нам: даже если есть у нас Свет, то если низший неспособен получить Его с альтруистической мотивацией (что называется Ор Хозер), он неспособен постичь этот Свет.

И об этом [Бааль Сулам] пишет: И называется [Ор Хозер] hИткашрут потому что этот Ор Хозер, поднимающийся от Масаха диВхина Далет, от hаКав hаЯшар, что означает, что [сосуд] отклоняет Свет и не хочет получать ради своей собственной выгоды, но хочет делать добро Высшему; он удерживает hаОр hаЭльон в Игуле. Пояснение. Кэлим дэИгулим (буквально: сосуды кругов) – это сосуды, которые должны получить также и внутрь Бхины Далет (четвертой ступени), а поскольку этот впервые пришедший Свет Бхина Далет [такого сосуда] ни разу не получала, то у нее не было возможности [Его] получить, и поэтому Он называется Бхина Гимэль (третьей ступенью). Эта Бхина Гимэль, называющаася Кав (линия) светит внутрь Кэлим дэИгулим. И новое [здесь] заключается в том, что Кав наделяет [Светом] те Келим, что выше него, а именно Кэлим, которые получили даже Бхину Далет. {А Кэлим дэИгулим считаются выше потому, что у Кэлим дэИгулим один раз уже был Ор Эйн Соф [Свет Бесконечного] в то время, как у Кэлим дэЙошер [сосудов прямой линии] Его не было ни разу}.

Ор Пними (стр.53)

Таким образом, в том месте, где hаОр  hаЭльон (Высший Свет) не облачается в hаОр Хозер (возвращающийся Свет), считается, будто относительно Нээцаля [сосуда, наделяемого Светом] этого [Высшего] Света нет, поскольку он не постигает Его без этого облачения, называющегося Ор Хозер. Дополнительное объяснение этого приводится ниже.

Ор Шалом (стр. 54)

Таким образом, в том месте, где hаОр  hаЭльон не облачается в hаОр Хозер, считается, будто относительно Нээцаля этого [Высшего] Света нет,
  то есть он не видит Его, поскольку он не постигает Его без этого облачения, называющегося Ор Хозер, то есть без альтруистической мотивации. Это соответствует следующему сравнению: когда хозяин дома дает еду, человек может есть не из-за того, что он голоден, а потому, что ему так подобает. Мораль: низший не может получить все, что пожелает, но только то, что ему подобает, то есть по мере его способности мотивировать [получение] альтруистически, что называется Ор Хозер.

Подведение итога сказанному. Когда нет совпадения свойств [со свойствами Творца], а есть Наhама дэКисуфа (хлеб стыда) [то есть когда стыдно есть незаработанный хлеб], невозможно получать Свет и постигать Его. Следовательно, кто соединяет низшего с Высшим? hаОр Хозер, называющийся hИткашрут (связью, контактом). {А связь означает, что два разделенных объекта соединяются и становятся одним}. То есть вначале Высший творит добро, а низший должен получать. А если низший также хочет делать добро подобно тому, как Маациль [Наделяющий Светом] хочет делать добро, они становятся одним объектом. Еще говорят так: если низший также хочет
делать добро, то между ними образуется связь, заключающаяся в совпадении их [свойств]. И совпадение это означает, что получающий точно так же, как Высший, хочет, чтобы получающий получал, с другой стороны, и получающий делает добро в соответствии со своим желанием, то есть получает только из альтруистических побуждений.

Ор Пними (сс. 53-54)

И это подобно сравнению с восковой свечой: несмотря на то, что сила ее свечения в основном зависит от свойств ее воска, вместе с тем, свет связан с воском [т.е. свечение воска вызывается] только с помощью фитиля, и там, где фитиль заканчивается, свеча гаснет, даже если там еще осталось много воска.

Ор Шалом (стр. 54)

И это подобно сравнению с восковой свечой и т.д., и там, где фитиль заканчивается, свеча гаснет,
даже если там еще осталось много воска. Точно так же там, где у низшего нет фитиля, то есть нет у него совпадения свойств [со свойствами Творца], он не видит Свет, хотя Он и «заполнял все сущее».

Ор Пними (сс. 54-55)

Ламед) [А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав, о котором уже говорилось, и по нему нисходит и распространяется Свет от Эйн Соф и изливает благодать в этот Игуль.
Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха (экрана), который бы отклонил Ор Хозер (возвращающийся Свет) вверх, а помимо этого у Нээцаля [сосуда, наделяемого Светом] нет никакой связи с hаОр hаЭльон (Высшим Светом), что [Аризалем] выражено выше словом «прилегает» (см. выше, п. hЭй [?]) И объясняется там [?], что сосуд Кав называется именем Цинор (труба) и он гораздо ниже сосудов Игулим, раскрывшихся во время Цимцума Алеф (первого ограничения), до появления Кав, посмотри там [?] почему. И поэтому сообщает нам Рав (т.е. Аризаль), что несмотря на то, что сосуды Игулим намного выше, чем Кав, они тем не менее сами не получают никакого Света, а весь Свет, который они обязаны получить внутрь себя, проходит через этот Кав, находящийся гораздо ниже их, по уже упоминавшейся причине.

Ор Барух (стр.54)

К тому же фрагменту из Эйц Хаим.
Ибо в момент, когда Свет приходит снова, уже нет места Игулим, поскольку теперь налагается запрет и это считается «низом», менее значимым. Следовательно Бхинат Игулим, появляющихся до того, как Свет приходит снова, {ведь они считаются Игулим}, больше нет, поскольку эта Бхина прекратила существование, когда Свет пришел снова. Поэтому Он (пришедший Свет) называется именем Кав. Поэтому Игулим обязаны получать от Кав, и нет больше Света, который бы мог светить в Бхинат Игулим.

К тому же фрагменту из Эйц Хаим и к фрагменту из Ор Пними: Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх, а помимо этого у Нээцаля нет никакой связи с hаОр hаЭльон.

А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав и т.д.;
а в Ор Пними, п. Ламед, он (т.е. Бааль Сулам) указывает причину, почему в Игулим нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх и т.д.

И необходимо объяснить, почему Игулим должны получать через Кав. По той причине, что в это время нет другого Света кроме Света Кав; поэтому Игулим должны получать свой Свет через Кав, просто другого Света не существует.

А причина того, что в это время нет другого Света кроме этого Света Кав, заключается в том, что {в соответствии с написанным} порядок распространения Света таков: после Цимцума Кэлим остались пустыми и называются они Игулим, поскольку тогда еще не существовало «верха и низа», которые называются Йошер, поскольку в духовном «вверху» означает более значимое, а «внизу» - менее значимое; и это относится только к той ситуации, когда существует место, называющееся «внизу», менее значимое; тогда имеет смысл сказать, что все, что удалено от того, что
менее значимое, называется «вверху».

А поскольку Цимцум произошел только по причине «украшения» [т.е. Мальхут ни в чем не испытывала нехватки, а просто хотела улучшить свое положение], то считается, что при исторжении Света из Кэлим, расположение сосудов не было нарушено; поэтому для них принято название Игулим. Поэтому после того, как Мальхут дэИгулим снова притянула Ор Эйн Соф, как он [т.е. Бааль Сулам] говорит, действует закон: «все, происходящее по доброй воле высшего, есть закон, обязывающий низшего», и низшему уже запрещено получать Свет. Следовательно, когда Свет пришел снова, родилась Бхинат Мата [категория низа], (менее значимое), называющаяся Кав, Йошер, «верхом и низом». Следовательно нет другого Света кроме Света Кав, так как после того, как Свет был притянут снова, хотя произошло это при участии Мальхут дэИгулим, но когда Свет пришел снова, он пришел уже с Бхиной «Мата» (низа) (менее значимого), называющейся Исур (запретом), поскольку к Нему был применен закон, что то, что произошло по доброй воле высшего, т.е. в Олам hаЦимцум, где это произошло лишь по доброй воле и свободному выбору, становится законом, обязывающим низшего, то есть когда Свет пришел снова, и называется это Кав и «верхом и низом».

Следовательно после Цимцума не существует Света иного, чем находящегося в Бхинат Кав; поэтому hаКэлим hаЭльоним (высшие сосуды), существующие перед приходом Света, обязаны получать Свет от Кав.

И именно об этом он (т.е. Бааль Сулам) говорит здесь в Ор Пними: потому что Масах находится в Кав [скорее это
не говорится, а имеется в виду; говорится, что в Игулим нет Масаха]. Пояснение. Поскольку уже запрещено получать, желая получать, Кав должен создать Масах, благодаря которому появляется Ор Хозер (возвращающийся Свет), а в него облачается Ор Яшар (прямой Свет); во всяком случае, все, что теперь делает Кав, связано с тем, что нет другого Света, как уже говорилось.

Слова [Аризаля] суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, [являющегося Нээцалем], с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав объясняются так: теперь есть две различные вещи: Свет, [желающий] творить добро и сосуд, [желающий] получать, - а каким образом они связаны так, что должны стать одним целым {ибо когда соединяются две различные вещи, они связаны неразрывной связью} – посредством Кав. Пояснение: посредством Тикун hаМасах (исправления с посощью Масаха – экрана) и Ор Хозер (возвращающегося Света) получающие становятся творящими добро.

Ор Шалом (сс. 54–55)

Объяснение сказанного [Бааль Суламом]. Рав [т.е. Аризаль] пишет: А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав. И новое у него заключается в том, что хотя сосуды Игулим выше, поскольку они получили во все четыре Бхинот и поэтому называются Игулим, так как нет в них «низа», менее значительного; тем не менее они должны получать от Кав, в котором есть только три [получающих] Бхинот. И необходимо разобраться, почему они должны получать от Кав. Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх. А почему они не создают Масах? А все это объясняется так. Когда Свет светил в мире Эйн Соф, назывался Он «заполняющим все сущее», а когда Он был исторгнут, образовался Халаль (незаполненное пространство). То есть Свет был исторгнут, и остались сосуды, в которых сначала светил Свет. И вот эти Кэлим называются Игулим, то есть в них нет «верха и низа», более и менее значимого, поскольку Свет был исторгнут из них по той причине, что они желали улучшить свое положение ([на идише] осбэсэрн), а не потому, что Он не мог светить [там].

Следовательно теперь есть сосуды свободные от Света. И поскольку их целью было получить из альтруистических побуждений, hаМальхут дэИгулим снова притянула Свет. А мы учили, что «то, что низший делает добровольно, становится законом, обязывающим низшего» (пояснение: Цимцум произошел в Игулим в результате свободного выбора, однако для низшего по отношению к Игулим, то есть в ситуации, отличающейся от их состояния, когда после того, как [Мальхут] снова притянула Свет, стал действовать «обязывающий закон», то есть уже запрещено получать и поэтому уже есть «низ», менее значительное). То есть когда Свет приходит снова, уже запрещено получать и поэтому применяется название «Кав». Следовательно Мальхут дэИгулим теперь создала «низ», менее значимое, притянув Свет. И при этих новых обстоятельствах нет больше понятия Игулим, свободно выбирающих, как им поступать, но есть понятие запрета и «верха и низа», более и менее значимого и поэтому Кэлим дэИгулим не могут получить этот Свет.

Следовательно по закону «всякая появляющаяся впервые качественно новая сущность называется новой Бхиной (стадией, категорией)», а раз так, то поскольку под действием нового Света образуется новое качество, для которого действует запрет получать и существует «низ», менее значимое, то это совершенно новая Бхина отдельная от предыдущей (Бхинат дэИгулим).

А поскольку Свет Кав налагает запрет получать, Мальхут дэКав создает Масах и отклоняет этот Свет. Она не хочет получать ради получения, но желает получать с альтруистической мотивацией, и это называется Ор Хозер (возвращающимся Светом). Сколько Ор Хозер она может дать (то есть сколько Света она готова получить с альтруистической мотивацией)  - столько она получит. Следовательно вся последовательность [стадий получения] с альтруистической мотивацией относится к Кав, а раз так, Игулим обязаны получать посредством Кав.

--------------------------------------
Примечание переводчика

[1] Редакционное примечание в фигурных скобках гласит, что термин Кав происходит от выражения "Кав уМида" (мерный шнур и отмеренное количество). В Общем введении, в третьем пунк
те, Бааль Сулам пишет: "этот Свет называется Именем Кав согласно смыслу [выражения] Кав hаМида (мерный шнур, линия обмера) [Йирмеяhу 31, 38], поскольку в мирах Он притягивается в мере и в количестве, строго определенных для каждого мира, соразмерно сосуду Мальхут соответствующего мира, что подробно описывается в Паним [Масбирот]".  Выражение "Кав уМида" встречается также: 1) в Учении о десяти Сфирот, Глава первая, Ор Шалом к ответу на вопрос 47 (стр.36) "Что такое Кав", включенный в перевод второй главы, тема первая; 2) в Ор Шалом на сс. 52 - 53 к главе второй, темы вторая и третья; 3) в Ор Шалом к "Введению в Мудрость Каббалы", п. 15.