Category: происшествия

Category was added automatically. Read all entries about "происшествия".

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п. 118 (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                   следующий пункт

А причиной этих событий является то, что каждый низший Парцуф возвращается и заполняет сосуды Высшего после исторжения их Светов во время очищения Масаха, т.к. после исторжения Светов дэГуф первого Парцуфа [мира] Адам Кадмон, произошедшего в результате очищения Масаха, этот Масах обрел новый Зивуг на уровне [Парцуфа] АБ, который вернулся и наполнил пустые сосуды Гуф Высшего, т.е. первого Парцуфа. А также после исторжения Светов дэГуф дэАБ по причине очищения Масаха этот Масах обрел новый Зивуг на уровне [Парцуфа] САГ, который вернулся и наполнил пустые сосуды Высшего, т.е. АБ. А также после исторжения Светов дэСАГ по причине очищения Масаха этот Масах обрел новый Зивуг на уровне [Парцуфа] МА, появившегося из Никвей Эйнаим и представляющего собой [Парцуф] Нэкудим, который вернулся и наполнил пустые сосуды Высшего, т.е. Нэкудот дэСАГ. И точно так же после исторжения Светов Нэкудим по причине прекращения существования Ахораим и разбиения сосудов Масах обрел новый Зивуг на уровне [Парцуфа] МА, появившегося из Мэцах дэПарцуф САГ [мира] Адам Кадмон, и заполнил пустые сосуды Гуф Высшего, а именно те сосуды [мира] Нэкудим, что прекратили существование и разбились.


Ор Шалом

А причиной этих событий, т.е. того, что мир Ацилут исправляет мир Нэкудим, является то, что каждый низший Парцуф возвращается и заполняет сосуды Высшего, и об этом говорится: «Заслуги сына переходят к отцу» [Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 104А], т.е. низший исправляет Высшего.

Т.к. после исторжения Светов дэГуф ... этот Масах обрел новый Зивуг на уровне [Парцуфа] АБ, который вернулся и наполнил пустые сосуды Гуф Высшего, т.е. первого Парцуфа. Масах и Авиют Гальгальты, оставшиеся без Света, поднялись к Пэ дэРош. Затем Масах Гальгальты попросил силу, дающую возможность получить Свет Хохма. И не ради второго Парцуфа, а ради самого себя. Поэтому наполняются его пустые сосуды, поскольку он сам этого просил. Но так как этот Масах, когда был в Рош, вобрал в себя [часть] от Авиют дэРош, Авиют, [располагающейся выше Пэ и поднимающей Ор Хозер] снизу вверх, т.е. он сам способен совершить Зивуг дэhАкаа, то по этой причине после распространения Света, появившегося в результате Зивуга дэhАкаа, соответствующего [силе преодоления] Рэшимот Далет – Гимэль, Масах нисходит вниз от Пэ к Хазэ дэГальгальта, и при этом присоединяется к нему Авиют, [располагающаяся выше Пэ и поднимающая Ор Хозер] снизу вверх, и побуждает его снова притянуть Свет на ступени Рош. И это Рош внешнего [Парцуфа] АБ, облекающего внутренний АБ. Т.е. на ступени АБ, чей Зивуг дэhАкаа произошел в Пэ дэРош дэГальгальта. Следовательно [имеется в виду] ступень самого [Парцуфа] Гальгальта – именно та ступень, что появилась вначале.

И в связи с этим необходимо разобраться, что означает «низший заполняет Высшего». Ответ. Масах дэГуф, сначала обретший с альтруистической мотивацией уровень Ехида, теперь просит силу преодоления у Масаха дэРош на меньшей высоте, поэтому он называется низшим. И соответственно заполняется Высший, т.к. больше этого он не хочет получать, потому что большего он не может преодолеть.

А именно те сосуды [мира] Нэкудим: сосуды Рош, что прекратили существование, и сосуды Гуф, которые разбились.

предыдущий пункт                                                                                                                   следующий пункт

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. п. 10; черновик, перепечатка запрещена

предыдущий пункт                                                                                                              следующий пункт

А теперь нам открылся подход к пониманию Исследования четвертого. Каким образом могла появиться на свет из Святости Его, да будет Он восславлен, система [1] нечистых сил [2], учитывая то, что она в крайней степени удалена от Святости Его, да будет Он восславлен; и как возможно, чтобы Он снабжал ее всем необходимым и поддерживал ее существование? В самом деле, прежде необходимо разобраться, что реально собой представляют нечистые силы. И знай, что это то великое желание получать, о котором мы говорили, что это - то самое, что образует души со стороны именно сотворенного в них [из ничего], ибо поэтому они готовы получить все наполнение, заключенное в Замысле Сотворения; оно не остается в душах в том же самом виде, так как если бы оно осталось в них [таким же], то они неминуемо оставались бы всегда отделенными от Него, да будет Он восславлен, ведь их качественное отличие отделяло бы их от Него, да будет Он восславлен. И чтобы преодолеть это отличие, присущее сосудам душ, сотворил Он, да будет Он восславлен, всю совокупность миров и разделил их на две системы, согласно смыслу написанного: Это в противовес тому  создал Б-г [4]; а именно [Он создал] четыре мира [5] Ацилут [7], Брия [10], Ецира [12] и Асия [14] Святости и в противовес им четыре мира Ацилут, Брия, Ецира и Асия нечистоты. И придал Он альтруистическое желание системе [миров] Ацилут, Брия, Ецира и Асия Святости, и удалил Он из них желание получать ради себя (как написано ниже, во Введении в Мудрость Каббалы, в пп. 14 – 19 [16], хорошенько посмотри там). И придал его системе миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия нечистоты, и из-за [этого желания] оказались они отличающимися от Творца, да будет Он восславлен, и от всех миров Святости. И по этой причине называются нечистые силы именем «мертвые», как написано: «жертв, принадлежащих мертвым» [17]; таковы и грешники, тянущиеся за ними; как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Грешники при жизни своей называются мертвыми [18], ибо желание получать, приданное им в противоположность качествам Святости Его, да будет Он восславлен, отделяет их от Жизни Жизней [19], и они в крайней степени удалены от Него, да будет Он восславлен, так как Ему, да будет Он восславлен, не присуще никакое получение, а только одни альтруистические побуждения, а у нечистых сил нет никакого альтруизма, а только одно стремление получать ради самоуслаждения; и нет противопоположности большей, чем эта. А ты уже знаешь, что удаленность в духовном начинается с качественного различия а кончается противоположностью свойств, которая является крайней удаленностью в последней степени.

Примечания переводчика
----------------------------------
[1] Система – на иврите: Меркава, см. п.3, примечание [1] с той поправкой, что там речь идет о системе  чистых сил, а здесь, как мы увидим чуть ниже, о противостоящей ей системе нечистых сил.
[2] Нечистые силы – на иврите «hаТум'а вэhаКлипот», где «hаТум'а» означает «нечистота», «вэ-» означает «и», «hа Клипот» - нечистые силы, см. [3].
[3] Клипа (множественное число: Клипот) – также нечистая сила. Это слово означает «шелуха», «чешуя», «корка», «скорлупа», «кожица».
[4] В день счастья будь счастлив, а в день несчастья узри: и это в противовес тому  создал Б-г – Коhелет 7, 14.
[5] Мир – Сфира [6] всего сотворенного вместе взятого
[6] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.
[7] Ацилут – означает питание, наделение [Светом], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Вээhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8, 30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы". Мир [5] Ацилут – это Сфира [6] Хохма [8] всего сотворенного вместе взятого.
[8] Хохма – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [6] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом (творением)  всего Света (т.е. наслаждения, Света Хохма [9]), который Дающий желает ему дать.
[9] Свет Хохма (означает "Свет мудрости") - наслаждение, вызванное удовлетворением желания получать
[10] Брия (сотворение нового объекта, помещение вне Творца) – третий из пяти миров [5], Сфира [6] Бина [11] всего существующего.
[11] Бина – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [6] и из десяти Сфирот. Исторжение Света (отказ получать Свет) сосудом, осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.
[12] Ецира (сотворение с помощью наделения творения Светом) – четвертый из пяти миров [5], Сфира [6] Зеир Анпин [13] всего существующего.
[13] Зеир Анпин или Тифэрэт – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тифэрэт означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [6], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот. Так же, как Бина [11], это сосуд, осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света не выжить, и получает минимальное количество Света необходимое для выживания.
[14] Асия (действие) – пятый из пяти миров [5], Сфира [6] Мальхут [15] всего существующего.
[15] Мальхут – означает «царство», Пятая из пяти основных Сфирот [6] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.
[16] Введение в Мудрость Каббалы, в пп. 14 – 19 - 14, 15, 16, 17, 18, 19
[17] [И прилепились они к Бааль Пеору, и ели от] жертв, принадлежащих мертвым - Тэhилим 106, 28. Радак комментирует слова «и ели от жертв, принадлежащих мертвым» так: «Их боги мертвы». Следовательно «и ели от жертв, принадлежащих мертвым» означает «и ели от жертв, принесенных идолам».
[18] Грешники при жизни своей называются мертвыми - Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б.
[19] Жизнь Жизней – одно из Имен Б-га.

предыдущий пункт                                                                                                              следующий пункт

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. п. 11 с Ор Барух; черновик, перепечатка запрещена

И низошли миры туда, где находится Этот Материальный Мир, то есть до места, где будут находиться Гуф (тело) и Нэшама (душа), а также Зман Килькуль вэТикун (время порчи и исправления), ибо тело, являющееся желанием получать ради себя, исходит от своего Источника в Замысле Творения, как уже говорилось,  и проходит через систему hаОламот дэТум'а (миров нечистоты), как написано: Диким ослом рождается человек [Йов, 11, 12], и остается под властью этой системы до тринадцати лет, и это является временем порчи. И благодаря работе над заповедями с тринадцати лет и далее, занимаясь этим ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, он начинает очищать желание получать ради себя присущее ему и постепенно превращает его в свою противоположность, мотивируя его альтруистическими побуждениями, ибо таким образом он начинает притягивать Нэфэш Кдуша (святую душу) из ее Источника в Замысле Творения, и она проходит через систему hаОламот диКдуша (миров Святости), и облачается она в тело, и это является временем исправления. И в дополнение к этому он начинает обретать и постигать ступени Святости, [исходящие] из Замысла Творения, находящегося в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), пока они не помогут этому человеку превратить желание получать ради себя, заключенное в нем, в свою противоположность, чтобы оно целиком стало Бхиной (качественной сущностью) получающего ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, и совершенно не ради собственной выгоды; и таким образом обретает этот человек качественное сходство со своим Создателем, ибо получение из альтруистических побуждений считается чистым альтруизмом (как написано [в Вавилонском Талмуде] в трактате Кидушин, лист 7, что если бы [жених, участвовавший в обряде Кидушин был] важный человек, то [невеста] дала бы [ему подарок], и сказал бы он: этим ты освящаешься, ибо когда он получает ради того, чтобы доставить наслаждение дарящей ему, считается, что он только дает ей; хорошенько изучи, что там написано [см. также Ор Шалом к п.11 Введения в мудрость Каббалы]); и тогда он совершенно прилепляется к Нему, да будет Он восславлен, ибо в духовном слияние есть не что иное, как качественное сходство (как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: И как возможно прилепиться к Нему, не прилепившись к Его атрибутам [Сифрей к Дварим 11, 22], разберись, что там написано); и таким образом становится человек готовым получить полностью Благодать, удовольствие и негу, заключенные в Замысле Творения.

Ор Барух

Дополнение к п.11

Понятие Кэлим (сосудов)


Речь идет о сосудах, относящихся к Бхине Далет (к четвертой ступени), характеризующейся как получающий ради получения; ибо они остались неисправленными после того, как внутрь сосудов вошел Свет, бывший в них [фактором] исправления, превращающего мотивацию в альтруистическую; эти сосуды прошли через систему АБИА дэТум'а (миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия нечистоты). И необходимо разобраться, каков источник этих сосудов, то есть откуда они появились.

Во Введении в мудрость Каббалы, п. 50, пишет Бааль Сулам о понятиях Рош (голова), Тох (внутренняя часть тела) и Соф (предел [получения]). Рош называется бэХоах (потенцияльно, в замысле, в силах). Это означает, что после того, как вслед за Цимцумом (ограничением, наложенным Мальхут на получение), Мальхут снова притянула Свет, она произвела расчет: ту часть, которую она способна получить с альтруистической мотивацией, она получит, а ту часть, которую она не способна получить с альтруистической мотивацией, она не получит. Это иллюстрируется следующим образом:  двадцать процентов она способна получить с альтруистической мотивацией, поэтому она решила получить их, а те восемьдесят процентов, которые она не может получить с альтруистической мотивацией, она не получит. А то, что существует бэХоах (потенциально), впоследствии реализуются бэФоаль (на практике). Поэтому «потенциально» называется Рош, а «на практике» называется Гуф (тело). И две составные части Рош переходят в две составные части Гуф.

И вот в Гуф, та часть, которая способна [получать] с альтруистической мотивацией, называется десятью Сфирот дэТох, располагающимися от Пэ (рта) до Табура (пупка). И Табур называется Мальхут (царством) дэТох (внутренней части тела), ибо это уже Мальхут Мэсаемэт (прекращающая [получение Света]). И здесь раскрывается вторая составная часть Рош, то есть, если она получит, то это будет ради получения, и поэтому она говорит, что не хочет получать. И эта Бхина [часть Гуф] называется Соф вэСиюм аль hаОр (пределом и прекращением [получения] Света). Если следовать [приведенной выше] иллюстрации, то считается, что восемьдесят процентов сосудов, в которые должен был бы распространиться Свет, остались без Света, а Свет остался снаружи в состоянии Ор Макиф (окружающего Света). И то, что сосуды остались без Света произошло потому, что Мальхут не хочет, чтобы внутрь них пришел Высший Свет, так как она неспособна [принять] Его с альтруистической мотивацией. Но поскольку причиной того, что она она не желает притянуть в [свои] сосуды весь этот Свет, является Двейкут (слияние [т.е. близость по свойствам с Творцом]), которая считается Хасадим (праведностью), поэтому светит туда также hЭэрат (свечение) Хохма {как написано в Талмуд Эсэр hаСфирот, часть 4, стр. 239}. Но она, несомненно, не притягивает Свет внутрь этих сосудов, ибо если бы Свет пришел также и под Табур, то Он бы снова заполнил все сущее [слова Аризаля], то есть сто процентов Света облачились бы в сосуды, ибо в них содержится вместилище для ста процентов Света. Но поскольку восемьдесят процентов Света остались в состоянии Ор Макиф, из этого понятно, что восемьдесят процентов сосудов, желания получать, остались Рейканим (пустыми). И нет ничего во всех hаЭсэр Сфирот дэСиюма (десяти Сфирот Сиюма [сосудов, куда Свет перестал светить]) кроме только Ор дэХасадим бэhЭэрат Хохма (Света Хасадим [праведности] со свечением Хохма [мудрости]).

Из этого следует, что Свет, облачающийся до Цимцума (ограничения Его получения) в желание получать, {считающееся сосудами, получающими Свет}, делится после Цимцума на два состояния и на два места. Первое называется Ор Пними (внутренним Светом). И это, если следовать [приведенной выше] иллюстрации, двадцать процентов Света. И Его сосуды простираются от Пэ (рта) до Табура (пупка). Второе называется Ор Макиф (окружающимй Светом) и располагается в месте Табура. И если следовать иллюстрации, это восемьдесят процентов Света. И восемьдесят процентов желания получать, являющегося сосудами, приназначенными для Ор Макиф (окружающего Света) и находящимися ниже Табура внутреннего [Парцуфа] Адам Кадмон. {Первый Парцуф, появившийся после Цимцума, называется Парцуфом Адам Кадмон, который появился на Авиют [чтобы утолить желание получать] Бхины Далет (четвертой ступени) [Эйн Соф (Бесконечного)], и ему присуща Комат (духовная высота) Кэтэр}.

И чтобы на практике произошло раскрытие Света, исходящего от [Его желания] облагодетельствовать Свои творения, сосуды ниже Табура должны получить предназначенный им Свет. А поскольку Парцуф Кэтэр больше не может получать из альтруистических побуждений, то Ор Макиф (окружающий Свет), {включающий весь Свет , не полученный Парцуфом Кэтэр}, уничтожает Масах (экран) Табура и приводит к потере Коах hаhитГабрут (силы преодоления) этого Масаха, придававшего Парцуфу силы [получать] с альтруистической мотивацией. И поскольку он не может [получать] с альтруистической мотивацией, он и не хочет получать. И по этой причине был исторгнут Свет и остались сосуды, не заполненные Светом, как выше Табура, так и ниже Табура. То есть даже из-под Табура был исторгнут Свет Хасадим со свечением Хохма, находившийся там. Кроме того, мы учили, что Масах дэТабур, благодаря прекращению [получения] Благодати, давал возможность получить Ор Пними (внутренний Свет) в Тох (внутрь) сосудов, находящихся выше Табура, однако теперь они уже неспособны это получить.

Поэтому считается, что Масах дэТабур, состоявший из всех оставшихся Решимот (следов полученного ранее Света, «воспоминаний» о Нем), поднялся в Пэ дэРош (буквально: рот головы), являющийся его источником, {чтобы там не происходило hиЗдакэхут hаМасах (очищения Масаха), как объясняется в Учении о десяти Сфирот, часть 5, стр. 193, начиная со слова Олим (поднимающиеся)}, и там обрел Масах силу, соответствующую Авиют диВхина Гимэль (желанию получать третьей ступени).

И необходимо разобраться, откуда взял [Нээцаль] Авиют, называющуюся желанием получать, для своего Масаха (экрана). И надо сказать, что он взял сосуды для второго Парцуфа из места, где располагаются все сосуды, то есть из-под Табура. А затем появился Парцуф АБ, который распространился в Рош, Тох и Соф. И ниже Табура (дэАдам Кадмон) [Парцуфа] АБ также остались неиспользуемые сосуды, и поэтому их назвали Эсэр Сфирот дэСиюма (десятью Сфирот Сиюма [прекращения получения Света]), и то же произошло в [Парцуфе] САГ. И это можно трактовать как комментарий к написанному: благодаря Ор Макиф (окружающему Свету), очистившему Масах Табура, превратился Табур, являющийся Мальхут hаМсаемэт (прекращающей получение), которая неспособна на альтруистическую мотивацию, в Мальхут дэРош, называющуюся Мальхут Миздавэгэт (сочетающейся), способную на альтруистическую мотивацию. Напротив, до очищения Масах дэТабур не был способен на альтруистическую мотивацию. Из этого выходит, что каждый низший появляется, чтобы совершить исправление ниже Табура высшего Парцуфа; там остались сосуды, которым невозможно придать альтруистическую мотивацию.

Однако ниже Табура внутреннего [Парцуфа] Адам Кадмон еще остались сосуды неспособные к альтруистической мотивации. И эти сосуды принадлежат к ста процентам сосудов желания получать и пребывают без Благодати [способной] достичь их со стороны Ор Пними (внутреннего Света). И пока они не получат эту Благодать [способную] достичь их, не может быть Гмар Тикун (конца исправления). Ибо еще остались сосуды неспособные получить Благодать.

И вот эти сосуды , находящиеся в состоянии получения ради получения, прошли и смешались в Нэкудот дэСАГ, спустившихся ниже Табура дэАдам Кадмон, и произошел Цимцум Бэт (второе ограничение [получения Света]). И произошло это благодаря ЗАТ (семи низшим [Сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод и Мальхут]) Нэкудот дэ САГ, желавшим получить ради получения. И одновременно с разбиением [сосудов], произошедшим после этого в мире Никудим, стали реально существовать сосуды, ибо они желают, чтобы ими пользовались ради получения. И вот тогда зародилась возможность исправить эти сосуды, превратив в альтруистические. Ибо до Цимцум Бэт не было никого, кто бы пожелал воспользоваться этими сосудами, получающими ради получения, а раз так, то не было возможно исправить их, превратив в альтруистические! Поэтому затем был создан человек, чтобы до тринадцати лет он притягивал [желания] из [миров] АБИА дэТум'а (Ацилут, Брия, Ецира и Асия нечистоты), то есть чтобы он желал получать ради получения. И поскольку у него есть эти сосуды, он впоследствии способен исправить их с помощью Торы и заповедей, чтоюы они обрели альтруистическую мотивацию.

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. п. 14 с Ор Шалом; черновик, перепечатка запрещена

Вот у тебя и выходит, что, в общих чертах, должны существуют три ситуации. Ситуация первая – это пребывание [Нэшамот (душ)] в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), в Замысле Творения, и там они уже существуют в своем будущем состоянии в Гмар Тикун (в конце исправления). Вторая ситуация – это их пребывание в состоянии Шита Альфэй Шнэй (шести тысяч лет), когда они разделяются с помощью двух систем [миров], о которых говорилось выше, на Гуф (тело) и Нэфэш (душу), и дана им работа над Торой и заповедями, чтобы превратить желание получать, заключенное в них, в его противоположность и привести его в состояние желания доставить удовольствие своему Создателю и вовсе не самим себе. И пока они находятся в этой ситуации, недостижимо никакое исправление телам, но только одним душам, то есть они должны искоренить из себя любое проявление получения ради себя, что характеризуется как Гуф (тело), и остаться в состоянии только одного альтруистического желания. Ибо такова суть желания, заключенного в душах. И даже души праведников не смогут наслаждаться в саду Эдэма после их смерти, пока окончательно не разложатся их тела и не обратятся в прах. Ситуация третья – это Гмар hаТикун (завершение исправления) душ после воскрешения мертвых, ибо тогда достигнут они полного исправления также и для тел, поскольку тогда обратят они в свою противоположность также и получение ради себя, представляющее собой суть тела, так что чистый альтруизм преодолеет эту сущность и станут они готовы получить для себя  всю Благодать, наслаждение и негу, заключенную в Замысле Творения. И вместе со всем этим, удостоятся они неразрывного слияния со своим Создателем, благодаря совпадению свойств с Ним. Ибо обретут они все это не своим желанием получать, а своим желанием доставить удовольствие своему Создателю; ведь Он, да будет Он восславлен, испытывает наслаждение от того, что получают от Него. И для краткости, отсюда и далее я буду называть по именам эти три ситуации, то есть Мацав Алеф (ситуация первая), Мацав Бет (ситуация вторая) и Мацав Гимэль (ситуация третья), а ты запомни все, что здесь объясняется по поводу каждого без исключения состояния.

Ор Шалом

(Записано на уроке). Ситуация третья – это Гмар hаТикун (завершение исправления) душ. Гмар hаТикун означает завершение сосуда. И это есть состояние получения всего Шефа (всей Благодати). И эта ситуация становится возможной благодаря исправлениям, производящимся во второй ситуации. После воскрешения мертвых, ибо тогда достигнут они полного исправления также и для тел; когда он говорит Гуф (тело), он имеет в виду не материальное тело, а Рацон леКабэль (желание получать). А нынешним состоянием желания получать является [желание получать] ради получения. Однако в этом состоянии оно должно исчезнуть, а затем воскреснуть. То есть оно должно получать с альтруистической мотивацией.

В связи с этим, я объяснял высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «[Такова Тора (таков закон):] Когда человек умрет в шатре, [каждый входящий в шатер и все, что в шатре будет нечистым семь дней]» [Бамидбар, 19, 14]. Ибо толковали они [это так]: «Эта Тора (этот закон) не выполняется никем кроме того, кто умерщвляет себя за нее» [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 63Б]. И необходимо понять следующее: если человек умертвит себя сам, каким образом он сможет выполнить эту Тору (этот закон)? И это можно объяснить так: «Киюм hаТора» (соблюдениеТоры, выполнение закона) означает те вещи, что Тора обещала нам: «вожделенней золота ... и слаще меда» [Тэhилим 19, 11], «ибо это Хохма (мудрость) ваша и Бина ваша (разум ваш)» [Дварим 4, 6]. Эти вещи исполнятся только для тех, кто умертвит себя, то есть свою сущность, которая есть желание получать ради получения. И когда возжелает он получать только из альтруистических побуждений, достигнет он слияния [с Творцом]. (конец записанного на уроке).

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. п. 27, с Ор Шалом; черновик, перепечатка запрещена

В самом деле, воскресение мертвых не может произойти иначе, как только при приближении к Гмар Тикун (к завершению исправления), то есть в конце ситуации второй, ибо после того, как мы удостоились лишиться нашего необычайного желания получать и обрели исключительно альтруистическое желание, и после того, как мы удостоились всех чудесных ступеней души, называющихся Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, благодаря нашей работе по уничтожению этого желания получать, ведь тогда мы уже достигли величайшего совершенства, вплоть до того, что стало возможно вновь оживить тело со всем его необычайным желанием получать, и оно больше не причиняет нам вреда, отделяя нас [от Творца], в слиянии с Которым мы находимся, а наоборот, мы преодолеваем [желание получать] и придаем ему альтруистическую форму, как уже говорилось. И воистину именно так мы ведем себя с любым частным проявлением зла, от которого желаем избавиться: сначала мы должны искоренить его совершенно, до самого конца, чтобы от него ничего не осталось, а затем становится возможным обрести его вновь и управлять им [не как злом, а] как чем-то нейтральным. И более того, не освободившмсь от него полностью, мы совершенно не можем управлять им, нейтрализовав в желаемой мере.

Ор Шалом

И после того, как мы удостоились всех чудесных ступеней души;
необходимо знать, что душа – это, Свет, светящий человеку, когда он достигает ступени совершающего альтруистические действия из альтруистических побуждений. Называющихся Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида; но каким образом достигают этих чудесных ступеней? Благодаря нашей работе по уничтожению этого желания получать, то есть мы не хотим мотивировать это желание нашей собственной выгодой. Ведь тогда мы уже достигли величайшего совершенства, вплоть до того, что стало возможно вновь оживить тело; «тело», как известно, означает желание получать. «Оживить тело» означает вновь пользоваться им.

Сначала мы должны искоренить его совершенно, до самого конца, что [характеризует] совершающего альтруистические действия из альтруистических побуждений.

Объяснение этих слов в общих чертах. Мы учили, что желание Творца заключается в том, чтобы облагодетельствовать Его творения. И чтобы на практике достичь этой цели, Он сотворил творения и придал им желание получать наслаждение и удовольствие. Поэтому каждое творение без исключения заботится лишь о своей собственной выгоде.

А в процессе обучения человека его учат, чтобы все, что он делает, обязательно было во имя Небес. Но когда он начинает мотивировать [свои действия тем, что это делается] ради Небес, он убеждается, что дело это нелегкое. И на самом деле, он совершенно не способен мотивировать [свои действия] высшими соображениями, поскольку его тело не хочет этого знать. А причина сопротивления [тела] заключается в том, что человек сотворен с желанием получать ради собственной выгоды, и поэтому нет у человека и иной причины, которая бы обязывала его делать дела!

Следовательно, если человек видит, что все все его помыслы направлены исключительно на достижение его собственной выгоды, а он желает обрести истину, то есть способность к альтруистической мотивации, чтобы он мог мотивировать [свои действия] высшими соображениями, тогда он нуждается в помощи.

И именно в этом смысл изречения наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Приходящему очиститься помогают». И необходимо понять следующее: 1) «Приходящему очиститься» означает, что человек должен начать работу. А почему [Сам] Святой [Творец], да будет Он восславлен, не делает все это? 2) Написано [Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, стр. 52Б]: «Злое побуждение одолевает человека ежедневно. И если бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, не помогал ему, он бы не справился с ним». Имеется в виду, что человек должен начать работу, а Святой [Творец], да будет Он восславлен, помогает ему. А почему изначально не дана человеку сила также и завершить эту работу?

Мы объясним истинный смысл этих слов таким образом: нужно знать, что положительное относится к Творцу, а отрицательное относится к творению. То есть Света и даяние относятся к Творцу в то время, как проявления ощущения нехватки – к творению. Иными словами, субъектом действия даяния является Творец, а субъектом действия получения является человек. Но когда творение хочет давать, то есть когда творение хочет не получать, а только совершать альтруистические действия, то поскольку оно занимается неполучением, то это есть отрицательное действие, относящееся к творению. {Напротив, Творец является субъектом даяния, а не неполучения}. Таким образом объясняется, почему именно творение должно начать работу.

А поскольку желание Святого [Творца], да будет Он восславлен, заключается в том, чтобы человек удостоился Светов и постижений, то оно и является причиной того, что человек без помощи не сможет обрести альтруистическую природу. Следовательно так было задумано сначала, что человек не сможет завершить свою работу, но нуждается в помощи свыше. А именно, чтобы он мог удостаиваться раскрытия Света свыше с каждым разом на все более высокой ступени. И об этом писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Приходящему очиститься помогают». И спрашивает Святая книга Зоар, чем ему помогают. И отвечает: «Душою». То есть когда человек просит дать ему силу, дающую ему способность преодолевать, помогают ему «душою». То есть Коах hитГабрут (силу преодоления). «Когда он рождается, дают ему Нэфэш [низшую ступень души] со стороны чистых животных». "Когда он хочет стать более чистым", дают ему Руах [вторую ступень души]. "Когда он хочет очиститься еще больше", усилить свою альтруистическую мотивацию, дают ему [следующую ступень души] Нэшама и так далее.

Следовательно человек с каждым разом получает душу все более высокого уровня, чтобы она помогла ему достичь цели, стать «совершающим альтруистические действия с альтруистической мотивацией». И благодаря тому, что он желает стать «совершающим альтруистические действия с альтруистической мотивацией», он удостаивается в конце концов всех [ступеней души] НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида). И об этом написано: и после того, как мы удостоились всех чудесных ступеней души, называющихся Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, благодаря нашей работе по уничтожению этого желания получать.

А когда человек достиг своей завершающей ступени, называющейся НАРАНХАЙ дэНэфэш, тогда он уже знает, что желанием получить пользуются только с альтруистическим желанием; поэтому у него уже есть сила получать с альтруистической мотивацией. И он получает все с помощью этого желания получать, находясь при этом в слиянии [с Творцом], потому что он получает с альтруистической мотивацией. И эта ситуация называется «воскресением мертвых», то есть желание получать, до этого характеризовавшееся как мертвое, неиспользуемое, теперь пробудилось к жизни и используется. И об этом написано: ведь тогда мы уже достигли величайшего совершенства, вплоть до того, что стало возможно вновь оживить тело со всем его необычайным желанием получать, и оно больше не причиняет нам вреда, отделяя нас [от Творца], в слиянии с Которым мы находимся, а наоборот, мы преодолеваем [желание получать] и придаем ему альтруистическую форму.

И из сказанного выше должно быть понятно изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». Известно, что человек не меняет образа мыслей и действий, если же это произошло, это означает, что ему стало совершенно ясно, что [эти мысли и действия] ему вредят. И это характеризуется как «осознание зла», то есть когда человек знает, что в его делах и помыслах заключено зло, он оставляет свою стезю. И до такого осознания человек не может стать праведником. Следовательно под грешниками понимается человек, ощущающий, что в нем заключено зло, пришедший к осознанию зла. «При жизни своей называются мертвыми» означает, что жизнь – это получение. Но он ощущает, что получение характеризуется как мертвое и поэтому «грешники при жизни своей называются мертвыми».

И когда человек приходит к такому осознанию, он не хочет пользоваться желанием получать и начинает тогда пользоваться альтруистическим желанием, как уже говорилось. А когда он завершил всю работу стадии «совершающего альтруистические действия с альтруистической мотивацией», он может также пользоваться и сосудами получения из альтруистических побуждений. Следовательно сосуды получения, до этого бывшие на ступени мертвых, так что он не хотел пользоваться ими, теперь воскресли. То есть теперь он, на самом деле, пользуется ими, поскольку может [делать это] с альтруистической мотивацией. И когда человек достигает этой ступени, он удостаивается «воскресения мертвых».