Category: образование

Изменения 10 октября 2017 года

Поместил свою рабочую тетрадь, содержащую анализ самого первого комментария Раши к Торе (словарь, сравнение с источниками, использованными Раши, характеристика композиции комментария Раши, план каббалистического объяснения комментария по моим переводам текстов школы Бааль Сулама). На следующем этапе работы в этот файл будут включаться фрагменты моих переводов, имеющие отношение к этому комментарию Раши, и это будет делаться без объявления. Один еще не переведенный фрагмент из книги Новый Зоар планируется перевести. Затем планируется составить текст объяснения с использованием части этих фрагментов переводов.

Общая хронология переводов                                                                   Карта сайта

При сотворении их – при Аврааме [393]


Девятый фрагмент Предисловия к книге Зоар с комментарием Сулам рабби Еhуды Ашлага

45) Сказал рабби Йоси: это, несомненно, так, и я слышал [это] от Святого учителя [394], т.е. от рабби Шимона, говорившего, что «Бара» [4] – это сокрытое слово, указывающее на то, что ключ [387] закрывает и не открывает. И когда ключ скрывал [все] в слове «Бара», не было мира и не мог он устоять, и Тоhу [10] скрывал все. И когда властвовал этот Тоhу, не было мира и не мог он устоять.
[Читать далее]

46) А когда открыл этот ключ [387] врата [395] и стал готов к использованию [Мохин [56]] и к созданию порождений? Когда появился Авраам, по сути дела, представляющий собой Хэсэд [20], ибо написано: «Вот порождения Небес и земли при сотворении их» [393], а мы учили: читай не «при сотворении их» [393], а при Аврааме [393]. И тогда ко всему, что, как говорилось выше, было сокрыто в слове «Бара» [4], вернулись Отиёт [248], т.е. сосуды, и открылись для использования [Мохин] [396]. И появился столп и создал порождения, Эвэр [397] Святого Есода [74], на котором стоит мир. Ибо [слово] «Бара» состоит из тех же букв, что [слово] «Эвэр».

Объяснение этих слов. Он спрашивает: Когда открыл этот ключ [387] врата [395] и стал готов к использованию [Мохин [56]] и к созданию порождений? И в этом вопросе есть три события: 1) открыл врата, и это нисхождение нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени] из Никвэй Эйнаим [120] в Пэ [85], ибо при этом раскрылись сорок девять ворот в Мохин дэХохма [18], как уже говорилось 2). И стал готов к использованию [Мохин], и это облачение [Света] Хохма в Свет Хасадим [20], поскольку до облачения Света Хохма в Свет Хасадим Озэн [194], Хотэм [195], Пэ не могли получить Мохин дэХохма, хотя они уже соединились с Гальгальтой вэЭйнаим [388] в единую ступень. (Об этом написано выше, в п.16), ибо без облачения [в Свет] Хасадим Мэм-Йуд [181] еще не светил в Алеф-Ламед-hЭй [177], и Алеф- Ламед-hЭй были еще сокрыты в Имени [Элоким [37]], посмотри, что там написано. И считается, что Мохин еще не готовы для использования в низшем. 3) И к созданию порождений, что означает рождение душ, ибо после того, как Зеир Анпин [30] получает эти Мохин полностью, он соединяется в Зивуге [76] с Нуквой [31] и порождает души праведников.

И он отвечает: Когда появился Авраам, ... ко всему, что было сокрыто в слове «Бара» [4] , вернулись Отиёт [248] для использования [Мохин [56]] [396]; Авраам – это, по сути дела, Хэсэд [20] Зеир Анпина [30] дэГадлут [35], ибо [во время Гадлут] Хэсэд становится Хохмой [18], как сказано в [книге] Зоар ([на недельное чтение] Шемот, [фрагмент «Почему изгнание и почему в Египет», стр.79,] п.249). А до того, как появился Авраам, все было сокрыто в слове Бара, и властвовал Тоhу [10] над миром, т.е. над Зеир Анпином и Нуквой [31], и не было тогда у Зеир Анпина и Нуквы ни [Света] Хасадим [20], ни [Света] Хохма, и когда появился Авраам, т.е. Свет Хэсэд, которым был наделен Зеир Анпин, то были раскрыты врата [395] Благодатью [Света] Хохма, ибо нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени] низошла от Эйнаим [150] к Пэ [85] и Йисраэль Сава уТвуна [86] объединились с Абой вэИмой [29] в единую ступень и притянули к [Парцуфу [27]] Йисраэль Сава уТвуна три первых Сфирот [3] Светов, представляющие собой Свет Хохма. А поскольку у Зеир Анпина уже был Свет Хасадим от ступени Авраам, то облачился Свет Хохма в Свет Хасадим, и тогда соединились буквы Алеф-Ламед-hЭй [177] с Мэм-Йуд [181] и завершилось образование Имени Элоким [37] [398], и облачились Мохин [56] в Зеир Анпина. И об этом сказано: Когда появился Авраам, ... вернулись Отиёт для использования [Мохин]; ведь были притянуты Мохин дэХохма внутрь [Света] Хасадим, облачились в Зеир Анпина, и появился столп и создал порождения, ибо тогда низошла нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени] от Никвэй Эйнаим [120] Зеир Анпина к его Пэ, и он также обрел Бину [19], Зеир Анпина и Нукву, которых ему не доставало, и они у него называются новыми Нэцах [23], hОд [24], Есод [74], причем Есод дэГадлут называется Эвэр [397] Святого Есода, на котором стоит мир; ведь через этот Эвэр он наделяет Нукву, называющуюся низшим миром, и порождает души праведников. И это в самых общих чертах. А подробности того, каков порядок притяжения Мохин, он объясняет позже.

47) Когда этот Эвэр [397] отпечатался в слове Бара [4], то Высший, что сокрыт, создал другой отпечаток для Имени Своего и для Славы Своей, и это Мэм-Йуд [181], и сотворил [4] Алеф-Ламед-hЭй [177]. А также Святое Благословенное Имя, т.е. Мэм-hЭй [179] , отпечаталось и явило из Бара [слово] Эвэр. И оно отпечаталось в Алеф-Ламед-hЭй с одной стороны и в [слове] Эвэр с другой стороны. Сокрытый Святой Алеф-Ламед-hЭй существует и Эвэр существует. И когда было завершено то и было завершено другое, высек Он у этого Эвэра букву hЭй, и высек Он у этого [слова] Алеф-Ламед-hЭй букву Йуд.

Объяснение этих слов. Теперь он объясняет в деталях понятие Мохин [56] Зеир Анпина [30], то, о чем до этого он говорит в общих чертах. И он говорит, что когда Эвэр [397] отпечатался в слове Бара [4], то Высший, что сокрыт, создал другой отпечаток, т.е. Мэм-Йуд [181]. Пояснение. Эвэр – это Есод [74] и [его] венец, а Бара указывает на сокрытие трех первых Сфирот [3] благодаря подъему нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени] к Никвэй Эйнаим [120], о чем уже говорилось. И он говорит, что этот венец Эвэра отпечатался в нижней [букве] Кэй [Четырехбуквенного Имени], находящейся в Никвэй Эйнаим; т.е., как говорил выше рабби Хия, этот замок [386], т.е нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени], отпечатался [и различим только] по отпечатку ключа [387] [399], т.е. по венцу Есода, посмотри что там говорится. И поэтому считается, что этот Высший, что сокрыт, т.е. Высшие Аба вэИма [29], отпечатавшиеся в нижней [букве] Кэй [Четырехбуквенного Имени], теперь создали другой отпечаток в этом своем замке, т.е. отпечаток ключа, представляющий собой венец этого Эвэра. И тогда он называется Мэм-Йуд, в котором заключен вопрос [400], т.е. пригодный для получения Майин Нуквин [87] , для низведения нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени] из Эйнаим [150] и для вознесения к ним букв Алеф-Ламед-hЭй [177], т.е. Озэн [194], Хотэм [195], Пэ [85], вместе с которыми притягиваются три первых Сфирот Светов. Напротив, до того, как нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени] отпечаталась отпечатком Эвэра, не существовало никакого притяжения трех первых Сфирот. Ибо сама нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени] – это по сути дела пятидесятые врата [401], не раскрывающиеся в трех первых Сфирот, как уже говорилось [402]. И поэтому до того, как они отпечатались в этом ключе Эвэра, они не называются Мэм-Йуд, ибо в них не заключен вопрос.

И об этом они говорили: Когда этот Эвэр [397] отпечатался в слове Бара [4], когда нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени], заключенная в слове Бара, обрела отпечаток Эвэра, т.е. ключа [387], то Высший, что сокрыт, создал другой отпечаток для Имени Своего и для Славы Своей, и это Мэм-Йуд [181]; ведь тогда Аба вэИма [29] отпечатали ключ в нижней [букве] Кэй [Четырехбуквенного Имени], находящейся в их Никвэй Эйнаим [120]; чтобы стала она готова называться Мэм-Йуд, в котором заключен вопрос [400], и притянуть Мохин [56] трех первых Сфирот [3], как уже говорилось. Ведь эти Мохин притягиваются только в отпечаток этого ключа.

И об этом сказано: И Бара [4] Алеф-Ламед-hЭй [177], т.е. после того, как отпечался этот замок [386], заключенный в слове Бара вместе с отпечатком ключа [387], представляющего собой Эвэр [397], и в сущности стал Мэм-Йуд [181], о чем уже говорилось, то Мэм-Йуд Бара Алеф-Ламед-hЭй [146], т.е. нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени] низошла из Никвэй Эйнаим [120] к Пэ [85] и подняла Озэн [194], Хотэм [195], Пэ, представляющие собой буквы Алеф-Ламед-hЭй, к Рош [45], и были притянуты три первых Сфирот [3], как уже говорилось. А «Бара Алеф-Ламед-hэй», что означает сокрытие, он говорит потому, что им еще не присуще облачение в [Свет] Хасадим [20], и следовательно поднявшиеся буквы Алеф-Ламед-hэй еще пребывают в сокрытии в Имени [Элоким [37]] (как написано выше, [фрагмент Кто сотворил их [146] по Элияhу], п.14, начиная со слов «[И об этом сказано:] Существует»), и не могут раскрыться, не облачившись в [Свет] Хасадим.

И об этом сказано: А также Святое Благословенное Имя, т.е. Мэм-hЭй [179], отпечаталось и явило из Бара [4] [слово] Эвэр [397]. Мальхут [2], низошедшая из Эйнаим [150] в Пэ [85] , называется Мэм-hЭй, ибо низший мир называется Мэм-hЭй (как сказано выше, [фрагмент Кто сотворил их [146]], п.8, посмотри, что там написано). И это Масах [50], раньше находившийся в Никвэй Эйнаим [120], теперь низошел к Пэ, и произошел соответствующий ему Зивуг [51], и явил уровень Хасадим [20], являющийся Светом благословения (как написано выше, [фрагмент Кто сотворил их по Элияhу], п.14, начиная со слов «[И об этом сказано:] Возжелал»). И таким образом он раскрыл сокрытие слова Бара и сделал его Эвером, и это Есод [74], наделяющий [Светом] Хасадим. И об этом сказано, что после того, как Святое Благословенное Имя, т.е. Мэм-hЭй, также отпечаталось и явило из Бара [слово] Эвэр, ибо в буквах Алеф-Ламед-hЭй [177] еще не доставало [Света] Хасадим, чтобы облачиться в него, и поэтому Алеф-Ламед-hЭй были еще сокрыты в Имени [Элоким [37]], то благодаря Свету благословения Мэм-hЭй раскрылось сокрытие [слова] Бара, и оно стало наделяющим Эвером.

И об этом сказано: И оно отпечаталось в Алеф-Ламед-hЭй [177] с одной стороны и в [слове] Эвэр [397] с другой стороны, т.е. теперь они считаются двумя ступенями, причем одна находится напротив другой. Ибо Алеф-Ламед-hЭй, т.е. Озэн [194], Хотэм [195], Пэ [85], вместе с Мохин [56] [Света] Хохма [18], которым еще не достает [Света] Хасадим [20], находятся с одной стороны. А Эвер, т.е. Есод [74], обретший уровень Хасадим от Мэм-hЭй [179], пребывает напротив них, с другой стороны, и ему не достает [Света] Хохма. И об этом они говорили: Сокрытый Святой Алеф-Ламед- hЭй существует, и Эвэр существует. Ибо Алеф-Ламед-hЭй, обретшие Мохин [Света] Хохма и называющиеся Святым, существуют в сокрытии в Парцуфе [27] с одной стороны. А напротив их пребывает Эвер, в Парцуфе на уровне Хасадим. И об этом они говорили: Когда было завершено то и было завершено другое, ибо и то, и другое появилось благодаря нисхождению нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени] из Никвэй Эйнаим [120] в Пэ, т.к. Эвэр появился благодаря Мэм-hЭй, находящимся в Пэ, и Алеф-Ламед-hЭй, т.е. Озэн, Хотэм, Пэ, также поднялись вверх благодаря приведению Мальхут [2], находящейся ниже них, в Пэ, то следовательно [говорится: когда было завершено то и было завершено другое, - ибо и то, и другое появляется одновременно.

Высек Он у этого Эвэра [397] [букву] hЭй, и высек Он у этого [слова] Алеф-Ламед-hЭй [177] [букву] Йуд. Ибо [буква] hЭй указывает на Масах [50], который являет только уровень Хасадим [20] без Хохма [18], чтобы он стал ступенью Мальхут [2], непригодной к получению [Света] Хохма, а только [Света] Хасадим. А [буква] Йуд указывает на Масах дэЗахар [134] пригодного к получению [Света] Хохма. И об этом он говорил: Высек Он у этого Эвэра [букву] hЭй, т.е. Масахом Мэм-hЭй [179], притягивающим только [Свет] Хасадим без [Света] Хохма. И высек Он у этого [слова] Алеф-Ламед-hЭй [букву] Йуд, т.е. Масахом дэЗахар, притягивающим [Свет] Хохма, а не [Свет] Хасадим.

48) И объясняет он свои слова так: когда пробудились буквы, Алеф-Бет-Рэйш [397] hЭй и буквы Алеф-Ламед-hЭй [177] Йуд, чтобы дополнить с одной стороны и с другой стороны, тогда Он явил букву Мэм-Софит. Один взял [букву] Мэм-Софит в одну сторону, т.е. в сторону букв Алеф-Ламед-hЭй-Йуд, а другой взял [букву] Мэм-Софит в другую сторону, т.е. в сторону букв Алеф-Бет-Рэйш-hЭй, и было завершено образование Святого Имени, и образовалось соединение [этих букв] Элоким [37]. И было завершено также образование имени Авраам. И именно об этом говорилось выше: И когда было завершено то, было завершено и другое. И есть такие, кто говорят, что взял Святой [Творец], да будет Он восславлен, буквы Мэм-Йуд [181], и вложил их в Алеф-Ламед-hЭй и образовалось соединение [этих букв] Элоким. И взял Святой [Творец], да будет Он восславлен, буквы Мэм-hЭй [179] и вложил их в Алеф-Бет-Рэйш и образовалось соединение [этих букв] Авраам. И слово Мэм-Йуд указывает на пятьдесят ворот Бины [19] [403], и есть в нем, т.е. в слове Мэм-Йуд, буква Йуд, являющаяся первой буквой Святого Имени. А слово Мэм-hЭй указывает на числовое значение Святого Имени, ибо Четырехбуквенное Имя с наполнениями Алеф имеет числовое значени Мэм-hЭй [404], и есть в нем, т.е. в слове Мэм-hЭй, вторая буква Святого Четырехбуквенного Имени, т.е. hЭй. Об этом написано: Счастлив народ, чей удел таков, [счастлив народ], чей Б-г [37] – Г-сподь [405] [406]. И написано: Подвесил землю ни на чем [407], что [также] указывает на числовое значение Четырехбуквенного Имени с наполнениями Алеф, имеющее числовое значение Мэм-hЭй. И тогда возникли два мира: в Йуд – Мир Грядущий и в hЭй – Этот Мир (т.е. в Мэм-Йуд Он сотворил Мир Грядущий, а в Мэм-hЭй Он сотворил Этот мир. И это указывает на верх и низ). И тогда Он сотворил порождения, и появилось полное Имя, которого прежде не было. Об этом говорится: Вот порождения Небес и земли при сотворении их, причем [слово «бэhиБар’ам», что означает «при сотворении их»] имеет те же буквы, что [«бэАвраhам»], при Аврааме [393]. Ибо все порождения были подвешены, лишенные совершенства, до того, как было сотворено имя Авраама, поскольку с завершением образования этого имени Авраам завершается образование Святого Имени. Об этом написано: В день создания Г-сподом [405] Б-гом [37] земли и Небес [408]. Ибо в день создания означает в день завершения их образования с помощью имени Авраам. И тогда упоминается Четырехбуквенное Имя, ибо до этого места [393] в Торе не упоминается Четырехбуквенного Имени.

Комментарий. Эти два уровня: Свет Хохма [18], заключенный в Алеф-Ламед-hЭй [177], и Свет Хасадим [20], заключенный в Мэм-hЭй [179], пробудились, чтобы завершить формирование «одного на другом», т.е. облечь одно в другое. И тогда, после того, как [Свет] Хохма облачился в [Свет] Хасадим, Он явил Мэм[-Софит], т.е. Мальхут [2], получающую от этих двух уровней, соединенных воедино.

И об этом сказано: Один взял [букву Мэм-Софит] в одну сторону, [т.е. в сторону букв Алеф-Ламед-hЭй-Йуд], а другой [взял букву Мэм-Софит] в другую сторону, [т.е. в сторону букв Алеф-Бет-Рэйш-hЭй], и было завершено образование Святого Имени, и образовалось [соединение этих букв] Элоким [37]. И было завершено также образование имени Авраам. Комментарий. Ранее объяснялось [409], что высек Он у этого [слова] Алеф-Ламед-hЭй [177] [букву] Йуд, а раз так, то теперь есть четыре буквы Алеф-Ламед-hЭй-Йуд. А также высек Он у этого Эвэра [397] [букву] hЭй, и теперь есть четыре буквы Алеф-Бет-Рэйш-hЭй. И следовательно теперь, после того, как буквы завершили формирование «одного на другом», т.е. два уровня, Хохма [18] и Хасадим [20], облекли друг друга и Он явил Мэм[-Софит], представляющую собой Мальхут [2], получающую от них обоих, как уже говорилось, то вот тогда один взял эту [букву] Мэм[-Софит] в свою сторону, а другой [взял букву Мэм-Софит] в свою сторону. Причем буквы Алеф-Ламед-hЭй-Йуд взяли [букву] Мэм Софит и было завершено образование Святого Имени, и образовалось [Имя] Элоким. Кроме того, буквы Алеф-Бет-Рэйш-hЭй взяли [букву] Мэм Софит и было завершено образование также имени Авраам.

И есть такие, кто говорят, что взял Святой [Творец], да будет Он восславлен, буквы Мэм-Йуд [181]. Все, что заключено между этими словами и словами И это указывает на верх и низ, взято не из речений [книги] Зоар.

Поскольку с завершением образования этого имени Авраам завершается образование Святого Имени и т.д., ибо это два уровня, Хохма [18] и Хасадим [20], нуждающиеся друг в друге, как уже говорилось. И поэтому не было завершено образование Святого Имени, пока не было завершено образование имени Авраам.

Примечания переводчика
---------------------------------
[393] Слово «бэhиБар’ам» (Бет-hЭй-Бет-Рэйш-Алеф-Мэм Софит), означающее «при сотворении их» и появляющееся в стихе «Вот порождения Небес и земли при сотворении их» (Бэрэйшит 2,4) и слово «бэАвраhам» (Бет-Алеф-Бет-Рэйш-hЭй-Мэм Софит), означающее «при Аврааме» отличаются перестановкой буквы hЭй и буквы Алеф.
[394] От учителя – буквально: от светоча, от лампады.
[395 Врата - сосуды, вместилище Светов, см. фрагмент «маНула [386] и маФтеха [387]» п.43, третий абзац.
[396] Арамейское слово «леШимуша» - здесь переведено «для использования». У Бааль Сулама «чтобы слушать». Переводчик предполагает, что это опечатка.
[397] Эвэр - орган, член, пишется Алеф-Бет-Рэйш. Это слово получается обратной перестановкой букв из слова «Бара» [4], которое пишется Бет- Рэйш-Алеф.
[398 Соединились буквы Алеф-Ламед-hЭй [177] с Мэм-Йуд [181] и завершилось образование Имени Элоким [37] - см фрагмент «Кто сотворил их» по Элияhу, п.14.
[399 Замок [386], т.е нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени] отпечатался и различим только по отпечатку ключа [387] - см. фрагмент маНула [386] и маФтеха [387], п.44.
[400] Называется Мэм- Йуд [181] в котором заключен вопрос - слова из фрагмента «Кто сотворил их», п.8. Заметим, что слова «в котором заключен вопрос», п.7 переведены «до которого доходит мольба». И тот, и другой перевод соответствует объяснениям, которые Бааль Сулам дает в комментариях к этим пунктам. В конечном счете и то, и другое означает ступень, к которой низшие возносят Майин Нуквин [87].
[401] Пятидесятые врата [395] – См. фрагмент маНула [386] и маФтеха [387], п.43. Там, в предпоследнем абзаце комментария Сулам, объясняется, что это Мальхут [2] дэМальхут.
[402] Пятидесятые врата не раскрываются в трех первых Сфирот - См. фрагмент маНула [386] и маФтеха [387], п.43, последний абзац комментария Сулам.
[403] Cлово Мэм-Йуд [181] указывает на пятьдесят ворот Бины [19] – слово Мэм-Йуд имеет числовое значения 40+10=50.
[404] Четырехбуквенное Имя с наполнениями Алеф имеет числовое значение Мэм-hЭй – см. Введение в мудрость Каббалы, п.181.
[405] Г-сподь – в тексте, напечатанном на иврите, это слово передается Четырехбуквенным Именем.
[406] Счастлив народ, чей удел таков, [счастлив народ], чей Б-г [37] – Г-сподь [405] - Теhилим 144, 15.
[407] Подвесил землю ни на чем – Ийов 26, 7. «Ни на чем» на иврите передается словом Бэлима, без Мэм-hЭй [179], без чего-либо. В этом месте книги Зоар это подчеркивается раздельным написанием: бэли Мэм-hЭй.
[408] В день создания Г-сподом [405] Б-гом [37] земли и Небес – окончание стих Бэрэйшит 2,4, начало см. [393].
[409] Ранее объяснялось – см. п.47.

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.26 (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт

После того,  как тщательно разъяснено понятие Масаха (экрана), установленного в сосуде Мальхут, являющемся Бхиной Далет (четвертой ступенью), после того, как она ограничила себя, и понятие пяти видов Зивуга дэhАкаа (соединения в результате противодействия), происходящего в нем, порождающих пять уровней десяти Сфирот, один ниже другого, мы теперь объясним пять Парцуфов [мира] Адам Кадмон, предшествующих четырем мирам АБИА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия). И ты уже знаешь то, что того Ор Хозер (возвращающегося Света), который поднимается с помощью Зивуга дэhАкаа снизу вверх и облекает десять Сфирот Высшего Света, достаточно лишь для [образования] корней сосудов, называющихся десятью Сфирот дэРош Парцуфа, и чтобы завершить образование сосудов, расширяется Мальхут дэРош, состоящая из этих десяти Сфирот дэОр Хозер, облекших десять Сфирот дэРош, и распространяется она от [собственно Мальхут] и внутрь нее на том же уровне [что означает «на том же уровне», будет понятно позже, в п.28], что и десять Сфирот дэРош, и этим распространением было завершено образование сосудов, называющихся Гуф (телом) Парцуфа. Об этом говорилось выше, в п.14. Таким образом, две Бхинот (два вида) десяти Сфирот необходимо всегда различать в каждом Парцуфе: Рош и Гуф. И запомни это.

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт

Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. П.1. С hЭарот вэБэюрим (черновик, перепечатка запрещена)

Дарование Торы

И возлюби ближнего своего, как самого себя (Вайикра, 19, 18)

Рабби Акива говорит: это великий общий принцип в Торе (Бэрэйшит Рабба, часть 24)

1) Это высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна, [как бы] говорит нам: объясните меня. Ибо слово Клаль (общий принцип) должно указывать на совокупность частностей, благодаря соединению которых воедино был установлен этот самый общий принцип. 

hЭарот вэБэюрим 

28) Например понятие «Клаль Йисраэль» (община Израиля) составляют все души народа Израиля. Следовательно всякое общее составляет сумму многочисленных  частностей, заключенных в нем. 

[Продолжение текста Бааль Сулама] 

Следовательно, когда [рабби Акива] говорит о заповеди «Возлюби ближнего своего, как самого себя», что это великий общий принцип в Торе, то нам надлежит понять, что остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней, есть не менее и не более, чем совокупность частностей, включенных в эту одну заповедь «Возлюби ближнего своего, как самого себя» и обусловленных ею; но можно только удивляться этим словам [рабби Акивы], ибо это оправдано для заповедей, регулирущих человеческие взаимоотношения, но как может эта одна заповедь вбирать внутрь себя и питать все заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, которые являются основой Торы и множества важнейших вещей, содержащихся в ней?  

hЭарот вэБэюрим

29) Остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней. Пояснение. Шестьсот двенадцать заповедей и все стихи, содержащиеся в Торе и не касающиеся выполнения заповедей, есть не что иное, как рассказы о вещах, также имеющих одну-единственную цель – построить природу человека на любви к другим. Между прочим слово Тарьяв (шестьсот двенадцать) содержит намек на [близкое по написанию] слово Мэрива (раздор), то есть всегда, когда человек не исполняет все 612 заповедей, он находится в раздоре со своим окружением и с Творцом, и только после того, как он исполнил все это и обрел природу, [построенную на] любви, тогда он, на самом деле, больше [ни с кем] не находится в раздоре. 

30) Пояснение. Логично, что заповеди, регулирующие человеческие взаимоотношения, делятся на множество частностей; например «не мсти и не держи злобы» [Вайикра 19, 18]; «ты не можешь отстраниться» от того, что сказано о находке потерянного [Дварим 22, 1 - 3]; «не кради» [Шемот 20, 13] и т.д.; все эти заповеди сплетаются воедино, образуя одно целое, являющееся системой обучения и [человеческой] природой, подлежащей всестороннему рассмотрению и осознанию во время [практической] реализации. Иными словами, это желание делать добро другим. Выражаясь яснее и точнее, любовь к другим. А смысл понятия «любовь» – увидеть ступени [духовного возвышения] и значимость другого в весьма преувеличенном виде: соизмеримо с тем, как человек оценивает свою значимость. И осознать это так, чтобы любой человек в мире был драгоценным сокровищем, не заменимым ни при каких обстоятельствах. Но как связаны  заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, с этой системой обучения, по которой нам сказано обучаться, [включающей] тфилин, Шабат, жертвоприношения, трубление в шофар? 

Эти слова вызывают следующее затруднение: ведь слова «это великий общий принцип в Торе» [на иврите] не написаны как «Зэ hаКлаль hаГадоль баТора» [это величайший общий принцип в Торе], с определенным артиклем, а написаны как «Зэ Клаль Гадоль» «это [один из] великих общих принципов»; то есть он содержит совокупность частностей, только кто говорит, что это, на самом деле, костяк всей Торы и что все шестьсот двенадцать заповедей составляют частности этого общего принципа, то есть сплетаются в единое целое? Поэтому рабейну Бааль Сулам продолжает [обсуждение этого] в п.2 и приводит историю об этом прозелите, пришедшем, чтобы принять еврейство у главы Синедриона hИлеля, и там hИлель говорит в своем комментарии, что вся Тора является пояснением принципа «И возлюби ближнего своего, как самого себя».

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. п. 63; черновик, перепечатка запрещена

И на самом деле, по словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([в Вавилонском Талмуде,] в трактате Брахот, стр 20А), существует еще такая трудность: Рав Паппа сказал Абае: чем отличались прежние поколения, с которыми происходили чудеса, и чем отличаемся мы, что с нами чудес не происходит? Разве тем, что они превосходили нас в учебе? В годы рава Еhуды учеба была сосредоточена на разделе [Мишны] Нэзикин, а мы изучаем [все] шесть разделов. И когда рав Еhуда добирался до трактата Укцин, ... он говорил: Это напоминает мне споры Рава и Шмуэля [т.е. это выглядит настолько отрывочно и кратко, что я этого не понимаю], а мы изучаем, тринадцать различных подходов к пониманию трактата Укцин. Но если рав Еhуда снимал один туфель [во время засухи в знак отчаяния, немедленно] шел дождь, а мы как только ни выражаем свое отчаяние, сколько ни выкрикиваемся, никто не обращает на нас внимания. Сказал ему [Абае]: Прежние поколения жертвовали собой ради освящения Имени Г-спода [а мы не жертвуем собой ради освящения Имени Г-спода]. Конец цитаты. Внимательно разберись в том, что там написано. Ведь как тому, кто спрашивал, так и тому, кто отвечал, было ясно, что первые мудрецы были более выдающимися, чем они; тем не менее, по [учености] в области Торы и мудрости, были рав Паппа и Абае более выдающимися, чем первые мудрецы. Ведь объяснялось, что хотя прежние поколения были более выдающимися, чем последующие поколения, по качеству самих душ, как говорилось выше, и было так потому, что сначала для того, чтобы прийти в мир, было избрано все самое чистое; тем не менее, что касается мудрости Торы, то она все больше и больше раскрывается последующим поколениям. И это потому, что, как мы уже говорили, самый высокий уровень в целом достигается и окончательно формируется с помощью именно самых последних [поколений]; поэтому ими притягиваются Света в наиболее полной мере, хотя сами они по сути своей - хуже всего. 

Из книги р. Авраама Мордехая Готлиба "Сулам" (Лестница). Публ.7 - 8. Черновик. Перепечатка запрещена


Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага

Глава первая. Здание навек

5. Скромно ходить в единении с Б-гом твоим [1]

Рассказывал славящийся Святостью своей адмор рабби Барух Шалом, что его Святой отец имел обыкновение просыпаться в полночь и учиться до утренней зари. И если он засыпал, то он имел обыкновение наказывать свое тело, ставя ноги в ледяную воду. Он предпочитал эти страдания сну. Еще он рассказывал, что члены религиозной общины Варшавы вскоре стали благосклонно относиться к этому Б-жьему человеку и начали преклоняться перед ним. Когда наш учитель, да хранят нас его заслуги, да будет так, увидел это, он решил совершить поступок, чтобы изменить такое мнение людей о нем, ибо он хотел, чтобы все его действия состояли в том, чтобы «скромно ходить». Поэтому, когда он пришел в бейт-мидраш и услышал голоса людей, восхваляющих его, он встал и громко сказал: «Разве вы не понимаете, что я подвержен животным желаниям, как вы, и сплю всю ночь, как нееврей? Ведь я пробуждаюсь [поздно] утром, а заря не пробуждает меня и не только этой ночью, но ни в одну ночь»... Когда община услышала это, он тотчас же потерял уважение в их глазах, т.к. все поняли, что он – большой эгоист ...

[Читать далее]
Рассказывал рав Азриэль Хаим Лембергер, да проживет он в добром здравии долгие годы: сказала мне рабанит Ривка Ройза, жена нашего Святого рава: «Рабби был совершенно сокрыт от мира, мир его совершенно не признавал, ибо он проявлял скромность на всех стезях своих. Но я видела, каким он был, и я могу рассказать тебе, что он с полуночи бодрствовал, чтобы изучать [Тору], или что он клал в свои башмаки заостренных огнем камней, или опускал ноги в холодную воду, и все это, чтобы не заснуть». Конец цитаты.

Рассказывала госпожа Бат Шева Райхбурд, да пребудет она в добром здравии, дочь нашего рава: “У моего отца, бывшего также моим учителем, было очень сильное тело, и поэтому оно требовало много сна, но он ему не потворствовал и предпринимал всевозможные ухищрения, существующие в мире, чтобы проснуться в час ночи. И я помню, что когда мой брат рабби Барух был подростком, он часто бодрствовал до часу ночи, чтобы разбудить отца, который ежедневно в это время начинал изучать Тору и совершать служение». Конец цитаты.

Несомненно, дорогой читатель удивляется в сердце своем: возможно ли достичь такой ступени? Но причина одна:  чем больше человек ценит Творца, тем ближе к Нему он готов быть, чтобы выполнить Его волю. Суть работы состоит в том, чтобы ценить Творца, и над этим человек должен работать. Т.е. он должен сконцентрировать свое внимание на этом: как во время молитвы и учебы, так и в остальных ситуациях, в которых он бывает. Например перед тем, как человек говорит Песукей деЗимра [2], ему надлежит думать: я желаю найти в буквах молитвы величие Г-спода, да будет Он восславлен, пусть освещает мой [путь] необычайная [Духовная] высота Его. И точно так же в остальных ситуациях. И естественно, нужно молиться о помощи Г-спода, да будет Он восславлен, чтобы Он вложил веру в Его величие в сердце человека.

***

И еще до раскрытия сокрытого человека Святому рабейну Бааль Суламу (см. Публикация 11), наш учитель, да хранят нас его заслуги, уже хорошо потрудился над изучением каббалистической мудрости и был сведущ во всех трудах Аризаля, в Святой книге Зоар, в трудах рабби Моше Кордоверо, да будет благословенна память о Святом и праведнике, и втайне вел уроки с группой избранных служителей Г-спода от часу ночи до наступления утра. Перед учениками ставилось условие: они не должны были раскрывать ни одному человеку, что они занимаются по этим книгам и что он ведет по ним занятия.

Примечания переводчика
----------------------------------
[1] Скромно ходить в единении с Б-гом твоим – Миха 6, 8.
[2] Песукей деЗимра – см. сидур Врата молитвы, сс. 141 – 169, 539 – 582.

Из книги р. Авраама Мордехая Готлиба "Сулам" (Лестница). Публ.3. Черновик. Перепечатка запрещена


Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага

Глава первая. Здание навек

2. Надежный дом в Израиле [1]

В 5666 году [2] наш учитель и рав, которому было двадцать лет, соединил свою судьбу с праведной женщиной госпожой Ривкой Ройзой из семьи Абрамовиц (наш рав и его жена были тоюродными братом и сестрой). Жене нашего рава во время свадьбы было шестнадцать лет, а родилась она в местечке Парисов. Она родила ему одиннадцать детей, и первенцем, наиболее выдающимся во всем, что связано со Святостью, был адмор рабби Барух Шалом hаЛеви, да будет восславлена его Святость и да будет благословенна память о Святом и праведнике ради Жизни в Мире Грядущем. Трое детей умерли в юности, но мы не знаем подробностей того, как это произошло. Семь остальных детей: рабби Яаков Ашлаг, да будет благословенна память о праведнике; рабби Шломо Биньямин Ашлаг, да будет благословенна память о праведнике; рабби Моше Менахем Аарон Ашлаг, да будет благословенна память о праведнике; госпожа Сара Броджак, да пребудет она в мире; госпожа Бат Шева Райхбурд, да пребудет она в добром здравии; госпожа Дебора Вейцман, да пребудет она в добром здравии; госпожа Менуха Вердигер, да пребудет она в мире.

[Читать далее]
Родословная нашего Святого рава. Первое поколение [общий прадед Бааль Сулама и его жены]. Рав Шмуэль hаЛеви Ашлаг. Второе поколение [его дети]: рав Эльханан hаЛеви Ашлаг [дед Бааль Сулама]; Менуха [бабушка жены Бааль Сулама]. Третье поколение. а) Дети рава Эльханана: рав Симха hаЛеви Ашлаг [отец Бааль Сулама] (имя жены Маша [мать Бааль Сулама]); Хая Дина. б) Сын Менухи [тесть Бааль Сулама] Меир Йосеф Абрамовиц (имя жены Альте Рехел Браунштейн [теща Бааль Сулама]), ее брат Авраам Мендель получил от Бааль Сулама письмо о раскрытии ему сокрытого человека. См. Публикация 11). Четвертое поколение. а) Дети рава Симхи. Славящийся своей Святостью адмор Бааль Сулам - рабби Еhуда Лейб hаЛеви Ашлаг, да хранят нас его заслуги, Хава (муж: рав Шмуэль Ближински, сын Хаи Дины, см. Третье поколение, а)), рав Шмуэль (убит во время Катастрофы); б) сын Хаи Дины: рав Шмуэль Ближински); в) дочери Меира Йосефа Абрамовица: рабанит Ривка Ройза [жена Бааль Сулама]; Лея (жена рава Еhуды hИрша Брандвайна). Пятое поколение. Сын Бааль Сулама и Ривки Ройзы: Славящийся своей Святостью адмор рабби Барух Ашлаг, да хранят нас его заслуги.

Рассказывала госпожа Бат Шева Райхбурд, да пребудет она в добром здравии, дочь нашего рава: “В Польше было принято, что каждый, кто постоянно изучал Тору и женился, ел “кест” у своих тестя и тещи, если его тесть и теща могли себе это позволить. (Кест означает, что изучающий Тору столуется у тестя и тещи, и таким образом они предоставляют ему средства к существованию и обеспечивают все его нужды, чтобы он мог отдать всего себя Торе и служению без всяких забот). И действительно родители моей матери были очень богаты, поэтому после свадьбы мой отец и учитель вместе с моей матерью жили в Парисове и столовались у родителей моей матери. Однако родителям моей матери поведение их зятя казалось очень странным, т.к. он вставал в час ночи и бодрствовал всю оставшуюся ночь ради служения своему Создателю, чего не имели обыкновения делать люди из их общины, встававшие утром. И в любое время он всецело был предан Торе и молитве и кроме этого не думал больше ни о чем. Поэтому они начали этому противодействовать и настраивать свою дочь против ее мужа. Мои отец и мать страдали от того, что их преследовали и надоедали им, и решили уехать из Парисова и перебраться в Варшаву. После этого, в Варшаве, мой отец вернулся к Торе и служению, а также время от времени ездил к своему раву, адмору из Калушина (о чем рассказывается в следующем разделе), оставался у него три месяца, чтобы прилепиться к нему и к его учению, и только затем возвращался домой. И практически всю жизнь моя мать была добытчицей, на ее плечи легла вся забота о том, чтобы дети были накормлены и одеты, она сама женила и выдавала замуж своих детей, и позднее она сама заботилась о том, чтобы продать книги моего отца, бывшего также моим учителем. Она все делала одна, т.к. ее родители, хотя и были богаты, совсем не хотели помочь. Мой отец, бывший также моим учителем, никогда не держал денег в руках и не знал, как они выглядят” Конец цитаты.

Из следующего рассказа его сына, да будет восславлена его Святость, адмора рабби Баруха Ашлага, да будет память о Святом и праведнике благословенна ради жизни в Мире Грядущем, мы узнаем о великой бедности, с которой он сталкивался дома: “В Суккот в Варшаве ни у кого не было своей собственной сукки, но строили большую общую сукку, которой совместно пользовались все жители дома. И естественно, только мужчины сидели в сукке в то время, как женщины оставались дома. И мой отец, бывший также моим учителем, да будет благословенна память о Святом и праведнике, Бааль Сулам, сидел в общей сукке, и моя мать, да пребудет она в мире, посылала ему еду с кем-то из детей. Но на самом деле, было нечего послать поесть, но моя мать не хотела, чтобы все в сукке стали свидетелями их ужасной нищеты; поэтому она предпринимала в Суккот неимоверные усилия, чтобы добыть немного денег, покупала хорошую еду и посылала большую порцию моему отцу, бывшему также моим учителем, да будет благословенна память о Святом и праведнике. Но мой отец и учитель, зная истинные обстоятельства, отведывал совсем немного и с одним из детей посылал всю эту порцию обратно домой, чтобы детям было, что поесть”. Конец цитирования слов Святого праведника.

Рассказывала госпожа Бат Шева Райхбурд, да пребудет она в добром здравии, дочь нашего рава: “За столом в Шабат у моего отца, бывшего также моим учителем, царили молчание и страх. Мой отец и учитель сидел во главе стола, будто весь охваченный огнем и пламенем, Святость Шабата горела в нем, будто он настоящий ангел Б-жий. Где еще сегодня найдешь таких людей, чтобы они в Шабат сидели за столом и им не было дела до еды, но чтобы об их слиянии с Б-гом Живым можно было судить по бурлению [крови] в их жилах? Еды у него было не больше того, сколько нужно для того, чтобы выполнить заповедь Г-спода, кроме этого ему не было дела до еды. Все дети, от мала до велика, знали что запрещено говорить, нельзя издать даже звука, чтобы не побеспокоить папу. Дети годовалого возраста уже знали, что они должны сидеть молча. Ребенку, который опаздывал и не успевал к началу Субботней трапезы, не доставалось места за столом. К его чистому столу приходили ученики, и тогда он произносил Двар Тора [3], весь охваченный огнем Святости”. Конец цитаты.

Примечания переводчика
----------------------------------
[1] Надежный дом в Израиле – эти слова произносят, когда желают евреям, вступающим в брак, счастливой семейной жизни. На иврите “Израиль” означает как Землю Израиля, так и народ Израиля.
[2] 5666 год - 1905 - 1906 год.
[3] Двар Тора – речь религиозного содержания, обычно в ней затрагивается текущее недельное чтение Торы.

Из книги р. Авраама Мордехая Готлиба "Сулам" (Лестница). Публ.2. Черновик. Перепечатка запрещена


Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага

Глава первая. Здание навек

1. Детство и юношество в Варшаве

Наш учитель рабби Еhуда Лейб hаЛеви Ашлаг родился Пятого тишрей 5646 года [1] в Варшаве у благочестивого рава рабби Симхи hаЛеви, да будет благословенна память о праведнике. (Рабби Симха hаЛеви был зятем рабби Лейба из Лукова, бывшего другом великого рабби Йосефа Бера из Бриска. Они вместе изучали труды Святого Аризаля и составили книгу “hаИлан” [2], но эта книга была утрачена в скорбные дни нашей Катастрофы).

[Читать далее]
Уже с его раннего детства было ясно, что ему предстоят великие свершения. Рассказывал его сын, адмор рабби Барух Ашлаг, что когда ему было семь лет и он лежал на кровати, ему вдруг на голову упала книга, и когда он спросил отца, что это за книга, тот ему ответил, что она только для ангелов, а не для сынов Адама. Мальчик отвечал: “Эта книга напечатана, и это является знаком того, что она предназначена для любого человека”. Его отец ответил ему: “Но не для тебя”. Мальчик продолжал думать, что раз книга напечатана, то она предназначена для любого человека. И с тех пор стал он время от времени читать эту книгу, которая была книгой по Каббале, и Свет Святости стал светить в его сердце и в его душе.

Мать нашего учителя, да хранят нас его заслуги, была талантливой воспитательницей; она никогда не наказывала своих детей сразу после того, как они совершали провинность, т.к. во время проступка она сдерживала себя, чтобы не дать волю гневу, овладевавшему ею. Поэтому она всегда ждала какое-то количество дней, и после этого напоминала ребенку о проступке, который он совершил столько-то дней назад, и хладнокровно наказывала его, чтобы научить. Такой подход к воспитанию, продемонстрированный в детстве нашему Святому раву, несомненно немало способствовал формированию его необычайных человеческих качеств.

Рассказывала госпожа Бат Шева Райхбурд, да пребудет она в добром здравии, дочь нашего рава: “До десяти лет мой отец (бывший также моим учителем) был единственным ребенком в семье, и был он очень одаренным мальчиком. Родители его очень баловали, но следили в оба, чтобы удовольствия не стали излишествами. Они смотрели, чтобы он каждую ночь вовремя ложился спать, но он притворялся спящим, а после того, как они ложились спать, вставал, под столом зажигал масляную лампу и учился до зари”. Конец цитаты.

Так рос наш учитель и рав, идя по пути Святости и чистоты. Уже в самой ранней юности душа его желала вознестись в Небесные выси, к сокрытому, к возвышенному, к тайному. Его душу радовало и наполняло счастьем то, что он умом и чувствами своими ощущал возможность приблизиться к Г-споду; он страстно желал и всецело стремился познать то, что на самом деле важно, сущность Царства Г-спода, да будет Он восславлен.

В юности наш рав учился в Гурской ешиве в Варшаве [3], и с самой ранней юности он дышал воздухом одной только Торы. Он работал над Торой столько, что это было выше человеческих сил, его прилежание и усердие ставили в пример. Он спал очень мало и прилагал физические усилия, чтобы не засыпать, а бороться с собой, пока не заставлял себя вступить на стезю Г-сподню. Весьма велики были его познания и необычайна гениальность его в вопросах Торы, до такой степени, что в возрасте двенадцати лет он уже знал [все] шесть разделов [Талмуда], а до достижения четырнадцати лет он хорошо знал все шесть разделов с Тосафот.

Рассказывал Адмор рабби Барух Шалом, сын нашего Святого рава: “Мой отец Бааль Сулам, бывший также моим учителем, начал изучать Каббалу, уже учась в ешиве. А поскольку он не хотел, чтобы в ешиве поняли, что он изучает Каббалу, он отрывал листы из книги “Древо Жизни” Святого Аризаля и клал их между листами Гемары. Так он и учился. А когда кто-то приходил, он переворачивал лист и начинал учить Гемару”.  Конец цитирования слов Святого праведника.

Как-то рассказывали, что в пятнадцатилетнем возрасте он настолько был привержен к истине, что был не в состоянии произнести ни слова лжи. Он постоянно работал над собой; каждую минуту он старался узнать что-то новое и вести себя так, как подобает в присутствии Великого Царя [Вселенной].

Рассказывал рав Азриэль Хаим Лембергер, да проживет он в добром здравии долгие годы: рабейну Бааль Сулам, когда я пришел к нему и мы были одни, сказал: “В одиннадцатилетнем возрасте я начал изучать книги [движения] Мусар и не переходил от одного ко другому, пока не вбирал в себя первое настолько, что оно для меня становилось моей природой. В восемнадцатилетнем возрасте я уже был человеком”. Конец цитирования слов Святого праведника. А что означает понятие человека, объясняет рабби Шимон бар Йохай в [Вавилонском Талмуде], трактат Евамот, стр.61А: “Вы называетесь людьми, а идолопоклонники не называются людьми”. Объяснял наш рав Бааль Сулам: значение слова «Адам» определяется по значению выражения «эДамэ леЭльон» [4], т.е. человек желает уподобиться Всевышнему, находясь на ступени «так же, как Он милосерден, и ты должен быть милосердным» [5].

Отец рава Азриэля Хаима рабби Моше Барух Лембергер, да будет благословенна память о праведнике, рассказывал, что Бааль Сулам, да хранят нас его заслуги, сказал ему, что к двадцатичетырехлетнему возрасту его тело уже полностью сгорело. Пояснение. Под телом имеется в виду присущее человеку желание получать наслаждение и удовольствие и не имеется в виду материальное тело, и он хотел сказать, что желание получать в его глазах уже стало совершенно отвратительным.

Таким образом он продолжал свое восхождение как в изучении Торы, так и в самосовершенствовании, прилагая необычайные усилия, и делая все это, он вел себя очень скромно и не придавал свои достижения огласке. Пока в девятнадцатилетнем возрасте он не получил раввинскую смиху от великих раввинов-толкователей Торы.

И хотя польские власти требовали знания русского языка в качестве условия получения раввинского свидетельства, это не оказалось препятствием; он в кратчайшее время выучил русский язык и получил свидетельство. И там, в Варшаве, в этом городе, прославленном традициями Торы, он служил даяном и преподавал Тору на протяжении шестнадцати лет.

За эти годы он опубликовал свою первую книгу “Беседы о жизни”, в ней он писал о деяниях и проповедях Адмора из Могельницы [6], да хранят нас его заслуги.

Пример его необычайных познаний в открытой Торе мы находим в следующем рассказе: однажды пришел к нему еврей вопросить слова Б-жьего по некоему hАлахическому вопросу; дал ему ответ наш учитель, да будет благословенна память о Святом и праведнике. Но этот ответ совершенно не удовлетворил вопрошающего; поэтому он пошел и представил свое затруднение перед Бааль Имрей Эмет из Гуры, да будет благословенна память о Святом и праведнике, и тот действительно дал ему ответ совершенно иной по сравнению с тем, что дал ему Бааль Сулам. Вернулся тот еврей к нашему учителю, да хранят нас его заслуги, чтобы явить ему истину из уст Имрей Эмет. Но наш учитель показал ему, что Имрей Эмет ошибся в словах Турей Заhав. Снова вернулся этот еврей у Имрей Эмет, и с похвалой отозвался Имрей Эмет, да будет благословенна память о Святом и праведнике, о словах Бааль Сулама.

Примечание переводчика
------------------------
[1] Пятого тишрей 5646 года -  13 – 14 сентября 1885 года.
[2] hаИлан - древо.
[3] Гурская ешива - ешива, основанная и руководимая раввинами из хасидской династии Гур, происходившей из города Гура-Кальвария.
[4] Слово Адам, означающее "человек" состоит из буква Алеф, Далет, Мэм Софит (последняя буква является вариацией буквы Мэм). Первое слово эДамэ (уподоблюсь) выражения эДамэ леЭльон, означающего "Уподоблюсь Всевышнему" (Ешаяhу 14, 14) начинается с тех же букв Алеф, Далет, Мэм. Поэтому значение одного определяется по значению другого.
[5] Так же, как Он милосерден, и ты должен быть милосердным - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 133б
[6] Адмор из Могельницы – возможно, имеется в виду рав Хайим Меир Ехиель Шапиро (5549 – 15 ияра 5609), т.е. год рождения 1788 – 1789,  дата смерти 6 – 7 мая 1849 года или живший после него глава той же хасидской  династии

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2, Ответ на вопрос 43. Черновик. Перепечатка запрещена

Приложение к Введению в мудрость Каббалы, п.41.

Учение о десяти Сфирот. Вторая часть.

Вопрос 43 (стр.115)

Что такое Масах (экран)?

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама, стр.125)

Масах (часть третья, глава первая, п.2):

«Коах Цимцум» (сила запрета, ограничения), пробуждающаяся в Нээцале по отношению к Высшему Свету, направлена на то, чтобы остановить Его на Его пути нисхождения к Бхине Далет (четвертой ступени); то есть в момент, когда Он настигает Бхину Далет и прикасается к ней, тотчас же пробуждается эта сила и противодействует Ему, и отталкивает Его обратно; вот эта сила называется «Масах» (экран). И необходимо, чтобы ты различал разницу между ступенью Масах присущей Нээцалю и присущей ему ступенью Цимцум, так как эти два понятия совершенно различны. Ибо имеется в виду, что сила Цимцума, налагаемого на Бхину Далет, воздействует на сосуд Нээцаля, страстно желающий получать;  это означает, что из-за желания по своим качествам походить на Маациля он воспрепятствовал себе, отказываясь получать в то время, как он страстно желал получать, так как присущее ему страстное желание, называющееся Бхиной Далет, - это Высшая сила, которую Нээцаль не может ни уничтожить, ни уменьшить хоть чуть-чуть, но может воспрепятствовать себе, чтобы не хотеть получать, хотя и с великой страстью этого желает.

Ор Шалом

Так как присущее ему страстное желание, называющееся Бхиной Далет, - это Высшая сила, ибо Его желание облагодетельствовать Свои творения – это то, что порождает в низшем стремление и страстное желание получать наслаждение и удовольствие; которую Нээцаль не может ни уничтожить, ни уменьшить хоть чуть-чуть, например, когда в Йом Кипур человек скажет своему телу: Слушай! Сегодня день поста, поэтому сегодня не будь голодным!... Конечно же его тело его не послушает, поскольку присущяя ему потребность в еде порождена Высшей силой, поскольку именно Творец создал ее, и поэтому тело так хочет есть. А что может сделать человек? Но может воспрепятствовать себе, чтобы не хотеть получать, то есть не идти есть, хотя и с великой страстью этого желает. Но он не может сказать своему телу не испытывать страстного желания, поскольку он не властен так поступить.

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)

И эта сдерживающая сила всегда воздействует на Бхину Далет Нээцаля [буквально: всегда покоится на Бхине Далет Нээцаля], исключая время, когда он притягивает новый Свет, тогда он обязательно должен уничтожить эту сдерживающую силу, то есть налагаемый на него Цимцум, и раскрывается в нем страстное желание Высшего Света, чтобы с помощью этой его замечательной силы притянуть к себе Свет.

Ор Шалом

И эта сдерживающая сила, направленная на то, чтобы не получать, хотя он очень сильно хочет есть, всегда воздействует на Бхину Далет Нээцаля. Следовательно когда применимы слова о том, что он препятствует себе? Если он голоден! Но между периодами голода он не желает есть, и нельзя сказать, что он препятствует себе; поэтому он говорит: и эта сдерживающая сила всегда воздействует на Бхину Далет Нээцаля.

Ибо благодаря этому он снова пользуется желанием получать, и говорит, что также хочет получить и [с помощью этой] его замечательной силы притянуть к себе Свет.

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)

И тут начинается действие Масаха присущего Нээцалю, так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), будучи Высшей Силой, ибо у низшего нет никакой власти уменьшить его, как уже говорилось, и поэтому Свет нисходит, чтобы наполнить Бхину Далет.

Ор Барух

44. То, что он здесь он имеет в виду, касается первого притяжения Света, произошедшего в Гальгальте дэАдам Кадмон. Напротив, в АБ уже могут притянуть только уровень Хохма по той причине, что для большего у него нет Масаха; если так, то как объяснить фразу «так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф»? Можно объяснить, что имеется в виду не качество, а количество, то есть как в Эйн Соф Он светил внутрь желания получать, так и всякий низший страстно желает получить внутрь желания получать. И это объясняет слова «как в Эйн Соф», то есть «внутрь желания получать ради получения». (37)

hЭарот вэБэюрим (стр. 150)

(37) Объяснение этих слов. Качество означает уровень [Света], светящего на соответствующей ступени, будь то Ехида, Хая или другой [уровень], и он в точности соответствует типу Авиют, которой там пользуются, будь то Бхина Далет (четвертая ступень), Бхина Гимэль (третья ступень) или Бхина Бет (вторая ступень) и т.д. Количество означает, сколько Света притягивается к ступени из всего [Света] каждого уровня, и это в точности соответствует  величине Авиют этого уровня, используемой на каждой ступени; например сама Бхина Далет делится на четыре ступени: Далет Бхины Далет, Гимэль Бхины Далет и т.д.; когда же притягивают [Свет] уровня Ехида, соответствующий Авиют Бхины Далет, есть разница, притягивают ли Его ступенью Далет Бхины Далет или ступенью Гимэль Бхины Далет, ибо Далет Бхины Далет притягивает сто процентов [Света] уровня Ехида, а Гимэль Бхины Далет притягивает только восемьдесят процентов [Света]  уровня Ехида и т.д. И таким образом объясняются слова нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна [т.е. рава Баруха Ашлага], спрашивающего по поводу слов из Ответа на  вопрос 43 «так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ»: какова подоплека этих слов? Если говорится о качестве, то эти слова не так хорошо ложатся, поскольку в Гальгальте Мальхут действительно притягивает столь же высокий уровень, что был в Эйн Соф, а именно уровень Ехида, но в АБ Мальхут притягивает только уровень Хая, а раз так, то как нам понимать слова: полностью [притягивает] Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ? Однако если говорится о количестве, то нам должны быть понятны эти слова, так как Мальхут всегда пользуется Бхиной Далет присущего ей желания получать, чтобы притянуть этот Свет, во всяком случае к этой ступени всегда притягивается сто процентов [Света] каждого уровня; например в Парцуфе АБ Мальхут пользуется ступенью Далет Бхины Гимэль, чтобы притянуть Свет, и поэтому притягиваются сто процентов [Света] уровня Хая, а в Парцуфе САГ Мальхут пользуется ступенью Далет Бхины Бет и, во всяком случае, притягиваются сто процентов [Света] уровня Нэшама; и это пример того, что было в Эйн Соф, ибо Мальхут пользовалась своей собственной ступенью, называющейся Бхина Далет, чтобы притянуть Свет; и поэтому внутрь нее притягиваются сто процентов Света.

Однако необходимо знать, что только со стороны ступени hаМшаха (притяжения) [Света] есть сходство с Эйн Соф, но не со стороны ступени Кабала (получения), так как Мальхут после Цимцума получает Свет только трех ступеней, то есть то, что она способна получить с альтруистической мотивацией, а в Эйн Соф и получение составляло четыре ступени, то есть оно было ради получения.

А ведь мы много раз слышали на уроках нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна [т.е. рава Баруха Ашлага], как провозглашалось, что Парцуф Гальгальта притянул все сто процентов Света, в то время как Парцуф АБ притянул только восемьдеся процентов Света, а означало это, попросту говоря, что разница между ними заключается в количестве. (Подобным же образом, есть и качественное различие, поскольку в Гальгальте светил  [Свет] уровня Ехида, а в АБ – только уровня Хая). Если так, то возникает вопрос: почему он пожелал здесь сказать, что количественно они равны? А может, перепутались у нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна, качество и количество, и, на самом деле он хотел сказать, что написанное в Ответе на вопрос 43: «как это было в Эйн Соф» – не имеет в виду количество, ибо по поводу количества мы слышали много раз, что было [количественное] различие, как уже говорилось, а имеет в виду качество. То есть как в Эйн Соф Свет светил внутрь желания получать, так и всякий низший страстно желает получить внутрь желания получать.

Ор Шалом (стр.125)

Так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), будучи Высшей Силой, ибо у низшего нет никакой власти уменьшить его, как уже говорилось, то есть низший не может сделать так, чтобы Высший не наделял его [Светом], и поэтому, когда он начинает притягивать [этот Свет], Свет нисходит, чтобы наполнить Бхину Далет. Чтобы удовлетворить все стремление к получению и страстное желание. Другое объяснение. Как Свет Бесконечного светил ступени «получающий ради получения», так любая ступень, когда она пользуется своей четвертой ступенью, хочет ради получения получить наполнение Светом, принадлежащим ее ступени. Например, если у Мальхут есть Авиют Бхины Гимэль, то она пользуется четвертой ступенью Бхины Гимэль, то есть ступенью получающего ради получения Бхины Гимэль, и тогда к ней полностью притягивается Свет Хая. А причина этого заключается в том, что ступень желания получить ради получения властвует и «у низшего нет никакой власти уменьшить его»; то есть если низший пользуется этой ступенью, то она притягивает наполнение Светом, принадлежащим этой ступени (см. [выше] в Ор Барух, п. 44, в котором было приведено аналогичное объяснение).

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)

Но в тот момент, когда Свет соприкасается с Бхиной Далет (четвертой ступенью), тотчас же пробуждается «Масах» (экран) и противодействует Свету, и возвращает Его назад, как уже говорилось; и следовательно таким образом он получает только Свет трех только ступеней, а Бхина Далет не получает Его.

Ор Шалом (сс. 125 – 126)

Он получает только Свет трех только ступеней. Объяснение. Он получает лишь столько, сколько может [получить] из альтруистических побуждений, а Бхина Далет, т.е. желание получать ради получения, не получает Его.

Дополнение по поводу «получения тремя ступенями» [заголовок в Ор Шалом]

Мы учили, что три первых ступени в Эйн Соф (в Бесконечном) еще находятся в пределах Света, ибо еще не порождена ступень «получающего ради получения», уже являющаяся самостоятельной ступенью и называющаяся источником Нээцалим. И когда была порождена эта ступень, называющаяся Мальхут (Царством), тогда началось постижение, а до нее совсем не было постижения, потому что нет Света без сосуда. Следовательно только после появления Мальхут можно говорить о Тэт Ришонот (первых девяти [Сфирот]), ибо тогда Мальхут постигает три ступени, явившиеся причиной ее появления {три и девять – это то же самое, только три – это не принимая во внимание то, что Зеир Анпин делится на [шесть] Сфирот, а девять – это с учетом того, что Зеир Анпин делится на [шесть] Сфирот}. То есть она постигает их свойства. И тогда различаются три ступени в самой Мальхут, а ее собственная ступень – четвертая. Об этих четырех ступенях мы и говорим, так как постижимо не то, что выше Мальхут, а только то, что постигла она.

И поскольку она постигла, что эти три ступени - это только альтруистические  ступени, еще не отделившиеся от Маациля, так как они еще не вошла в пределы «получающего ради получения», а также постигла, что только посредством «получающего ради получения» они отделяются от Маациля, то она возжелала наложить Цимцум (запрет) на свою собственную ступень, называющуюся Бхина Далет Бхины Далет (четвертая ступень четвертой ступени) и являющуюся «получающим ради получения». И задал вопрос мой господин, отец, учитель и рав, (т.е. Бааль Сулам), да будет память о нем благословенна (Часть первая, hИстаклут Пнимит, п.27): соответственно Свет должен был бы быть исторгнут только из Бхины Далет Бхины Далет и не из трех первых Бхинот Бхины Далет, поскольку они являются тем, что она постигла от альтруистических сосудов!? И ответил он, что Свет не дается частично. Если Мальхут обрела ступень четырех Бхинот, то она не может постичь из этой ступени только три Бхинот, но сначала должен прийти Свет, соответствующий трем Бхинот, то есть полный Свет [имеются в виду все четыре Бхинот Света нового, меньшего, уровня]. И в связи с этим необходимо разобраться, разве мы не учили здесь, в Ответе на вопрос 43,что она снова притягивает Свет, соответствующий четырем Бхинот, и если так, то чем руководствовались мудрецы, делая свои выводы? По этому поводу надо сказать, что полнотой характеризуется не Свет, распространившийся к ступени, а полнотой характеризуется та часть Света, которую она постигла из Света, распространившегося к ступени.

Объяснение этих слов. Сначала нужно разобраться, что означает понятие «получение в четыре Бхинот» и что означает понятие «получение в три Бхинот». Имеется в виду не то, что сначала она получила четыре Бхинот, а после Цимцума ей не достает одной Бхины и она получает только в три Бхинот, но имеется в виду совершенно другое. Под «получением в четыре Бхинот» имеется в виду, что Мальхут получила сосудом своей собственной ступени, называющимся получающим ради получения, и этим сосудом она постигла причины своего появления, а именно три первых Бхинот. Так вот и после Цимцума также является получающей Мальхут, а не три первые Бхинот, ибо эти три Бхинот – это Свет, а не сосуд, но поскольку она получает только с альтруистической мотивацией, то есть посредством Ор Хозер (возвращающегося Света), то ее получение считается «получением в три Бхинот» и здесь о первых трех Бхинот говорится в переносном смысле, ибо поскольку их основным свойством является отсутствие желания получать ради получения и использование альтруистического желания, то когда Мальхут получает не своею собственной ступенью, называющейся «получающим ради получения», а получает исключительно с альтруистической мотивацией, об этом говорят, что она «получает в три Бхинот».

Следовательно, как она сначала постигла все четыре Бхинот, то есть получила Свет в свою собственную Бхину, называющуюся «получающим ради получения», а не получила то, что ей было дано, частично, так и после Цимцума она снова притянула весь Свет целиком, то есть возбудила в себе присущее ей великое желание Бхины Далет, и тогда Свет снова распространился во все четыре Бхинот, но она пробудила силу Цимцума, создала Масах и сказала, что не желает получать в свою собственную Бхину Далет, называющуюся «получающим ради получения», хотя у нее и было великое желание, но хочет получить лишь столько, сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, и это называется «получением в три Бхинот». Раз так, то это не три Бхинот из четырех Бхинот, но это получение совершенно иным способом, нежели прежнее получение, и поэтому здесь нет частичного получения того, что было прежде, но здесь есть получение в совершенно другие сосуды.

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)

И вот ты видишь, что действие Масаха проявляется исключительно во время прихода Света, после того, как действие силы Цимцума на это время прекращается, чтобы притянуть новый Свет, как уже объяснялось. Тем не менее дейстаие Цимцума постоянно и направлено на то, чтобы воспрепятствовать самому [Масаху] притянуть Свет; ведь Цимцум и Масах – это две совершенно различные ступени; и знай, что Масах есть порождение Цимцума.

Ор Барух (стр. 126)

45. Объяснение понятия «постоянное» [действие]. Святостью называется то, что низший даже раз не хочет получить ради получения по причине Цимцума, но иногда он может получать с альтруистической мотивацией, если чувствует в себе силу преодоления. Но если он выходит за пределы Цимцума, то тотчас же оказывается в Клипот [т.е. в нечистоте противоположной Святости].

Ор Шалом

И знай, что Масах есть порождение Цимцума. Почему он не хочет получать? Потому что он есть порождение Цимцума. И однажды я рассказывал притчу на эту тему (см. Ор Шалом на стр. 61, начиная со слов «И объясняется») [вариант притчи о человеке, страдающем излишней тягой к спиртному, приведенной в Ор Шалом к Введению в мудрость Каббалы, п.41].

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2 гл.1 тема 1. Черновик. Перепечатка запрещена

Учение о десяти Сфирот

Стр.51

Часть вторая

Игулим и Йошер (круги и прямизна)

Состоящая из двух глав.

Глава первая

Приводятся объяснения о десяти Сфирот дэИгулим (кругов), раскрывшихся после Цимцума (удаления Света), и Ор Эйн Соф (Свете Бесконечного), окружающем их, а также обо всем Свете Сфирот hаИгулим, которым они наделяются посредством Кав (линии). Глава включает в себя 11 тем.

1) Кав (линия) напоминает Цинор Дак (тонкую трубу). 2) Распространение Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) внутрь Халаль (незаполненного пространства). 3) Это распространение было постепенным. 4) Игуль (круг) не прилепляется к Эйн Соф, а соединяется с Ним через Кав (линию). 5) Ор Эйн Соф окружает Игуль и наделяет его издалека. 6) Кав называется Адам Кадмон. 7) Порядок появления десяти Сфирот hаИгулим. 8) Кав соединяет все Игулим воедино. 9) Каждый мир и каждая Сфира включает в себя десять Сфирот, и также их составные части и части частей делятся до бесконечности. 10) Сфирот деИгулим окружают друг друга, как слои луковицы. 11) Каждый Игуль, расположенный ближе к Эйн Соф, чем другой, счинается выше и лучше его; и так до Этого Мира, находящегося в Нэкуда hаЭмцаит (в центральной точке), наиболее удаленной от Эйн Соф, и являющегося абсолютно материальным.

Ор Шалом (устный комментарий рава Баруха Ашлага)

К названию главы. Приводятся объяснения о десяти Сфирот дэИгулим (кругов), раскрывшихся после Цимцума (удаления Света), и Ор Эйн Соф (Свете Бесконечного), который был из них исторгнут, окружающем их извне, а также обо всем Свете Сфирот hаИгулим, которым они наделяются посредством Кав (линии). Пояснение: сами Игулим не могут получать свет, но Кав должен наделить их Светом. А причина этого будет объяснена ниже.

К оглавлению.
 
2) Распространение Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) внутрь Халаль (незаполненного пространства). Свет был исторгнут и образовались Маком Рейкан (пустое место) и Халаль (незаполненное пространство). А затем Свет вернулся внутрь Халаль.

4) Игуль (круг) не прилепляется к Эйн Соф, то есть не получает от Него, а соединяется с ним через Кав (линию). Пояснение. Игуль получает Ор Эйн Соф через Кав.

[Тема первая] Кав (линия) напоминает Цинор Дак (тонкую трубу)

[Аризаль]. Эйц Хаим. hЭйхаль [чертог] первый. Шаар [врата] первые. Анаф [ветвь] вторая (сс. 51 – 52)

1) А этот Кав (линия) подобен одному Цинор Дак [тонкой трубе], в котором распространяются и тянутся Мэймэй Ор hаЭльон шель Эйн Соф ["воды" Высшего Света Бесконечного] к мирам, туда, где находятся эти Авир (воздух) и Халаль (незаполненное пространство).

Ор Шалом [Устный комментарий рава Баруха Ашлага] (стр.51)

А этот Кав (линия) подобен одному Цинор Дак [тонкой трубе]. Необходимо разобраться, как объяснить слово Кав и что символизирует слово Дак (см. часть 1, ответ 47, в Ор Шалом).

Вопрос (помещенный Бааль Суламом для повторения) 47 (стр.31)

Что такое Кав (линия)?

Ответ (Бааль Сулама) (стр. 36)

Кав (линия) (часть 1, глава 2, Ор Пними Алеф))  указывает на то, что в нем различаются верх и низ, что до этого ему не было присуще, а также указывает на то, что по сравнению с тем, что было раньше, свечение кардинально уменьшилось.

Ор Шалом

Кав (линия) указывает на то, что в нем различаются верх и низ, что до этого ему не было присуще, а также указывает на то, что по сравнению с тем, что было раньше, свечение кардинально уменьшилось. Ведь Святой hаАри говорит: Знай, что перед тем, как были наделены Светом Нээцалим (сосуды, наделяемые Светом) и созданы Нивраим (Творения) [см. Вступительные Замечания, часть 3, слова Маациль и Борэ], простой [т.е. не разделяющийся на структурные компоненты] Высший Свет заполнял все сущее и т.д. И когда стала воля Его простою – создать миры и наделить Светом Нээцалим и т.д., удалился Он Сам и т.д.; и позже протянулся от Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) один Кав и т.д., спускающийся внутрь этого Халаль (незаполненного пространства). И необходимо разобраться, почему говорится один Кав. И надо сказать, дело обстоит не так, как раньше, когда [простой Высший Свет] заполнял все сущее; но теперь есть только тонкий Кав (линия). Если так, то надо выяснить, как объясняется слово Кав и как объясняется слово Дак (тонкий). Ответ. 1) Есть закон: «То, что высшими делается по доброй воле (по выбору)», имеется в виду, что Мальхут не желала получать по своему выбору, «становится законом обязательным для низших», то есть после этого появляется запрет получать, а также то, что характеризуется как «низ», наименее значительное. А поскольку есть «низ», то можно сказать, что то, что удалено от получения, называется «верх». И Это понятие «верх и низ» называется Кав (линия). 2) Есть закон: каждая Сфира содержит что-то от любой другой Сфиры. Следовательно в Кэтэр есть Мальхут, в Хохма есть Мальхут и т.д. В каждой Сфире есть Мальхут. Это и есть понятие Дак (тонкий): все Мальхуёт, присутствующие в каждой Сфире, уже не получают.

Следовательно вначале был «заполняющий все Сущее», характеризующийся как Игуль (круг), что означает, что все было равнозначным и не было понятий «верх и низ». После Цимцума, появился Кав, то есть понятие «верха и низа». И появляется понятие Дак, то есть уже светит не «заполняющий все Сущее», а «Кав и Мида (мерный шнур и отмеренное количество)»: сколько Мальхут может получить с альтруистической мотивацией, она получает, а что не может получить с альтруистической мотивацией – не получает. (18)

hЭарот вэБэюрим [Замечания и пояснения, стр.50]

(18) В ответе 47 [Бааль Сулам] приводит два объяснения понятия Кав: 1) Что в нем есть верх и низ значимости. 2) Что свечение уменьшается. И вот пришел наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, и разделил это на части: первое объяснение есть объяснение понятие Кав, а второе объяснение – это объяснение понятия Дак. (Источником этого понятия «Кав Дак» (тонкая линия) является Птиха леХохмат hаКабала, п. 31, внимательно посмотри там). Однако, по правде говоря, после объяснения нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна, можно сказать, что к любому Кав применимо определение Дак (то есть всякая линия тонкая), то есть суть понятия «Кав» указывает на то, что он «Дак», таков смысл ответа, по моему мнению; то же говорится в части 2, глава 1, в Ор Пними Бет)).

Ор Шалом (стр.51)

И это необходимо прокомментировать так: после того, как Мальхут дэЭйн Соф во время Цимцума (удаления света) не пожелала получать ради того, чтобы получать, но пожелала получать с альтруистической мотивацией, она притянула Свет. Тогда уже было запрещено получать и поэтому появилась категория "низ", менее значительное. То есть желание получать называется Низ; а Бхина Гимэль, то есть Зеир Анпин, выше, чище; а Бхина Бет, то есть Бина - еще чище; а Бхина Алеф, то есть Кли дэХохма - еще чище. Следовательно появилась категория "Верх и Низ", более и менее значимое, называющаяся Кав.

А поскольку Кав ограничивает Свет и Он уже не будет светить как вначале "заполняя все сущее", но в той мере, в какой [Кав] может Его получать с альтруистической мотивацией, поэтому называется Кав (линия) Дак (тонкой), и потому называется Йошер (прямой, буквально: прямизной), что светит в меру праведности, прямодушия. То есть сколько он может получить с альтруистической мотивацией, такова и величина Света светящего ему. Если альтруистическая мотивация невелика, то и светит немного. И именно об этом Рав (то есть Аризаль) писал: И этот Кав напоминает тонкую трубу. Как в материальном мире труба ограничивает количество воды, так и Йошер, создающий Масах (экран), ограничивает Свет, чтобы Он не светил. И это символизирует сравнение с Цинор Дак (тонкой трубой).

Ор Пними (Внутренний Свет)
[Комментарий Бааль Сулама]

Алеф) А этот Кав (линия), то есть Кав тянется от Ор Эйн Соф (Света Бесконечного), да будет Он восславлен, внутрь Халаль (незаполненного пространства) после Цимцума (удаления Света) (см. выше, часть 1, глава 2, Ор Пними, п. Бет) ).

Бет) Тонкая труба. Сосуды десяти Сфирот дэЙошер (прямой, буквально: прямизны) называются именем Цинор (труба) или Цинорот (трубы) по той причине, что они ограничивают жестким контролем и с большой точностью пути движения Света в них, чтобы Свет не распространялся никуда кроме, как по определенному пути в этих сосудах. По примеру трубы, с абсолютной точностью ограничивающей воду, проходящую внутри нее, которая течет по ней и выходит из нее строго в соответствии с формой трубы, если она тонкая и если ее форма совершенно не меняется по ширине на всем протяжении. И по этой причине Света, проходящие по этим Цинорот называют именем десять Сфирот дэЙошер, поскольку они распространяются по законам этих Цинорот в меру прямодушия и праведности, то есть в более чистый сосуд распространяется более значимый Свет и т.д., без какого-либо изменения, ввиду сильной власти Цинорот над этими Светами.

Ор Шалом

В более чистый сосуд, удаленный от получения, распространяется более значимый Свет.

Ор Пними

А сила этой власти, обнаруживаемой в вышеупомянутых Цинорот, обусловлена тем, что все, что на высшей ступени [выбрано] по собственной воле, является обязывающей силой для низшей ступени, которую [эта высшая ступень], являющаяся ее причиной, наделяет Светом. И поэтому тот самый Цимцум, который в Бхине Далет происходил в Кэлим (сосудах) дэИгулим по доброй воле, в Кэлим дэЙошер, являющихся их следствием, становится силой и властью, обязывающей их [к Цимцуму] и называется эта сила именем Масах (экран, занавеска), как будет сказано ниже.

Ор Шалом

Тот самый Цимцум и т.д., [который] происходил в Кэлим дэИгулим по доброй воле, то есть их совершенно ничто не обязывало не получать, но у них был выбор и свобода, в Кэлим дэЙошер, являющихся их следствием, становится силой и властью, обязывающей их [к Цимцуму] и называется эта сила именем Масах. Пояснение. Когда солнце светит больше, чем нужно, мы завешиваемся от его света занавеской. А когда оно не светит с большой силой и можно получить его свет, мы раздвигаем занавески. Следовательно Масах (занавеска) создает «силу, препятствующую» свету солнца, когда он слишком сильный. Мораль: если низший, получая Свет, не может делать это с альтруистической мотивацией, то он не хочет получать. То есть он создал Масах, силу, препятствующую Свету, и как будто говорит: досюда! И все это будет так, пока не станет он подобным [Творцу] по своим качествам.

Далее, почему теперь существует власть? Потому что «то, что высшим выбрано по доброй воле» ... Пояснение. То, что вначале (то есть на ступени, являющейся причиной и называющейся высшей) было свободным волеизъявлением, «становится силой, обязывающей низшего», то есть [обязывающей] следствие, называющееся «низшим», и уже не происходит иначе, чем силой запрета. Значит, то, что было свободным вначале, Игулим, теперь стало «верхом и низом», что называется Кав.

Ор Пними

И в этом заключена суть того, что говорится в Тикуним [то есть Тикуней Зоар]: перевернут Рацон и обнаружишь Цинор; конец цитаты [1) Слова Рацон и Цинор получаются друг из друга перестановкой букв: рейш-цади-вав-нун софит и цади-нун-вав-рейш соответственно 2) выражение означает: когда подавлена воля, обнаружишь трубу (систему ограничений)]; и когда говорят, что Цинор, является Масахом, это означает Цимцум властью [высшего], то есть он препятствует своему желанию получать в Бхину Далет  силой высшего, управляющего им; ведь он противоположен материалу самого Кли (сосуда), то есть «желанию получать», поскольку он мешает себе самому выразить это свое желание, и это символизируют слова: «перевернут Рацон и обнаружишь Цинор»; то есть понятие Цинор противоположно понятию Рацон; ведь он подавляет свое желание и создает противоположность тому, чего он хочет.

Ор Шалом

Поскольку он мешает себе самому выразить (пояснение: на деле проявить) это свое желание, а если точнее, когда он может, - получить. И это символизируют слова: «перевернут Рацон и обнаружишь Цинор»; то есть понятие Цинор, то, что должно получать Благодать, раскрывается противоположным понятию Рацон, то есть когда он превращает свое желание в его противоположность.

Ор Пними

И поэтому ты найдешь, что во всех Друшим (углубленных толкованиях) и писаниях, когда мы хотим дать наименование  и подчеркнуть понятие исторжения Света из Бхины Далет, мы называем  это именем Цимцум.

Ор Барух (письменный комментарий рава Баруха Ашлага)

Понятие исторжения Света. Есть три Бхинот (категории):  1) Цимцум. 2) Масах. 3) Парса. Цимцум означает, что Ор (Свет) был в Кли (сосуде) и вернулся и вышел наружу. Масах не дает Свету распространяться внутрь Бхины Далет. Парса – это Цимцум Бэт.

Ор Шалом

Когда мы хотим дать наименование  и подчеркнуть понятие исторжения Света из Бхины Далет, мы называем  это именем Цимцум. И этот Цимцум происходит по доброй воле (по выбору).

Ор Пними

А когда мы хотим обратить внимание на силу дополнительного Цимцума со стороны Ор hаКав (Света линии), направленную на то, чтобы Свет не распространялся в Бхину Далет, мы определяем это именем Масах, что означает силу, препятствующую Свету распространяться в Бхину Далет.

Ор Шалом

А когда мы хотим обратить внимание на силу дополнительного Цимцума со стороны Ор hаКав и т.д., мы определяем это именем Масах – в это время уже есть запрет получать - что означает силу, препятствующую Свету распространяться в Бхину Далет то есть внутрь Кли hаКабала (сосуда получения).

Ор Пними

А когда мы говорим о Кли (сосуде) в целом, то есть о Кли и Масахе вместе, мы определяем это именем Цинор (труба), а когда мы говорим об Ор (Свете), Кли и Масахе вместе, то есть о Свете, «одевающемся» в сосуд в той мере, [в какой позволяет] Цинор, мы определяем это именем Кав (линия).

Ор Шалом (сс.51 – 52)

А когда мы говорим о Кли (сосуде) в целом, то есть о получающем сосуде; а с ним, с получающим сосудом, связано два понятия: 1) что он должен страстно желать получать; 2) что он должен иметь возможность воспрепятствовать себе получать не из альтруистических побуждений. И именно об этом он писал:  то есть о Кли, желании получать, и Масахе, препятствующей силе, вместе, мы определяем это именем Цинор, то есть там был Рацон (желание), а его превратили в Цинор (трубу, систему ограничений), то есть установили в Кли (сосуд) Масах (экран).

Ор Пними (стр.51)

А когда мы говорим о Кли (сосуде), в котором нет Масаха (экрана), мы определяем его именем Игуль (круг).

Ор Шалом (стр.52)

А когда мы говорим о Кли, в котором нет Масаха, то есть там нет силы власти [высшего], но только Цимцум, мы определяем его именем Игуль (круг).

Ор Пними

Гимэль) Одной. Словом «одной» рав [т.е. Аризаль] уточняет, что нужно исключить исправление трех Кавим (линий), которые имеют место в мире Ацилут. И он сообщает нам, что в мире Адам Кадмон еще нет этого исправления трех Кавим, но есть только один-единственный Кав.

Ор Шалом

В мире Адам Кадмон и т.д. светил только один-единственный Кав.

Ор Пними

А причина этого заключается в том, что исправление трех Кавим происходит позднее в Мире Ацилут и происходит из включения Мидат hаРахамим (Атрибута Милосердия) в Дин ([Атрибут] Cуда), как будет сказано в своем месте, а здесь мы имеем дело с миром Адам Кадмон, где еще не произошло этого включения, и поэтому нет здесь ничего кроме одного-единственного Кава.

Ор Шалом

А причина того, почему действительно вначале был один Кав, а после этого три Кавим, заключается в том, что исправление трех Кавим происходит позднее в Мире Ацилут и происходит из включения Мидат hаРахамим (Атрибута Милосердия) в Дин ([Атрибут] Cуда), как будет сказано в своем месте; в соответствии со написанным: «Сначала Он задумал создать мир с помощью Мидат hаДин, и увидел Он, что мир не может устоять, и прежде создал Мидат hаРахамим и включил ее в Дин». Следовательно под Кав Эхад (одной линией) имелась в виду исключительно Мидат hаДин (Атрибут Суда). И об этом написано: а здесь мы имеем дело с миром Адам Кадмон, где еще не произошло этого включения, и поэтому нет здесь ничего кроме одного-единственного Кава. Смысл слова «одного» - в том, чтобы исключить три Кавим, появившиеся позже; и они таковы: Хэсэд, Дин, Рахамим. Авраам называется Хэсэд, Йицхак называется Дин, а Яаков называется Рахамим.

Ор Пними

А приход Ор (Света) в Кли hаКабала (сосуд получения) Нээцаля [того, кто наделяется Светом, см. Вступительные замечания, ч.3, слово Маациль] называется именем hитПаштут (распространение) [см. там же слово hитПаштут].

Ор Шалом (стр.52)

А приход Ор в Кли hаКабала Нээцаля, то есть постигающего Его, называется именем hитПаштут, что означает переход от сокрытия к раскрытию. То есть «перед hитПаштут» означает «до постижения низшим», а «после hитПаштут» означает «после постижения им».

Ор Пними

И уже объяснялось выше, что этот Кли hаКабала [получающий сосуд] Нээцаля [того,кто наделяется Светом] называется именем Цинор (хорошенько разберись в этом и во всех приведенных рассуждениях).

Далет) "Воды" Высшего Света Бесконечного. Известен порядок зарождения Парцуфа и необходимо различать его стадии; при этом используют четыре названия,  характеризующих желание; а именно: Ор (Свет), Майим (Воды), Ракиа (Небосвод), Мэа Брахот (Сто Благословений) или Мэа Шеарим (Сто Ворот).

Ор Шалом

Ор – Хохма, Майим – Бина, Ракиа – Зеир Анпин, Мэа Брахот или Мэа Шеарим – Мальхут.

Ор Пними

И это  связано с переменой Светов, оказывающихся не на своем месте, и ввиду этой перемены [Парцуф] получает hаОр (Свет) в виде Майим (Вод), что описано в соответствующем месте.

Ор Шалом

Связано с переменой Светов, оказывающихся не на своем месте  и т.д., [Парцуф] получает hаОр (Свет) в виде Майим. Пояснение. Когда появился первый Парцуф, называющийся Парцуф hаКэтэр, светил Ор hаКэтэр в Кли дэКэтэр, а Ор hаХохма светил в Кли дэХохма и т.д.; еще позже появился второй Парцуф, называющийся Парцуф АБ, Парцуф hаХохма, и вновь светил Свет и этот второй Свет называется Ор hаХохма. А есть закон, что в Кэлим не происходит изменений. Следовательно Ор hаХохма пришел в Кли дэКэтэр. И уже ощущается нехватка, поскольку в Кли hаКэтэр, который должен получить Ор hаКэтэр, есть не более, чем Ор hаХохма. Точно таже Ор hаБина пришел в Кли дэХохма, и здесь также ощущается нехватка – Свет находится не на своем месте, ведь Ор hаБина должен прийти в Кли дэБина.

Ор Пними

И сообщает нам рав [т.е. Аризаль], что суть того, что здесь происходит при появлении Кав, состоит в том, что когда Свет распространяется в Бхинат hаКав, hаОр hаЭльон (Высший Свет) характеризуется как Майим, и поэтому он уточняет: «'воды' Высшего Света Бесконечного», ведь при распространении Света в hаЦинор hаДак (тонкую трубу) количество Света становится намного меньше, чем в Эйн Соф (в Бесконечом), и в описанной выше последовательности [стадий зарождения Парцуфа этот Свет]  характеризуется как Майим (воды).

Ор Шалом

И сообщает нам рав [т.е. Аризаль], суть того, что свет приходит не на свое место, того, что здесь происходит при появлении Кав, состоит в том, что и т.д. при распространении Света в hаЦинор hаДак (тонкую трубу) количество Света становится намного меньше, чем в Эйн Соф (в Бесконечом), […] и Он характеризуется как Майим (воды). И необходимо разобраться, как объясняется, что Свет не на своем месте. И надо сказать, что Он не раскрывается так, как это было вначале. То есть вначале был Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), заполняющий все сущее. Напротив, то, как Он светит сейчас, характеризуется термином Кав Дак (тонкая Линия) и уже ощущается нехватка по сравнению с тем, что было. Поэтому возникает ступень Майим в описанной выше последовательности. И об этом [Аризаль] пишет: А этот Кав (линия) подобен одной тонкой трубе, в которой (в трубе, где уменьшается Шефа (Высшая Благодать, Свет)) распространяются "воды" Высшего Света Бесконечного, то есть Он называется уже не так, как вначале, а «Водами Света».