Category: еда

Category was added automatically. Read all entries about "еда".

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.15 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                     следующий пункт

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета [получения Света]), и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? И объясню тебе это на примере происходящего в Этом Мире. Ведь в природе человека любить и почитать альтруистические качества, а получение от другого отвратительно и низко в его глазах. И поэтому пришедший в дом своего друга, когда тот просит его поесть у него, даже когда он очень голоден, откажется есть, поскольку отвратительно и низко в глазах его получать дары от своего друга. На самом деле, когда его друг достаточно настойчиво просит его, а именно, до тех пор, когда он ясно увидит, что участием в этой трапезе он сделает для своего друга очень доброе дело, вот тогда он соглашается и ест у него. Так как он уже не ощущает себя получающим подарок, а своего друга – дарящим, а наоборот, что он – дающий и делает доброе дело своему другу, принимая от него то добро, [которое тот делает]. Вот и выходит у тебя, что хотя голод и аппетит есть сосуд получения, специально предназначенный для еды, а человек этот испытывал достаточный голод и аппетит, чтобы принять еду от своего друга, и вместе с тем он не мог у него отведать даже совсем немножко из-за стыда. Но когда его друг начинает умолять его, а [этот человек] продолжает отказываться [от еды], то тогда начинают формироваться в нем новые сосуды получения пищи, поскольку в то время, как усилия, прилагаемые его другом, когда он упрашивает, и усилия, прилагаемые им, когда он отказывается, все возрастают, чтобы в конце концов соединиться настолько, чтобы его получение превратилось в свою противоположность – альтруистическое деяние - вплоть до того, чтобы его очам могло привидеться, что он сделает добро и доставит великое удовольствие своему другу тем, что поест у него, и чтобы тогда появились у него сосуды получения еды его друга, то теперь считается, что его сила отталкивания становится основой сосудов получения еды, а не голод и не аппетит, хотя они, на самом деле, являются обычными сосудами получения.

Ор Шалом
 

Предисловие. Порядок развития таков: Его желание облагодетельствовать Свои творения создало сущее из ничего, то есть Бхину Далет (четвертую ступень), называющуюся получающим ради получения, и наделило эту Бхину Далет Благодатью и удовольствием. Бхина Далет ощутила, что источник Света, содержащегося в ней, заключен в Дающем, и поскольку «любая ветвь желает походить на свой корень», и она также возжелала обрести альтруистическую природу. Однако с другой стороны, целью Творения было то, чтобы творения получали, а не чтобы они совершали альтруистические поступки. Если так, то как связать воелино эти две вещи? Ответ. С помощью новой находки они могут образовывать единое целое: ради получения она не хотела получать и поэтому сразу же и в одно мгновение был исторгнут Свет (и эта ступень называется Цимцум [запретом получения]), но с альтруистической мотивацией она была готова получать и поэтому снова притянула Свет, но только в той мере, в какой она могла получать с альтруистической мотивацией. И мы учили, что эта ступень называется Кав (луч, мерный шнур), то есть здесь есть мерный шнур и отмеренное количество, верх и низ. Пояснение. Рав [т.е. Аризаль] называет сосуды, оставшиеся после Цимцума, именем Игулим (круги), то есть в них нет верха и низа, более или менее значимого. И это потому, что в Эйн Соф (в Бесконечном) не было запрещено получать ради получения, но Мальхут по собственному выбору не стала получать Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), так как пожелала достичь большего совершенства. Но у нее есть выбор оставить себе весь Свет. А поскольку есть закон: «то, что является волей высшего, является законом, обязывающим низшего»; поэтому, когда она снова притянула Свет, ей уже было запрещено получать. Поэтому она стала низом, менее значимой, и поэтому эта ступень называется Кав.

И мы учили, что Мальхут называется «Хешбон» (расчетом). И это потому, что когда она снова притянула Свет, ей уже было запрещено получать; поэтому она произвела расчет: сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, она получит, а то, что она не сможет получить с альтруистической мотивацией, она не получит. Это называется Рош hаМадрега (головой ступени), Бхина бэХоах (потенциально, в силах), Бхинат Шоршей Кэлим (источниками сосудов). Затем они распространились бэФоаль (на практике), то есть в Гуф (тело); две части этого ее расчета таковы: часть, которую она может получать с альтруистической мотивацией, например двадцать процентов, называется Тох hаМадрега (внутренней частью ступени), и располагается от Пэ (рта) до Табура  (пупка). А Табур называется Мальхут дэГуф  (Царством тела), то есть получающим ради получения, об этой Бхине [Мальхут] говорит, что не хочет ее получать, и устанавливает Соф (предел) [получения].

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета[получения Света]). Везде, где пишется Бхина Далет, имеется в виду Мальхут, являющаяся получающим ради получения. Пояснение. Есть действие, а есть причина того, что производится это действие. До Цимцума какова была причина того, что она получала?  Желание, страсть и стремление к удовольствию. Следовательно «получающий» - это действие, а «ради получения» - это причина. После Цимцума, в Парцуфей hаКдуша (в чистых объектах духовного мира) не пользуются этой Бхиной Далет, и весь Свет, светящий ей – это Масах (экран) и Ор Хозер (возвращающийся Свет). Пояснение. Причина получения, существовавшая до Цимцума, осталась таковой и после него; ведь если не испытывать страсти и желания по отношению к вещи, то эту вещь невозможно получить. Но эта причина недостаточна для того, чтобы получать; и она должна добавить к ней дополнительную причину, а именно альтруистическую мотивацию. Пояснение. Если она готова уступить и получить удовольствие только по причине страстного желания, то ведь на это она наложила Цимцум (запрет). А с тем, что она получает, она поступает так по той причине, что Его желание состоит в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения, то есть это желание, чтобы она получала благодать и негу. Таким образом, [понятие] «получающий с альтруистической мотивацией» должно означать, что действие, называющееся «леКабель» (получать), производится не по первой причине, а только по второй причине, называющейся «аль Мэнат леhаШпиа» (с альтруистической мотивацией). Но и первая причина должна дополнять вторую; ведь если нет страстного желания и стремления получить наслаждение, как возможно получить наслаждение в соответствии с желанием Творца? Пример. Во время трапезы в Шабат едят в силу заповеди наслаждаться в Шабат, но безусловно, если бы человек не хотел есть, то он бы не мог наслаждаться и получать удовольствие. Следовательно первая причина, то есть желание получать, должна присутствовать, но из-за Наhама дэКисуфа (хлеба стыда) [из-за того, что стыдно получать незаработанное] невозможно получать, но только добавив вторую причину, то есть альтруистическое желание, можно получать. А вот как объясняются [термины] Масах (экран) и Авиют (толща). Авиют – это название желания получать, а Масах – название [силы] преодоления. Благодаря [силе] преодоления, низший производит расчет, сколько он может получить с альтруистической мотивацией, и это он получает.

Благодаря этому становится понятным, что такое учение во имя Небес. Если человек, изучающий Тору, не получает наслаждения, [учение] не может быть во «имя Небес»! Кроме того, я однажды говорил о ступени «не имеющий гордыни»; что это за ступень? Разве у горящего угля также есть желание получать почести? Эта ступень присуща только человеку, который желает славы, но всегда преодолевает [это желание]; тогда он называется скромным. Так говорит Гемара [переводчик не смог найти эту цитату в Гемаре. Близкая цитата приведена Раши в комментарии к Вайикра, 20, 26 со ссылкой на Сифру]: «Да не скажет человек: не желаю свинины», ибо если он говорит так, то он не выполняет заповеди, ведь и без заповеди он бы не ел. «Но [да скажет:] желаю, да Тора запретила [мне есть ее]», то есть желание получать остается, да в соответствии с заповедью он не хочет его использовать! (Мы видим из всех этих примеров, что первая причина, то есть желание получать, должна присутствовать всегда).

Новые Кэлим (сосуды) и т.д. и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? Как объясняется понятие Ор Хозер? Ответ. Это наслаждение, которое Высший доставил [низшему], возвращается к Высшему. То есть то, что [низший] не хочет получать. Учитывая это, он спрашивает: как в таком случае это является получающим? Дополнительный комментарий. Ор Яшар (прямым Светом) называется то, что творениям доставляется удовольствие, ибо для этой цели Творец и сотворил их. Ор Хозер (возвращающимся Светом) называется то, что низшие хотят доставить удовольствие Творцу, то есть для себя самих они не хотят получать, а хотят они доставить наслаждение Творцу. Если так, спрашивает он, то как из этого выходит получающий сосуд?

Притча. Гость гостит у такой-то семьи, и хозяин, вглядываясь в его лицо, понимает, что тот уже давно не ел. Поэтому он просит его принять участие в трапезе. Но гость испытывает стыд, поэтому он отказывается, обосновывая это не тем, что уже ел. Если хозяин дома – сообразительный человек, то ему приходит мысль, как вызволить гостя из тупика, в котором тот оказался. Поворачивается он к гостю и говорит: я и моя семья столько времени ждали гостя, чтобы мы могли выполнить заповедь о гостеприимстве. А теперь, когда мы удостоились гостя, он не дает нам возможности доставить ему наслаждение. Почему ты столь жесток к нам ?... И так он умоляет гостя, пока он не поймет, что и получая, он сделает очень доброе дело хозяину дома, поев у него, и поэтому соглашается выполнить его просьбу.

Мораль. Мы должны знать, что все, что мы должны делать – это доставлять наслаждение Творцу, да будет Он восславлен, и иметь дело с Ор Хозер (возвращающимся Светом), и это – для того, чтобы мы не стыдились. Это особое исправление, которое Хозяин Дома создал для нас, но Он совершенно не нуждается в получении удовольствия.

Вопрос. Разве гость в этой притче не находится на ступени получающего с альтруистической мотивацией?  И если так, то разве это не ступень, которой легко удостоиться?

Ответ. Это только так кажется! Если человек хочет испытать себя, пусть он посмотрит в Шабат, когда на час дольше обычного задерживаются в синагоге с молитвой, когда он приходит домой и у него в животе бурлит от голода, и перед ним подают еду, источающую аромат – разве он может сказать: эту еду я ем только потому, что такова заповедь, а мне самому было бы достаточно хлеба и воды ...

предыдущий пункт                                                                                                                                     следующий пункт
 

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.16 (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                    следующий пункт

И исходя из упомянутого выше подобия между человеком и его другом, можно понять, что такое hаЗивуг дэhАкаа (соединение от удара), о котором уже говорилось, и поднимающийся благодаря ему Ор Хозер (возвращающийся Свет), ставший новыми Клей Кабала (сосудами получения)  Высшего Света вместо Бхины Далет ([завершающей] четвертой ступени [творения, называющейся также Мальхут]). Ибо понятие удара Высшего Света, ударяющегося о Масах (экран) и желающего распространиться к Бхине Далет, подобно настойчивым мольбам [хозяина дома, умоляющего гостя] поесть у него; так как подобно его большому желанию, чтобы его друг принял  участие в его трапезе [буквально: принял его трапезу], Высший Свет желает распространиться к получающему. А понятие Масаха, ударяющегося о Высший Свет и возвращающего Его назад, подобно тому, как его друг отвергает [предложение хозяина] и отказывается принять участие в его трапезе, ибо он [как бы] отталкивает добро, [которое хозяин ему делает], назад. И подобно тому, как здесь выходит, что именно то, что его друг отвергает и отклоняет [его мольбы], становится своей противоположностью и получающими сосудами пригодными для того, чтобы его друг принял участие в его трапезе, так и ты сможешь уподобить это тому, как Ор Хозер, поднимаясь благодаря удару о Масах и отталкиванию [Масахом] Высшего Света, становится новыми сосудами получения Высшего Света вместо Бхины Далет, использовавшейся как сосуд получения до Цимцум Алеф (первого запрета получения). Однако такое исправление производится только в Парцуфей hаКдуша дэАБИА (в чистых духовных объектах миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия), но не в Парцуфей hаКлипа (не в нечистых духовных объектах) и не в Этом Мире, так как в них в качестве сосуда получения используется сама Бхина Далет. И поэтому [последние] отделены от Высшего Света, так как качественное отличие Бхины Далет отделяет их, и поэтому считаются они Клипот (нечистыми силами), а также Рэшаим (злодеями); мертвыми, ибо они отделены от Хаей Хаим (Жизни Жизней) желанием получать, заключенным в них. См. выше, в п. 13, и хорошенько разберись в этом и изучи в точности, ибо больше невозможно ничего объяснить.
предыдущий пункт                                                                                                                                    следующий пункт

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.18 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт

А теперь приведем объяснение пяти Бхинот (состояний, различаемых) в Масахе (экране), благодаря которым меняется уровень [достигаемый новыми сосудами, облекающими Высший Свет] во время Зивуга дэhАкаа (соединения, вызванного противодействием) с Ор hаЭльон (с Высшим Светом). А сначала нужно хорошо понимать, что несмотря на то, что после Цимцума (ограничения получения Света) Бхина Далет (четвертая ступень [творения]) стала непригодной в качестве Кли Кабала (сосуда получения) десяти Сфирот [Света], Ор Хозер (возвращающийся Свет), поднимающийся от Масаха, благодаря Зивугу дэhАкаа, становится сосудами получения вместо нее, и вместе с тем, она со своей силой получения обязана присоединиться к Ор Хозер, и без этого Ор Хозер совершенно не был бы пригоден в качестве сосудов получения. И пойми это также из притчи, приведенной выше, в п.15. Поскольку там мы доказали, что сила несогласия и отказа принять участие в трапезе создала сосуд получения вместо голода и аппетита, так как голод и аппетит, являющиеся обычными сосудами получения, здесь стали непригодными в качестве сосудов получения из-за унижения и стыда быть получающим дары от друга, и только силы несогласия и отказа стали сосудами получения вместо них, ибо в результате несогласия и отказа стало получение своей противоположностью – альтруистическим действием, и, благодаря им, стали сосуды получения пригодными для того, чтобы [гость] принял участие в трапезе своего друга. И вместе с тем, нельзя сказать, что теперь он уже не нуждается в обычных сосудах получения, т. е. в голоде и аппетите; ведь ясно, что без аппетита к пище он не сможет исполнить желание своего друга и доставить ему удовольствие, поев у него. А дело в том, что голод и аппетит, пришедшие в негодность в обычной форме, теперь трансформировались, благодаря несогласию и отказу, и приняли новую форму, а именно получения с альтруистической мотивацией, и таким образом стыд превратился в свою противоположность, заслугу. Ведь обычные сосуды получения теперь по-прежнему делают то, что всегда, но они приняли новую форму. И те же выводы ты здесь должен сделать, используя нашу терминологию, ибо в самом деле, Бхина Далет стала непригодной в качестве сосудов получения десяти Сфирот [Света], и произошло это из-за Авиют (толщи [т.е. неисправленного желания получать]), заключенной в ней, то есть качественного различия между ней и Дающим, и отделилась она от Дающего, как уже говорилось, но благодаря установке в Бхине Далет Масаха, который ударяется о Высший Свет и возвращает Его назад, ее прежняя непригодная форма трансформировалась и приняла новую форму, называющуюся Ор Хозер, подобно трансформации получения в альтруистическое действие в приведенной выше притче, где суть первой формы не изменилась, ведь и теперь [гость] не ест без аппетита. Так и здесь, вся Авиют, являющаяся силой получения и имевшаяся в Бхине Далет, трансформировалась и вошла внутрь Ор Хозер, и поэтому стал Ор Хозер пригодным в качестве сосудов получения. И изучи это хорошенько. И поэтому в Масахе всегда необходимо различать две силы: первая – это Кашиют (твердость), заключенная в нем сила отталкивания Высшего Света; вторая – это Авиют, представляющая собой меру желания получать из Бхины Далет, включенного в Масах, причем, благодаря Зивугу дэhАкаа, совершенному его силой Кашиют, Авиют превратилась в свою противоположность и стала Закут (чистотой), то есть альтруистическим побуждением противоположным получению. И эти две силы, имеющиеся в Масахе, действуют в пяти Бхинот (состояниях), представляющих собой четыре Бхинот ХУБ ТУМ (Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут), о которых говорилось выше, и их Источник, называющийся Кэтэр.

Ор Шалом

Благодаря Зивугу дэhАкаа.
Как объясняется понятие Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия)? Желание Творца - облагодетельствовать Свои творения, то есть Он хочет, чтобы низший получал; низший желает обрести качественное сходство [с Ним] и не хочет получать. Такая ситуация называется hАкаа (ударом), так как hАкаа в духовном означает, что два объекта противостоят друг другу. Затем они приходят к совпадению их свойств, что называется Зивуг (соединение). То есть низший получает Благодать и удовольствие в соответствии с желанием Творца. Но только то, что он может получить с альтруистической мотивацией, что называется hиШтавут hаЦура (качественным сходством). Таким и было желание низшего.

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.21 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт


И тебе уже известно, что материал Масаха (экрана), в общих чертах, характеризуется именем Кашиют (твердость), то есть он подобен очень твердому предмету, который не позволяет кому-либо пробиться в пределы чего-либо; так и Масах не дает никакому Свету пройти к Мальхут, то есть к Бхине Далет (четвертой ступени), и таким образом, считается, что любое количество Света способное облачиться в сосуд Мальхут Масах задерживает и возвращает обратно. Кроме того объяснялось, что те самые пять Бхинот (ступеней) Авиют (желания получать), заключенные в Бхине Далет, привносятся и появляются в Масахе и соединяются с заключенной в нем мерой Кашиют, и поэтому в Масахе различаются пять Минэй Зивугим дэhАкаа (видов соединений от удара) в соответстствии с пятью мерами Авиют, заключенными в нем: ибо Зивуг дэhАкаа (соединение от удара) о полный Масах, [состоящий] из всех пяти Бхинот Авиют, поднимает Ор Хозер (возвращающийся Свет) достаточный для того, чтобы облечь все десять Сфирот, то есть вплоть до уровня Кэтэр. А что касается Зивуга дэhАкаа о Масах, в котором не достает Авиют Бхины Далет, так что в нем присутствует только Авиют Бхины Гимэль (третьей ступени), то Ор Хозер, который он поднимает, достаточен для того, чтобы облечь десять Сфирот лишь до уровня Хохма, и его не достает, [чтобы облечь уровень] Кэтэр. А если в нем присутствует только Авиют Бхины Бэт (второй ступени), то его Ор Хозер меньше и его хватает только, чтобы облечь десять Сфирот до уровня Бина, и его не достает, [чтобы облечь уровни] Кэтэр и Хохма. А если в нем присутствует только Авиют Бхины Алеф (первой ступени), то его Ор Хозер становится еще меньше и его хватает только, чтобы облечь десять Сфирот до уровня Тифэрэт, и его не достает, [чтобы облечь уровни] КАХАБ (Кэтэр, Хохма и Бина). А если ему не достает и Авиют Бхины Алеф и не остается в нем ничего кроме Авиют Бхины Шореш (Корня, Источника), то и hАкаа (удар) его очень слаб и достаточен лишь для того, чтобы облечь один уровень Мальхут и его не достает, [чтобы облечь уровни] девяти первых Сфирот, то есть Кэтэр, Хохма, Бина и Тифэрэт.

Ор Шалом

И тебе уже известно, что материал Масаха (экрана), в общих чертах [...]
Масах подобен занавеске: когда свет солнца вреден, я развешиваю занавеску и не даю проникнуть солнечному свету. В материальном мире мы знаем, что представляет собой материал занавески, но что он собой представляет в духовном? - Характеризуется именем Кашиют (твердость), как же объяснить понятие Кашиют? Как говорят люди, - этот человек очень твердо стоит на своем. То есть он не принимает мнений других людей, но твердо и решительно отстаивает свое мнение. Мораль: Маациль желает облагодетельствовать Свои творения; поэтому Он создал присущее творению страстное желание и стремление получать, и Он желает исполнить его желание [буквально: дать ему наполнение]. Но творение отстаивает свое мнение и решает не получать вовсе, это называется Масах (экраном) и Кашиют (твердостью).  Ибо творение твердо стоит на своем – не получать ради себя.

Кроме того объяснялось, что те самые пять Бхинот (ступеней) Авиют (желания получать), заключенные в Бхине Далет, привносятся и появляются в Масахе и соединяются с заключенной в нем мерой Кашиют. Мы учили, что до Цимцума (ограничения [получения Света]) в желании получать содержались ее собственная Бхина (ступень) и четыре Бхинот Авиют из тех, что оно приобрело от предыдущих состояний. Так и теперь эти Бхинот существуют, то есть оно создало Масах таким, что и эти четыре прежних Бхинот оно не хочет использовать для получения ради получения. Следовательно до Цимцума оно получало пятью Бхинот, а теперь оно отторгает пятью Бхинот. То есть даже одною из них оно желает получать не ради получения, а лишь с альтруистической мотивацией. Следовательно, что является признаком того, что оно действительно получает с альтруистической мотивацией? Если оно способно отвергнуть Свет, это является признаком того, что впоследствии, когда оно получит, это будет только из альтруистических побуждений.

А что касается Зивуга дэhАкаа о Масах, в котором не достает Авиют Бхины Далет ... Цимцум (ограничение) не налагается на желание! Пояснение. Если человек вкушает [немного] удовольствия, он тотчас же испытывает страстное желание обрести все удовольствие. А поскольку все, что он пытается выяснить, - это сколько он может [получить] с альтруистической мотивацией, то только в такой мере он желает пользоваться желанием получать. Но это не трактуется так, будто у него нет желания обрести все удовольствие. И из этого вытекает закон: на то, что он не способен себе позволить, он налагает Цимцум, а то, что он может себе позволить, он получает. Пример: Если человек может получить от государства сто тысяч долларов, то разве существует кто-нибудь, кто не захочет это получить? Но сознательность пробуждается в нем: как это я могу настолько злоупотреблять [щедростью] государства? Поэтому он решает не получать. Однако стремление и страстное желание, несомненно, продолжает существовать в нем. Лишь в силу сознательности он не хочет им пользоваться.

И соответственно слово Рацон (желание) означает это желание пользоваться, то есть желание пользоваться желанием получать. Малое желание означает, что он хочет пользоваться малым желанием получать. И так далее в том же духе.

Поэтому когда наступает Йом hаКипурим, человек говорит своему телу: знай, что сегодня запрещено есть, поэтому ты не должно быть голодным! Но тело этого не принимает в расчет .. И разве известно, [чтобы происходило] что-нибудь подобное? Поскольку именно Творец создал желание получать, то желание получать не меняется даже на один раз. А если бы Он уничтожил желание получать, то это бы означало, что человек умер...

И существуют некоторые приверженцы [учения] Мусар, которые говорят о разбиении желаний. Об этом говорит адмор рабби Исраэль из Ружина, да будет благословенна память святого и праведника: у человека, разбивающего свое желание, образуются два желания ... То есть желание получать невозможно разбить и его не следует разбивать. Его следует только преодолевать. Например об этом написано в Гемаре ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 10А): «Йитаму Хатаим» (да исчезнут злые побуждения [Тэhилим 104, 35]) – «Йитаму Хатаим», а не «Хот’им» ([да исчезнут] злодеи): да не молится человек, чтобы его желания умерли, а да преодолеет он это желание и пользуется им только с альтруистической мотивацией.

И желание получать вызывает различия между творениями: человека называют великим, когда у него большие амбиции, великое желание получать; и маленьким человеком – когда у него желание получать мало.

Благодаря этому понятно, что означает «довольствующийся малым». Например Реувен каждый день съедает двести граммов хлеба, А Шимон съедает триста граммов хлеба. Однажды остановились они вдвоем в гостинице и хозяин гостиницы попотчевал каждого двумястами граммами хлеба. В этой ситуации Шимон называется довольствующимся малым, поскольку он пользуется желанием получить двести граммов [хлеба], а на самом деле ему присуще большее желание получать, просто он им не пользуется. А что касается Реувена, то разве его желание есть больше? А раз нет, то он не называется довольствующимся малым, ведь он использует все свое желание. И тот, о ком люди говорят, что он довольствуется малым, обычно не становится более ленивым ...

Итак: до Цимцума (ограничения [получения Света]) они обрели Свет по причине, характеризующейся как «получающий ради получения», а теперь они могут обрести [Свет] только по другой причине, характеризующейся как «из альтруистических побуждений»? Когда можно сказать, что он получает с альтруистической мотивацией? Когда он отвергает Свет, его последующее получение считается вызванным альтруистическими побуждениями. Но если он не может отвергнуть [Свет], но вынужден получить, то причина этого получения состоит не в том, что такова заповедь.

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.34 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                  следующий пункт

Вот и объяснено, что и Ор Пними (внутренний Свет), и Ор Макиф (окружающий Свет) связаны с Масахом (экраном), но он воздействует на них  противоположным образом, и в какой мере Масах притягивает часть Высшего Света внутрь Парцуфа с помощью облекающего Его Ор Хозер (возвращающегося Света), в такой мере он и отталкивает Ор Макиф от облачения в Парцуф. И так как часть Света, остающаяся снаружи, превращаясь  в Ор Макиф, весьма велика, поскольку Масах не дает Ему облачиться в [первый Парцуф мира] Адам Кадмон, как сказано выше, в п.32, то считается, что Он ударяется о Масах, отталкивающий Его, постольку, поскольку Он хочет облачиться внутрь Парцуфа. И напротив, считается также, что сила Авиют (желания получать) и Кашиют (твердости [т.е. способности противостоять Свету]) Масаха ударяется в Ор Макиф, желающий облачиться внутрь [Парцуфа], и препятствует Ему так же, как он ударяется в Высший Свет во время Зивуга (соединения). И эти удары, при которых Ор Макиф и Авиют в Масахе ударяются друг о друга, называются Битуш (соударением) Ор Макиф об Ор Пними. Однако это их соударение происходит только в Гуф Парцуфа, ибо там различима hитЛабшут (облачение) Света в сосуды, оставляющая Ор Макиф за пределами сосуда. Напротив, в десяти Сфирот дэРош, этот Битуш не проявляется, поскольку там Ор Хозер совершенно не считается сосудами, но лишь тончайшими зачатками [сосудов], и поэтому Свет в них не считается Ор Пними, ограниченным [сосудами], до тех пор, пока Свет, остающийся снаружи, не будет считаться Ор Макиф, и поскольку отсутствует такое различие между ними, соударение Ор Пними и Ор Макиф не относится к десяти Сфирот дэРош. Но только после того, как Света распространяются от Пэ вниз к десяти Сфирот дэГуф и таким образом там Света облачаются в сосуды, представляющие собой десять Сфирот дэОр Хозер, находящиеся от Пэ и ниже, то там происходит соударение между Ор Пними, находящимся внутри сосудов, и Ор Макиф, оставшимся снаружи, как уже объяснялось.

Ор Шалом

С помощью облекающего Его Ор Хозер (возвращающегося Света),
то есть [Масах] хочет обрести [Ор Пними (внутренний Свет)], в такой мере он и отталкивает Ор Макиф (окружающий Свет) от облачения в Парцуф. И поскольку часть Света, остающаяся снаружи, превращаясь  в Ор Макиф, весьма велика, то есть удовольствие очень велико и поэтому остается снаружи, поскольку он не может получить его с альтруистической мотивацией. Так как Масах (экран) не дает Ему облачиться в [первый Парцуф мира] Адам Кадмон, как сказано выше, в п.32, то считается, что Он ударяется о Масах, отталкивающий Его, постольку, поскольку Он хочет облачиться внутрь Парцуфа. Что за удар происходит здесь? Ор Макиф хочет облачиться внутрь Парцуфа, а против Него стоит Масах и отталкивает Его. Ор Макиф как бы предъявляет Масаху требование: Его желание облагодетельствовать Свои творения относилось ко всему количеству Света, светившего в Эйн Соф (в Бесконечном), для примера к 100%, и из них ты готов получить только 20%; если так, то кто получит оставшийся Свет? И каким образом цель Творения будет достигнута во всем своем совершенстве? И в этом смысл удара о Масах.

Битуш (соударение) Ор Макиф (окружающего Света) об Ор Пними (внутренний Свет). Разве мы не учили, что Ор Макиф ударяется о Масах (экран)? Ответ. Ор Пними может светить именно с помощью Ор Хозер (возвращающегося Света), поднимаемого Масахом. Раз так, то Ор Пними желает сушествования Масаха; напротив, Ор Макиф желает уничтожения Масаха; это и является объяснением термина «Битуш (соударение) Ор Макиф об Ор Пними».

Соударение Ор Пними (внутреннего Света) и Ор Макиф (окружающего Света) не относится к десяти Сфирот дэРош. Он хочет объяснить то, что писал рав [т.е. Аризаль]: «Ор Пними и Ор Макиф, выходя за пределы Пэ (рта) соударяются друг с другом». (Учение о десяти Сфирот, часть 4, глава 1), то есть после их выхода из Пэ они соударяются друг с другом на Табуре (пупке). А почему соударение не происходит в Рош (в голове)? Ответ. Ор Пними – это название того, что светит внутри сосудов, а Ор Макиф – это Свет, находящийся за пределами сосудов, поскольку [сосуд] не хочет получать Его. Однако в Рош, являющемся ступенью планирования и стадией бэХоах (потенциального [получения и неполучения]), еще неразличимо получение бэФоаль (на деле), и в любом случае нет различия между Ор Пними и Ор Макиф. И поэтому они не ударяются друг о друга. Я однажды рассказывал об этом притчу: однажды на одно празднование пришел весьма уважаемый человек; хозяин пригласил его подкрепиться, но гость отказался. С трудом его уговорили попробовать кусочек торта и немного выпить. После того, как он съел кусочек торта, хозяин снова обратился к нему: может, он все-таки совершит омовение рук к трапезе? В этой ситуации когда хозяин попросил его поесть и когда старался уговорить его? После того, как он уже что-то получил. Так и здесь, в Рош, [сосуд] еще не получил, а раз так, то Ор Макиф неспособен его уговаривать: а может быть, он получит весь Свет? Напротив, в Гуф (в теле [т.е. в самом сосуде]) он уже получил часть. А с другой стороны, на самом деле, возникает вопрос: в Рош также произошло соударение Света о Масах (экран), так почему в Рош победил Масах, а в Гуф он уже был не в силах возобладать над Светом? Разве в Рош Мальхут не знала, что цель Творения заключается в том, чтобы творения получили весь Свет, именно так, как Ор Макиф требует, когда ударяется о Масах дэГуф? Ответ – тот же, уже приводившийся выше: в Рош, когда [сосуд] еще ничего не получил, он был способен произвести расчет, сколько получить и сколько не получить. Но в Гуф, когда он уже что-то получил, он обрел иное знание об Ор Макиф, что [мы] должны получить больше, и уступил Ему. И в момент, когда он уступил Ему, он потерял свой Масах. Во всяком случае, он потерял часть Света, который он уже получил.

предыдущий пункт                                                                                                                                  следующий пункт

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. п. 6, черновик, перепечатка запрещена

предыдущий пункт                                                                                                                      следующий пункт

И уже указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна (см. Эйц Хаим [Аризаля], Шаар hаКлалим, в начале первой главы), что сотворил мир Святой [Творец], да будет Он восславлен, не для чего иного, как насладить Свои творения. И именно сюда мы должны обратить наши взоры и все наши помыслы, ибо таковы конечная цель и конец дела Сотворения мира. И нужно понять, что поскольку целью Замысла Сотворения было насладить Его создания, то из этого неминуемо следует, что Он создал в душах желание огромной величины получить то, что Он задумал им дать; ведь величина всего удовольствия и всего наслаждения измеряется силой желания его получить вплоть до того, что насколько больше желание получить, настолько больше количество удовольствия, и насколько меньше желание получить, настолько меньше удовольствие от получения. Ведь из самого Замысла Сотворения неминуемо следует необходимость создать в душах желание получать огромной величины, соизмеримое с этим великим удовольствием, которым Всемогущий задумал доставить душам наслаждение. Ведь великое удовольствие и великое желание получать совпадают и дополняют друг друга [1].

Примечания рава Авраама Брандвайна

Есть Благодать, Свет, наполнение; и есть желание, желание получать.

Благодать есть существующее, произошедшее от существующего; ее Творцу не пришлось создавать. Она [уже] существовала, это Б-жественный Свет.

А то, что Он должен был создать – это великое желание получать, чтобы по мере его увеличения, увеличивалось также и удовольствие. Чтобы мера желания соответствовала мере удовольствия.

Например, в частности, если человек придумал некую новую систему, новую систему обучения, то ему теперь нужно обдумать, какова она с точки зрения людей; ему нужно вызвать у людей желание изучить ее, чтобы они поняли, что если они будут знать ее, то получат от нее удовольствие.

Его мудрость [уже] существует у него в мозгу, и ему надлежит пробудить в сынах Адама ощущение нехватки, чтобы убедить их, насколько важна эта система. Над этим ему надо трудиться. А после того, как они твердо усвоят, что [эта система]  важна, он наделит их той [мудростью], которой он обладает.

Раз так, то само ощущение нехватки лежит вне его сущности, за пределами его человеческой мудрости. Ему надлежит придумать, [как использовать] его ради нужд других.

То, что сотворил Святой [Творец], да будет Он восславлен, как новый объект, ибо именно о новшестве говорит термин «Творец» [2], как сказано [3]: «Сотворяющий тьму» или «Сотворяющий зло»; [оно характеризуется] как новшество, как существующее, [созданное] из ничего; - это относится к ощущению нехватки, которое должно быть у творений; ведь в зависимости от силы ощущения нехватки сосуды будут получать то, что [Творец], да будет Он восславлен, хочет им дать, - Свет.

Раз так, то когда говорится «суть Сотворения», это относится к желанию получать, цель которого – стимулировать удовольствие. Сам Свет не претерпевает изменения.

Тот факт, что Свет «велик» или «мал», не зависит от Света. Любое изменение, приписываемое [Свету], согласно любому определению, зависит от получающих.

Например четверть литра воды в стакане или пол хлеба представляют собой Благодать.

Мера удовольствия зависит от едока; если он наелся и напился, то почти не получит наслаждения от трапезы. Но если он голоден и хочет пить, то испытает большее наслаждение. А если он пришел из пустыни в день хамсина, то душу свою отдаст за воду.

То есть Благодать зависит не от наполнения, а от ощущения нехватки.

Так же обстоит дело и с Торой и с познанием Творца. В Светах нет изменений. Различие в энтузиазме сынов Адама заключено в сосудах. Оно соответствует силе желания и стремления.

Поэтому, когда возжелал Творец насладить Свои творения, Ему не пришлось создавать для них какой-то особый Свет, но только ощущение нехватки, сила которого определяет удовольствие.

Примечания переводчика
--------------------------------
[1] Совпадают и дополняют друг друга – буквально: всходят на одном стебле (Бэрэйшит, 41, 5).
[2] Творец – на иврите Борэ. См. Ответ Бааль Сулама на вопрос «Что такое Борэ» и комментарий Ор Шалом рабби Баруха Ашлага.
[3] И Сотворяющий тьму, ... и Сотворяющий зло – Ешаяhу 45, 7.

предыдущий пункт                                                                                                                      следующий пункт

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к Учению о 10 Сфирот, п. 5 (черновик, перепечатка запрещена)

Благодаря этим объяснениям ты поймешь слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, в [Мишне], трактат Авот [глава 6, мишна 4]: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь; и воду, отмеряя, пей [Ехезкель 11,4: отмеряя, как в осажденном городе; как пишет Эвен-Шошан, отмеряя сосудом, из которого пьют птенцы]; и на земле спи; и горькой жизнью живи; и над Торой ты трудись; - если ты поступаешь так, то счастлив ты и хорошо тебе: счастлив ты в Этом Мире и хорошо тебе в Мире Грядущем». И возникает вопрос по поводу этих слов: чем это отличается мудрость Торы от остальных премудростей в мире, не требующих ни этих самоограничений, ни горькой жизни, но одного труда над этими премудростями совершенно достаточно, чтобы удостоиться их, а что касается мудрости Торы, то хотя мы над ней много трудимся, этого еще недостаточно, чтобы удостоиться ее, [если этого не делать] наряду с самоограничениями: [питаясь только] хлебом с солью, и тому подобными, - и ведя горькую жизнь и так далее. А последние слова [звучат] еще более странно: как говорили они, «если ты поступаешь так, то счастлив ты и хорошо тебе: счастлив ты в Этом Мире и хорошо тебе в Мире Грядущем»; ибо в Мире Грядущем, несомненно, существует возможность, что мне будет хорошо, а в Этом Мире, по правде говоря, при том, что я ограничиваю себя в еде, питье и сне и живу в больших горестях, разве можно сказать о такой жизни «счастлив ты в Этом Мире»; разве это по понятиям Этого Мира называют счастливой жизнью?

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к Учению о 10 Сфирот, п. 6 (черновик, перепечатка запрещена)

Однако, как объяснено выше, [человек] не в состоянии прийти к занятиям Торой и исполнению заповедей надлежащим образом, выполняя важнейшее условие, а именно для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не ради самоуслаждения, иначе, чем в результате большой работы и великого труда по очищению тела [т.е. эгоистического желания]. И первый прием – это установить себе правило ничего не получать для самоуслаждения, даже из разрешенного и обязательного для поддержания нужд его тела, а именно еды, питья, сна и тому подобных обязательных вещей, чтобы совершенно избавиться ему таким образом от всего сопутствующего наслаждения, даже неминуемо [получаемого] при снабжении его всем необходимым для поддержания жизни, пока не станет она горькой жизнью в самом прямом смысле. И тогда, после того, как он уже привык к этому и уже нет у его тела желания получать хоть какое-то наслаждение ради себя, с этого момента он может заниматься Торой и исполнять заповеди таким же образом, то есть для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, и совсем не ради самоуслаждения, и когда он удостаивается этого, тогда он удостаивается [также] вкусить счастливой жизни, преисполненной всяческой Благодати и неги, не испорченной никакими горестями, раскрывающейся во время занятий Торой и заповедями ради самой Торы. Как говорит Рабби Меир ([Мишна, трактат] Авот глава 6, [мишна 1]): «Каждый, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого; более того, весь мир идеально подходит ему..., и раскрываются ему тайны Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику», внимательно посмотри, что там [написано]. И об этом говорит стих Танаха: «Вкусите и узрите, как добр Г-сподь» [Тэhилим, 34, 9]; как уже объяснялось, что тот, кто ощущает вкус занятий Торой и заповедями ради самой Торы, очищается и сам видит цель Творения, заключающуюся только в том, чтобы облагодетельствовать Его создания, ибо в правилах Доброго творить добро, и он веселится и радуется столько, сколькими годами жизни наградил его Г-сподь, да будет Он восславлен, и весь мир идеально подходит ему.