Category: еда

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.15 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                     следующий пункт

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета [получения Света]), и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? И объясню тебе это на примере происходящего в Этом Мире. Ведь в природе человека любить и почитать альтруистические качества, а получение от другого отвратительно и низко в его глазах. И поэтому пришедший в дом своего друга, когда тот просит его поесть у него, даже когда он очень голоден, откажется есть, поскольку отвратительно и низко в глазах его получать дары от своего друга. На самом деле, когда его друг достаточно настойчиво просит его, а именно, до тех пор, когда он ясно увидит, что участием в этой трапезе он сделает для своего друга очень доброе дело, вот тогда он соглашается и ест у него. Так как он уже не ощущает себя получающим подарок, а своего друга – дарящим, а наоборот, что он – дающий и делает доброе дело своему другу, принимая от него то добро, [которое тот делает]. Вот и выходит у тебя, что хотя голод и аппетит есть сосуд получения, специально предназначенный для еды, а человек этот испытывал достаточный голод и аппетит, чтобы принять еду от своего друга, и вместе с тем он не мог у него отведать даже совсем немножко из-за стыда. Но когда его друг начинает умолять его, а [этот человек] продолжает отказываться [от еды], то тогда начинают формироваться в нем новые сосуды получения пищи, поскольку в то время, как усилия, прилагаемые его другом, когда он упрашивает, и усилия, прилагаемые им, когда он отказывается, все возрастают, чтобы в конце концов соединиться настолько, чтобы его получение превратилось в свою противоположность – альтруистическое деяние - вплоть до того, чтобы его очам могло привидеться, что он сделает добро и доставит великое удовольствие своему другу тем, что поест у него, и чтобы тогда появились у него сосуды получения еды его друга, то теперь считается, что его сила отталкивания становится основой сосудов получения еды, а не голод и не аппетит, хотя они, на самом деле, являются обычными сосудами получения.

Ор Шалом
 

Предисловие. Порядок развития таков: Его желание облагодетельствовать Свои творения создало сущее из ничего, то есть Бхину Далет (четвертую ступень), называющуюся получающим ради получения, и наделило эту Бхину Далет Благодатью и удовольствием. Бхина Далет ощутила, что источник Света, содержащегося в ней, заключен в Дающем, и поскольку «любая ветвь желает походить на свой корень», и она также возжелала обрести альтруистическую природу. Однако с другой стороны, целью Творения было то, чтобы творения получали, а не чтобы они совершали альтруистические поступки. Если так, то как связать воелино эти две вещи? Ответ. С помощью новой находки они могут образовывать единое целое: ради получения она не хотела получать и поэтому сразу же и в одно мгновение был исторгнут Свет (и эта ступень называется Цимцум [запретом получения]), но с альтруистической мотивацией она была готова получать и поэтому снова притянула Свет, но только в той мере, в какой она могла получать с альтруистической мотивацией. И мы учили, что эта ступень называется Кав (луч, мерный шнур), то есть здесь есть мерный шнур и отмеренное количество, верх и низ. Пояснение. Рав [т.е. Аризаль] называет сосуды, оставшиеся после Цимцума, именем Игулим (круги), то есть в них нет верха и низа, более или менее значимого. И это потому, что в Эйн Соф (в Бесконечном) не было запрещено получать ради получения, но Мальхут по собственному выбору не стала получать Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), так как пожелала достичь большего совершенства. Но у нее есть выбор оставить себе весь Свет. А поскольку есть закон: «то, что является волей высшего, является законом, обязывающим низшего»; поэтому, когда она снова притянула Свет, ей уже было запрещено получать. Поэтому она стала низом, менее значимой, и поэтому эта ступень называется Кав.

И мы учили, что Мальхут называется «Хешбон» (расчетом). И это потому, что когда она снова притянула Свет, ей уже было запрещено получать; поэтому она произвела расчет: сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, она получит, а то, что она не сможет получить с альтруистической мотивацией, она не получит. Это называется Рош hаМадрега (головой ступени), Бхина бэХоах (потенциально, в силах), Бхинат Шоршей Кэлим (источниками сосудов). Затем они распространились бэФоаль (на практике), то есть в Гуф (тело); две части этого ее расчета таковы: часть, которую она может получать с альтруистической мотивацией, например двадцать процентов, называется Тох hаМадрега (внутренней частью ступени), и располагается от Пэ (рта) до Табура  (пупка). А Табур называется Мальхут дэГуф  (Царством тела), то есть получающим ради получения, об этой Бхине [Мальхут] говорит, что не хочет ее получать, и устанавливает Соф (предел) [получения].

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета[получения Света]). Везде, где пишется Бхина Далет, имеется в виду Мальхут, являющаяся получающим ради получения. Пояснение. Есть действие, а есть причина того, что производится это действие. До Цимцума какова была причина того, что она получала?  Желание, страсть и стремление к удовольствию. Следовательно «получающий» - это действие, а «ради получения» - это причина. После Цимцума, в Парцуфей hаКдуша (в чистых объектах духовного мира) не пользуются этой Бхиной Далет, и весь Свет, светящий ей – это Масах (экран) и Ор Хозер (возвращающийся Свет). Пояснение. Причина получения, существовавшая до Цимцума, осталась таковой и после него; ведь если не испытывать страсти и желания по отношению к вещи, то эту вещь невозможно получить. Но эта причина недостаточна для того, чтобы получать; и она должна добавить к ней дополнительную причину, а именно альтруистическую мотивацию. Пояснение. Если она готова уступить и получить удовольствие только по причине страстного желания, то ведь на это она наложила Цимцум (запрет). А с тем, что она получает, она поступает так по той причине, что Его желание состоит в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения, то есть это желание, чтобы она получала благодать и негу. Таким образом, [понятие] «получающий с альтруистической мотивацией» должно означать, что действие, называющееся «леКабель» (получать), производится не по первой причине, а только по второй причине, называющейся «аль Мэнат леhаШпиа» (с альтруистической мотивацией). Но и первая причина должна дополнять вторую; ведь если нет страстного желания и стремления получить наслаждение, как возможно получить наслаждение в соответствии с желанием Творца? Пример. Во время трапезы в Шабат едят в силу заповеди наслаждаться в Шабат, но безусловно, если бы человек не хотел есть, то он бы не мог наслаждаться и получать удовольствие. Следовательно первая причина, то есть желание получать, должна присутствовать, но из-за Наhама дэКисуфа (хлеба стыда) [из-за того, что стыдно получать незаработанное] невозможно получать, но только добавив вторую причину, то есть альтруистическое желание, можно получать. А вот как объясняются [термины] Масах (экран) и Авиют (толща). Авиют – это название желания получать, а Масах – название [силы] преодоления. Благодаря [силе] преодоления, низший производит расчет, сколько он может получить с альтруистической мотивацией, и это он получает.

Благодаря этому становится понятным, что такое учение во имя Небес. Если человек, изучающий Тору, не получает наслаждения, [учение] не может быть во «имя Небес»! Кроме того, я однажды говорил о ступени «не имеющий гордыни»; что это за ступень? Разве у горящего угля также есть желание получать почести? Эта ступень присуща только человеку, который желает славы, но всегда преодолевает [это желание]; тогда он называется скромным. Так говорит Гемара [переводчик не смог найти эту цитату в Гемаре. Близкая цитата приведена Раши в комментарии к Вайикра, 20, 26 со ссылкой на Сифру]: «Да не скажет человек: не желаю свинины», ибо если он говорит так, то он не выполняет заповеди, ведь и без заповеди он бы не ел. «Но [да скажет:] желаю, да Тора запретила [мне есть ее]», то есть желание получать остается, да в соответствии с заповедью он не хочет его использовать! (Мы видим из всех этих примеров, что первая причина, то есть желание получать, должна присутствовать всегда).

Новые Кэлим (сосуды) и т.д. и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? Как объясняется понятие Ор Хозер? Ответ. Это наслаждение, которое Высший доставил [низшему], возвращается к Высшему. То есть то, что [низший] не хочет получать. Учитывая это, он спрашивает: как в таком случае это является получающим? Дополнительный комментарий. Ор Яшар (прямым Светом) называется то, что творениям доставляется удовольствие, ибо для этой цели Творец и сотворил их. Ор Хозер (возвращающимся Светом) называется то, что низшие хотят доставить удовольствие Творцу, то есть для себя самих они не хотят получать, а хотят они доставить наслаждение Творцу. Если так, спрашивает он, то как из этого выходит получающий сосуд?

Притча. Гость гостит у такой-то семьи, и хозяин, вглядываясь в его лицо, понимает, что тот уже давно не ел. Поэтому он просит его принять участие в трапезе. Но гость испытывает стыд, поэтому он отказывается, обосновывая это не тем, что уже ел. Если хозяин дома – сообразительный человек, то ему приходит мысль, как вызволить гостя из тупика, в котором тот оказался. Поворачивается он к гостю и говорит: я и моя семья столько времени ждали гостя, чтобы мы могли выполнить заповедь о гостеприимстве. А теперь, когда мы удостоились гостя, он не дает нам возможности доставить ему наслаждение. Почему ты столь жесток к нам ?... И так он умоляет гостя, пока он не поймет, что и получая, он сделает очень доброе дело хозяину дома, поев у него, и поэтому соглашается выполнить его просьбу.

Мораль. Мы должны знать, что все, что мы должны делать – это доставлять наслаждение Творцу, да будет Он восславлен, и иметь дело с Ор Хозер (возвращающимся Светом), и это – для того, чтобы мы не стыдились. Это особое исправление, которое Хозяин Дома создал для нас, но Он совершенно не нуждается в получении удовольствия.

Вопрос. Разве гость в этой притче не находится на ступени получающего с альтруистической мотивацией?  И если так, то разве это не ступень, которой легко удостоиться?

Ответ. Это только так кажется! Если человек хочет испытать себя, пусть он посмотрит в Шабат, когда на час дольше обычного задерживаются в синагоге с молитвой, когда он приходит домой и у него в животе бурлит от голода, и перед ним подают еду, источающую аромат – разве он может сказать: эту еду я ем только потому, что такова заповедь, а мне самому было бы достаточно хлеба и воды ...

предыдущий пункт                                                                                                                                     следующий пункт
 

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.21 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт


И тебе уже известно, что материал Масаха (экрана), в общих чертах, характеризуется именем Кашиют (твердость), то есть он подобен очень твердому предмету, который не позволяет кому-либо пробиться в пределы чего-либо; так и Масах не дает никакому Свету пройти к Мальхут, то есть к Бхине Далет (четвертой ступени), и таким образом, считается, что любое количество Света способное облачиться в сосуд Мальхут Масах задерживает и возвращает обратно. Кроме того объяснялось, что те самые пять Бхинот (ступеней) Авиют (желания получать), заключенные в Бхине Далет, привносятся и появляются в Масахе и соединяются с заключенной в нем мерой Кашиют, и поэтому в Масахе различаются пять Минэй Зивугим дэhАкаа (видов соединений от удара) в соответстствии с пятью мерами Авиют, заключенными в нем: ибо Зивуг дэhАкаа (соединение от удара) о полный Масах, [состоящий] из всех пяти Бхинот Авиют, поднимает Ор Хозер (возвращающийся Свет) достаточный для того, чтобы облечь все десять Сфирот, то есть вплоть до уровня Кэтэр. А что касается Зивуга дэhАкаа о Масах, в котором не достает Авиют Бхины Далет, так что в нем присутствует только Авиют Бхины Гимэль (третьей ступени), то Ор Хозер, который он поднимает, достаточен для того, чтобы облечь десять Сфирот лишь до уровня Хохма, и его не достает, [чтобы облечь уровень] Кэтэр. А если в нем присутствует только Авиют Бхины Бэт (второй ступени), то его Ор Хозер меньше и его хватает только, чтобы облечь десять Сфирот до уровня Бина, и его не достает, [чтобы облечь уровни] Кэтэр и Хохма. А если в нем присутствует только Авиют Бхины Алеф (первой ступени), то его Ор Хозер становится еще меньше и его хватает только, чтобы облечь десять Сфирот до уровня Тифэрэт, и его не достает, [чтобы облечь уровни] КАХАБ (Кэтэр, Хохма и Бина). А если ему не достает и Авиют Бхины Алеф и не остается в нем ничего кроме Авиют Бхины Шореш (Корня, Источника), то и hАкаа (удар) его очень слаб и достаточен лишь для того, чтобы облечь один уровень Мальхут и его не достает, [чтобы облечь уровни] девяти первых Сфирот, то есть Кэтэр, Хохма, Бина и Тифэрэт.

Ор Шалом

И тебе уже известно, что материал Масаха (экрана), в общих чертах [...]
Масах подобен занавеске: когда свет солнца вреден, я развешиваю занавеску и не даю проникнуть солнечному свету. В материальном мире мы знаем, что представляет собой материал занавески, но что он собой представляет в духовном? - Характеризуется именем Кашиют (твердость), как же объяснить понятие Кашиют? Как говорят люди, - этот человек очень твердо стоит на своем. То есть он не принимает мнений других людей, но твердо и решительно отстаивает свое мнение. Мораль: Маациль желает облагодетельствовать Свои творения; поэтому Он создал присущее творению страстное желание и стремление получать, и Он желает исполнить его желание [буквально: дать ему наполнение]. Но творение отстаивает свое мнение и решает не получать вовсе, это называется Масах (экраном) и Кашиют (твердостью).  Ибо творение твердо стоит на своем – не получать ради себя.

Кроме того объяснялось, что те самые пять Бхинот (ступеней) Авиют (желания получать), заключенные в Бхине Далет, привносятся и появляются в Масахе и соединяются с заключенной в нем мерой Кашиют. Мы учили, что до Цимцума (ограничения [получения Света]) в желании получать содержались ее собственная Бхина (ступень) и четыре Бхинот Авиют из тех, что оно приобрело от предыдущих состояний. Так и теперь эти Бхинот существуют, то есть оно создало Масах таким, что и эти четыре прежних Бхинот оно не хочет использовать для получения ради получения. Следовательно до Цимцума оно получало пятью Бхинот, а теперь оно отторгает пятью Бхинот. То есть даже одною из них оно желает получать не ради получения, а лишь с альтруистической мотивацией. Следовательно, что является признаком того, что оно действительно получает с альтруистической мотивацией? Если оно способно отвергнуть Свет, это является признаком того, что впоследствии, когда оно получит, это будет только из альтруистических побуждений.

А что касается Зивуга дэhАкаа о Масах, в котором не достает Авиют Бхины Далет ... Цимцум (ограничение) не налагается на желание! Пояснение. Если человек вкушает [немного] удовольствия, он тотчас же испытывает страстное желание обрести все удовольствие. А поскольку все, что он пытается выяснить, - это сколько он может [получить] с альтруистической мотивацией, то только в такой мере он желает пользоваться желанием получать. Но это не трактуется так, будто у него нет желания обрести все удовольствие. И из этого вытекает закон: на то, что он не способен себе позволить, он налагает Цимцум, а то, что он может себе позволить, он получает. Пример: Если человек может получить от государства сто тысяч долларов, то разве существует кто-нибудь, кто не захочет это получить? Но сознательность пробуждается в нем: как это я могу настолько злоупотреблять [щедростью] государства? Поэтому он решает не получать. Однако стремление и страстное желание, несомненно, продолжает существовать в нем. Лишь в силу сознательности он не хочет им пользоваться.

И соответственно слово Рацон (желание) означает это желание пользоваться, то есть желание пользоваться желанием получать. Малое желание означает, что он хочет пользоваться малым желанием получать. И так далее в том же духе.

Поэтому когда наступает Йом hаКипурим, человек говорит своему телу: знай, что сегодня запрещено есть, поэтому ты не должно быть голодным! Но тело этого не принимает в расчет .. И разве известно, [чтобы происходило] что-нибудь подобное? Поскольку именно Творец создал желание получать, то желание получать не меняется даже на один раз. А если бы Он уничтожил желание получать, то это бы означало, что человек умер...

И существуют некоторые приверженцы [учения] Мусар, которые говорят о разбиении желаний. Об этом говорит адмор рабби Исраэль из Ружина, да будет благословенна память святого и праведника: у человека, разбивающего свое желание, образуются два желания ... То есть желание получать невозможно разбить и его не следует разбивать. Его следует только преодолевать. Например об этом написано в Гемаре ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 10А): «Йитаму Хатаим» (да исчезнут злые побуждения [Тэhилим 104, 35]) – «Йитаму Хатаим», а не «Хот’им» ([да исчезнут] злодеи): да не молится человек, чтобы его желания умерли, а да преодолеет он это желание и пользуется им только с альтруистической мотивацией.

И желание получать вызывает различия между творениями: человека называют великим, когда у него большие амбиции, великое желание получать; и маленьким человеком – когда у него желание получать мало.

Благодаря этому понятно, что означает «довольствующийся малым». Например Реувен каждый день съедает двести граммов хлеба, А Шимон съедает триста граммов хлеба. Однажды остановились они вдвоем в гостинице и хозяин гостиницы попотчевал каждого двумястами граммами хлеба. В этой ситуации Шимон называется довольствующимся малым, поскольку он пользуется желанием получить двести граммов [хлеба], а на самом деле ему присуще большее желание получать, просто он им не пользуется. А что касается Реувена, то разве его желание есть больше? А раз нет, то он не называется довольствующимся малым, ведь он использует все свое желание. И тот, о ком люди говорят, что он довольствуется малым, обычно не становится более ленивым ...

Итак: до Цимцума (ограничения [получения Света]) они обрели Свет по причине, характеризующейся как «получающий ради получения», а теперь они могут обрести [Свет] только по другой причине, характеризующейся как «из альтруистических побуждений»? Когда можно сказать, что он получает с альтруистической мотивацией? Когда он отвергает Свет, его последующее получение считается вызванным альтруистическими побуждениями. Но если он не может отвергнуть [Свет], но вынужден получить, то причина этого получения состоит не в том, что такова заповедь.

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.34 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                  следующий пункт

Вот и объяснено, что и Ор Пними (внутренний Свет), и Ор Макиф (окружающий Свет) связаны с Масахом (экраном), но он воздействует на них  противоположным образом, и в какой мере Масах притягивает часть Высшего Света внутрь Парцуфа с помощью облекающего Его Ор Хозер (возвращающегося Света), в такой мере он и отталкивает Ор Макиф от облачения в Парцуф. И так как часть Света, остающаяся снаружи, превращаясь  в Ор Макиф, весьма велика, поскольку Масах не дает Ему облачиться в [первый Парцуф мира] Адам Кадмон, как сказано выше, в п.32, то считается, что Он ударяется о Масах, отталкивающий Его, постольку, поскольку Он хочет облачиться внутрь Парцуфа. И напротив, считается также, что сила Авиют (желания получать) и Кашиют (твердости [т.е. способности противостоять Свету]) Масаха ударяется в Ор Макиф, желающий облачиться внутрь [Парцуфа], и препятствует Ему так же, как он ударяется в Высший Свет во время Зивуга (соединения). И эти удары, при которых Ор Макиф и Авиют в Масахе ударяются друг о друга, называются Битуш (соударением) Ор Макиф об Ор Пними. Однако это их соударение происходит только в Гуф Парцуфа, ибо там различима hитЛабшут (облачение) Света в сосуды, оставляющая Ор Макиф за пределами сосуда. Напротив, в десяти Сфирот дэРош, этот Битуш не проявляется, поскольку там Ор Хозер совершенно не считается сосудами, но лишь тончайшими зачатками [сосудов], и поэтому Свет в них не считается Ор Пними, ограниченным [сосудами], до тех пор, пока Свет, остающийся снаружи, не будет считаться Ор Макиф, и поскольку отсутствует такое различие между ними, соударение Ор Пними и Ор Макиф не относится к десяти Сфирот дэРош. Но только после того, как Света распространяются от Пэ вниз к десяти Сфирот дэГуф и таким образом там Света облачаются в сосуды, представляющие собой десять Сфирот дэОр Хозер, находящиеся от Пэ и ниже, то там происходит соударение между Ор Пними, находящимся внутри сосудов, и Ор Макиф, оставшимся снаружи, как уже объяснялось.

Ор Шалом

С помощью облекающего Его Ор Хозер (возвращающегося Света),
то есть [Масах] хочет обрести [Ор Пними (внутренний Свет)], в такой мере он и отталкивает Ор Макиф (окружающий Свет) от облачения в Парцуф. И поскольку часть Света, остающаяся снаружи, превращаясь  в Ор Макиф, весьма велика, то есть удовольствие очень велико и поэтому остается снаружи, поскольку он не может получить его с альтруистической мотивацией. Так как Масах (экран) не дает Ему облачиться в [первый Парцуф мира] Адам Кадмон, как сказано выше, в п.32, то считается, что Он ударяется о Масах, отталкивающий Его, постольку, поскольку Он хочет облачиться внутрь Парцуфа. Что за удар происходит здесь? Ор Макиф хочет облачиться внутрь Парцуфа, а против Него стоит Масах и отталкивает Его. Ор Макиф как бы предъявляет Масаху требование: Его желание облагодетельствовать Свои творения относилось ко всему количеству Света, светившего в Эйн Соф (в Бесконечном), для примера к 100%, и из них ты готов получить только 20%; если так, то кто получит оставшийся Свет? И каким образом цель Творения будет достигнута во всем своем совершенстве? И в этом смысл удара о Масах.

Битуш (соударение) Ор Макиф (окружающего Света) об Ор Пними (внутренний Свет). Разве мы не учили, что Ор Макиф ударяется о Масах (экран)? Ответ. Ор Пними может светить именно с помощью Ор Хозер (возвращающегося Света), поднимаемого Масахом. Раз так, то Ор Пними желает сушествования Масаха; напротив, Ор Макиф желает уничтожения Масаха; это и является объяснением термина «Битуш (соударение) Ор Макиф об Ор Пними».

Соударение Ор Пними (внутреннего Света) и Ор Макиф (окружающего Света) не относится к десяти Сфирот дэРош. Он хочет объяснить то, что писал рав [т.е. Аризаль]: «Ор Пними и Ор Макиф, выходя за пределы Пэ (рта) соударяются друг с другом». (Учение о десяти Сфирот, часть 4, глава 1), то есть после их выхода из Пэ они соударяются друг с другом на Табуре (пупке). А почему соударение не происходит в Рош (в голове)? Ответ. Ор Пними – это название того, что светит внутри сосудов, а Ор Макиф – это Свет, находящийся за пределами сосудов, поскольку [сосуд] не хочет получать Его. Однако в Рош, являющемся ступенью планирования и стадией бэХоах (потенциального [получения и неполучения]), еще неразличимо получение бэФоаль (на деле), и в любом случае нет различия между Ор Пними и Ор Макиф. И поэтому они не ударяются друг о друга. Я однажды рассказывал об этом притчу: однажды на одно празднование пришел весьма уважаемый человек; хозяин пригласил его подкрепиться, но гость отказался. С трудом его уговорили попробовать кусочек торта и немного выпить. После того, как он съел кусочек торта, хозяин снова обратился к нему: может, он все-таки совершит омовение рук к трапезе? В этой ситуации когда хозяин попросил его поесть и когда старался уговорить его? После того, как он уже что-то получил. Так и здесь, в Рош, [сосуд] еще не получил, а раз так, то Ор Макиф неспособен его уговаривать: а может быть, он получит весь Свет? Напротив, в Гуф (в теле [т.е. в самом сосуде]) он уже получил часть. А с другой стороны, на самом деле, возникает вопрос: в Рош также произошло соударение Света о Масах (экран), так почему в Рош победил Масах, а в Гуф он уже был не в силах возобладать над Светом? Разве в Рош Мальхут не знала, что цель Творения заключается в том, чтобы творения получили весь Свет, именно так, как Ор Макиф требует, когда ударяется о Масах дэГуф? Ответ – тот же, уже приводившийся выше: в Рош, когда [сосуд] еще ничего не получил, он был способен произвести расчет, сколько получить и сколько не получить. Но в Гуф, когда он уже что-то получил, он обрел иное знание об Ор Макиф, что [мы] должны получить больше, и уступил Ему. И в момент, когда он уступил Ему, он потерял свой Масах. Во всяком случае, он потерял часть Света, который он уже получил.

предыдущий пункт                                                                                                                                  следующий пункт

Рабби Б. Ашлаг. Шамати. 166. Две стадии постижения. Черновик, перепечатка запрещена

Есть две стадии: 1) Стадия нисхождения миров сверху вниз. 2) Стадия [продвижения] снизу вверх.

Первая стадия: «то, что сотворил Б-г ради действия» [Бэрэйшит, 2, 3], т. е. Г-сподь, да будет Он восславлен, подготовил нам место для [следующей] стадии - работы.

Вторая стадия: это то, с чем мы начинаем сталкиваться и «надевать на себя» снизу вверх. Но пока мы не постигаем ступень целиком, мы не можем ничего понять со [всей] ясностью. И это называется: «сначала постичь [общую картину] целиком, а затем вернуться за [детальными] разъяснениями».

И это [подобно тому, как] у маленького ребенка, начинающего есть хлеб, нет еще никакого понятия, кроме [самого общего понятия] о хлебе, а когда он начинает подрастать, тогда он начинает понимать, что есть причина того, что хлеб именно таков, что он должен выглядеть именно так, то есть быть белым, что он должен быть мягким, вкусным и так далее. Тогда он постигает, что представлял собой хлеб после того, как он был вынут из печи, что тогда хлеб был слишком мягким и очень горячим, так что его нельзя было есть, и он нуждался в том, чтобы на него было оказано определенное воздействие, то есть чтобы он высох и охладился со временем и чтобы, благодаря воздействию воздуха, он стал таким, каким он выглядит, когда его подают на стол. А затем [ребенок] продолжает исследование, и тогда видит еще одно состояние [хлеба], а именно до того, как его положили в печь; и хотя уже у него уже было какое-то понятие об этом, но отличия были очень велики. То есть под воздействием жара печи хлеб увеличился в размерах, стал более твердым, его поверхность подрумянилась, так что раньше он был белым, а теперь приобрел другой цвет. А когда он начинает исследовать это, то он видит, что хлеб приобрел свои важные качества еще до того, как его положили в печь. И так далее, пока он не дойдет до того, как берут зерна пшеницы и засевают ими землю; и до этого момента он может только получать от хлеба, то есть те [знания] о хлебе, существующие в мире, в которых он будет нуждаться, а после этого он уже понимает, как достичь большего.

Подобным же образом обстоит дело в духовном: сначала он должен получать снизу вверх, и при этом он способен только получать и не способен достичь большего, а затем, при иных обстоятельствах, он уже может также и достичь большего.

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 2. Черновик. Перепечатка запрещена

Рабби Еhуда Ашлаг
 

Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)

Часть первая

Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)

Глава первая

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема вторая (сс. 3 - 4)

Побудительный мотив Сотворения – раскрыть Его Имена и названия

И когда возникло у Него желание простое - сотворить миры и наделить Светом Нээцалим [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль]. Чтобы явить свету совершенство [применим также перевод: завершение] деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров.

Ор Пними (стр. 3)

Ламед) Возникло
[буквально: поднялось] у Него желание простое. Не удивляет, как характеризуется желание в Эйн Соф (Бесконечном) – выше всего Замысла, до такой степени, чтобы сказать «Возникло [буквально: поднялось] у Него желание простое» и т.д., ибо ты должен понять это, принимая во внимание то, что, как объяснялось выше, обязательно есть в любом Нээцале - желание получать от Маациля Его Благодать, хорошенько посмотри там. Но то, что заключено в Эйн Соф, да будет Он восславлен, есть «простое желание» в том смысле, что hУ уШемо Эхад (Он и Имя Его едины) , как написано в Пиркей деРабби Элиэзер, гл.1, а также в словах Рава [т.е. Аризаля] ниже. Ибо «hаОр» (Свет), заключенный в Эйн Соф, называется «hУ» (Он), а «hаРацон леКабэль» (желание получать), заключенное в Эйн Соф, называется «Шемо» (Имя Его) и эти два [Объекта], по сути дела, попросту едины, так что нет между Ними никакого разделения.

Однако здесь говорят не о видимом разделении и соединении,  не о разделении и соединении, постижимом в материальном мире, где разделяются с помощью движения в удаленное место или в близкое место, ибо то, что представляет собой духовное, как известно, совершенно не занимает места. Но знай, что разделение в духовном происходит только посредством возникновения «Шинуй Цура» (качественного различия). Таким образом, что если один духовный объект приобретает дополнительную форму, отличающуюся от той формы, которую он имеет, это означает, что при этом вышел этот духовный объект из состояния «Эхад» (единый), превратившись в два отдельных объекта, удаленных друг от друга благодаря наличию в этих двух формах противоположных свойств. И подобно тому, как объекты материального [мира] отдаляются друг от друга и соединяются друг с другом путем пространственного удаления и пространственного сближения, так и объекты духовного [мира]  разделяются и соединяются, благодаря возникновению качественного различия и качественного сходства, причем качественное различие отделяет одно от другого, а качественное сходство прилепляет одно к другому; и запомни это, ибо это – первые врата, ведущие к мудрости.

Ор Шалом

Объекты духовного [мира]  разделяются и соединяются, благодаря возникновению качественного различия и качественного сходства.
Это видно даже в душах сынов Адама. Например о двух братьях, живущих вместе, то есть рядом друг с другом, возможно говорят, что они удалены друг от друга, как восток от запада. То есть один добр и мудр, а второй зол и глуп. Следовательно удаление одного от другого измеряется не в пространстве, а по качественному различию. Приведем еще один пример: Реувен, Шимон и Леви втроем дружили между собой. Однажды услышал Реувен, что Шимон плохо отозвался о нем, и с тех пор возникло отчуждение между ними. То есть Реувен уже не может разговаривать с Шимоном. И все это по той причине, что Реувен знает о себе, что он добр, а Шимон сказал, что он зол. Следовательно есть качественное различие между ними и они отдалены друг от друга. И ведь оба, Реувен, и Шимон, разговаривают с Леви. Однако поскольку Реувен увидел, что Шимон разговаривает с Леви, он рассердился на Леви из-за того, что он разговаривает с Шимоном, что привело к отчуждению и между ними. А причиной этого отдаления является то, что Реувен понимает, что не должен разговаривать с Шимоном в то время, как Леви понимает, что должен разговаривать с ним ...

Отсюда мы учим, что отдаление и разделение означает качественное расхождение, а сближение означает возникновение качественного сходства. И тому, что мы видим в душах сынов Адама, еще больше соответствует то, что происходит в духовном, то есть когда мы говорим об удалении друг от друга и слиянии, все это говорится о качественном различии. А в «Предисловии к книге Зоар» также приводится пример на эту тему (см. п.8).

Ор Пними

А теперь
пойми суть приведенной выше [фразы] «Он и Имя Его едины», и понятия «простое единство», которое мы с такой точностью констатируем в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), ведь такое единство поразительно для Всемогущего, да будет Он восславлен. Ведь объяснялось выше, в Ор Пними (п. Вав), что различие между Маацилем и Нээцалем [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль] возникает благодаря свойству, [называющемуся] «Рацон леКабэль» (желанием получать), которое есть в Нээцале и которого нет в Маациле, и вследствие этого качественного различия отделился Нээцаль от Маациля и приобрел свое собственное имя, чтобы называться Нээцалем, а не Маацилем (внимательно посмотри там).

Ввиду приведенного [там] объяснения, существует возможность сделать ошибку и подумать, что Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), называющийся «Он» не сливается полностью, Б-же упаси, с Эйн Соф (Бесконечным), называющимся «Имя Его», то есть «желание получать» Шефа (Благодать)  и Свет, называющийся «Он»; ведь Высший Свет, исходящий от Сущности Его, да будет Он восславлен, и называющийся «Он», полностью характеризуется только Своим альтруистическим устремлением, и в нем нет совершенно ничего от желания получать, как объясняется там. Иначе обстоит дело с Эйн Соф, называющимся «Имя Его», так как есть в Нем желание получать, и отличающимся поэтому от Высшего Света, ибо нет в Нем, Б-же упаси, никакого желания получать, как уже объяснялось, а известно, что качественное различие ведет к разделению, не дай Б-г. И говорят нам «Пиркей деРабби Элиэзер», а также Рав [т.е. Аризаль] (ниже) так: это не соответствует действительности, Б-же упаси, но Он и Имя Его едины в простом единстве, ибо нет между Ними никакого различия (см. ниже, стр. 47, статья вторая).

Ор Барух – общие статьи. (стр. 47). Статья вторая. Понятие «hУ уШемо Эхад» (Он и Имя Его едины)

Здесь
необходимо отличать «hУ» (Он) от «Шемо» (Имя Его): [словом] Он называют Борэ (Творца), [термин] Имя Его применяется к творениям. Ибо понятие Шемо применяется только по отношению к другому, а по отношению к себе понятие Шемо не применяется, но когда другой говорит о Шемо шель Реувен (об имени Реувена; буквально: об имени его, Реувена), имеется в виду слово Реувен, характеризующее самого Реувена, то есть Шемо указывает на .

В соответствии с этим выходит, что когда мы говорим, что Он называется Рацон леhаШпиа (альтруистическим желанием), тогда Имя Его относится ко времени, когда Он раскрывается другому. Это возможно, если другой постигает Благодать благодаря тому, что Всевышний наполняет его всею Благодатью, и не ощущает он никакой нехватки, которая позволила бы сказать, что в этом месте превозмогает иная движущая сила, Б-же сохрани, но Он всецело понимается как Тов умэйТив (Добрый и Творящий Добро) – тогда считается, что Он раскрывается в Имени Его.

И согласно сказанному выше, можно объяснить высказывание из Пиркей дэРаби Элиэзер: «Прежде, чем был сотворен мир, были Он и Имя Его едины», так как понятие Эхад (единый) означает единую мотивацию, а именно: «облагодетельствовать Свои творения». Ибо творение называется Мэком Хисарон (местом, где ощущается нехватка), и если это место заполнено всей Благодатью, то мы видим, что Имя Его – Добрый и Творящий добро, то есть в этом месте раскрывается Его желание делать добро. Следовательно, когда желание делать добро присуще только Ему, а творениям еще не раскрылась Его Благодать, тогда это называется Он, а когда также и творения постигают Его Благодать и нет у них никакого места, где ощущается нехватка, тогда говорится, что они постигают Имя Его, то есть Его альтруистическое устремление; напротив, если еще имеется место, где ощущается нехватка, тогда это место воспринимают так, что еще не раскрылось, что Его желание – делать добро; следовательно они еще не могут сказать, что Его желание делать добро подобно тому [желанию], что присуще Творцу (и все это потому, что низшие не способны получить Его Благодать). Поэтому необходимо отличать [понятие] Он, то есть Его желание делать добро, от творений, еще не удостоившихся увидеть Его Благодать в той мере, в какой она присуща Творцу, то есть еще не удостоившихся в полной мере того [наслаждения], которым Он желает насладить их; поэтому Он и Имя Его не едины. И это объясняет слова «прежде, чем был сотворен мир», то есть прежде, чем было создано исчезновение [Олам (мир), и hэЯлам (исчезновение) – родственные слова] и сокрытие, то есть Бхинат hаЦимцум (ограничение Света), тогда Высший Свет заполнял все сущее и не оставалось никакого удовольствия, которое бы не раскрылось в этом месте, называющемся Мальхут дэЭйн Соф (Царство Бесконечного), тогда были Он и Имя Его едины. Напротив, после Цимцума (ограничения Света), когда Свет вернулся обратно, а не светил в Мальхут и осталось место, где еще не раскрылась Благодать, о которой говорилось выше, в той мере, в какой она уже раскрывалась в Эйн Соф (в Бесконечном), поэтому [при этих обстоятельствах] невозможно сказать о Его желании делать добро, что оно «едино», ибо в этом месте есть отличие понятия Он, то есть Его желания делать добро, от Имени Его, то есть места, где должна быть Благодать, а Благодать эта еще не раскрылась [в той мере], в каком она заключена в желании Маациля [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль]. А когда наступит Гмар hаТикун (Конец Исправления), тогда будет Он един и Имя Его едино, так как тогда творения уже будут способны получить всю Благодать, которую Он задумал [дать] им; во всяком случае, [это место] будет «единым» [с Ним], то есть одним только альтруистическим устремлением; напротив, прежде исправления есть еще место, не являющееся «единым», но в этом месте имеется ощущение нехватки.

Ор Пними (стр.3)

И несмотря на то, что между ними, то есть между [понятиями] «Он» и «Имя Его» неминуемо существует некоторое качественное различие, как уже объяснялось, тем не менее оно не действует там [т.е. в Эйн Соф] абсолютно и совершенно. И несмотря на то, что мы не понимаем этого, это в любом случае так, вне всякого сомнения. И об этом говорили, что в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен) невозможно  ни помыслить, ни постичь ничего о Г-споде абсолютно и совершенно, ибо это выше нашего разума (продолжение см. в следующем [Ор Пними]).

Ор Шалом

Ибо это выше нашего разума,
то есть мы не можем понять объект, в котором нет различия и разделения между Совершающим альтруистические деяния и получающим.

Ор Шалом (к словам Аризаля)

Совершенство деяний Своих,
то есть деяние Святого [Творца], да будет Он восславлен, характеризующееся «Его желанием облагодетельствовать Свои творения», полностью реализуется, и произойдет это через исправление желания получать, которое приведет к его качественному подобию с альтруистическим желанием. То есть все удовольствия, которые желает желание получать, будут мотивированы  исключительно желанием выполнить волю Г-спода, то есть Его желание облагодетельствовать Свои творения, но со своей стороны, это желание может быть ограничено и не хотеть получать.

Ор Барух (к словам Аризаля, стр.4)

3. Такова была причина. Рав [то есть Аризаль] писал в начале «Эйц Хаим»: «И когда возникло у Него желание простое и т.д., чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, такова была причина Сотворения миров»; и все каббалисты приводят в качестве побудительного мотива Сотворения мира то, что оно произошло для того, «чтобы облагодетельствовать Его творения», а не для того «чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои»!?

И в соответствии с тем, как объяснялось в Паним Меирот, лист 18, начиная со слов «Чтобы явить», а также лист 27, начиная со слов «По причине»; смысл побудительного мотива «чтобы облагодетельствовать Его творения» заключается в том, что это мотив Сотворения мира в целом, а «чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои» - это мотив Цимцума (ограничения Света).. Значит Цимцум произошел, чтобы «явить свету Совершенство деяний Его», то есть акт Сотворения мира должен завершиться без Наhама дэКисуфа (хлеба стыда [т.е. ситуации, в которой стыдно есть незаработанный хлеб]), но посредством Двейкут (слияния [т.е. обретения качеств Творца]). Поэтому произошел Цимцум, чтобы посредством Цимцума образовалось место для раскрытия Имен Его и названий Его, то есть чтобы посредством исправлений [с помощью] Имен и названий творение пришло к совершенству и тогда акт Сотворения мира предстал бы в полном совершенстве и великолепии, поэтому сказал рав: «И когда возникло у Него желание […] - сотворить миры и наделить Светом Нээцалим», то есть чтобы создать множество ступеней, с помощью которых было бы достигнуто завершение этого акта.

Следовательно в соответствии со [сказанным], мотивом Сотворения в целом было «облагодетельствовать Его творения», и с этой точки зрения Источником является Олам Эйн Соф (Мир Бесконечного), ибо там «Высший Свет заполнял все сущее и не было никакого Маком Пануй (незаполненного места)» и т.д., то есть там нельзя было сказать, что различались ступени. А то, что рав [т.е. Аризаль] написал «когда возникло у Него желание», означает, что рав уже начинает говорить о мотиве Цимцума (ограничения Света); тогда рав приводит мотив: «чтобы явить свету совершенство деяний Своих». То есть с помощью множества ступеней ты должен достичь завершения акта [Творения]; поэтому произошел Цимцум, так как без Цимцума нет места, чтобы различить ступени, но после Цимцума, когда Свет раскрывается именно благодаря работе, уже различимы ступени, а именно по мере работы. (3) (см. ниже стр. 47, статью 3).

hЭарот вэБэюрим (стр.49)

(3) В этом Ор Барух есть два пункта, требующих разъяснения: 1) написанное им: чтобы посредством исправлений [с помощью] Имен и названий творение пришло к совершенству; 2) написанное им: чтобы создать множество ступеней, с помощью которых было бы достигнуто завершение этого акта.

Разъяснение п. 1). Имена Его и названия Его – это Света, раскрывающиеся от Него, суть которых состоит в «раскрытии Б-жественности». И через раскрытие этих Светов исправляются сосуды, чтобы смогли они качественно уподобиться их Создателю [на иврите Йоцрам, буквально: Преобразившему Свет для них], то есть подобно Ему совершать альтруистические деяния, и тогда не будет больше места «Наhама дэКисуфа» (хлебу стыда, [то есть ситуации, когда стыдно есть незаработанный хлеб]) и станет возможно получить великие Света, которыми Он желал снабдить творения со стороны «Его желания облагодетельствовать Свои творения». (И уже объяснял наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, что у этих Светов есть функции двух видов: 1. Исправить сосуды, и это то, о чем здесь говорится. 2. После того, как сосуды исправлены и обрели альтруистическую мотивацию, они получают Света со стороны раскрытия Б-жественности, что сопровождается ощущением ими бескрайней Благодати и неги).

Разъяснение п. 2). Мы много раз слышали от почтенного праведника, что чтобы достичь конечной цели, необходимо множество ступений, так как невозможно, чтобы Нээцалим исправили сосуды получения за один раз, но с помощью многократногое разделения сосудов получения на множество ступеней, ибо тогда создается возможность со стороны низших исправить каждую без исключения деталь по отдельности. И подобным образом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что душа Адама hаРишон после грехопадения разделилась на шестьсот тысяч частей и произошло это по причине, о которой сказано выше (см. Эйц Хаим, лист 56, в Паним Масбирот, начальные слова «И необходимо»).

Ор Барух – общие статьи. (стр. 47). Статья третья. Что такое Цимцум (ограничение Света) в Эйн Соф (в Бесконечном).

Поскольку
Мальхут получила весь Свет, который Маациль хотел дать, что является смыслом [слов] «заполнял все сущее», она тем не менее пожелала получить дополнительное удовольствие. И поскольку к получению Света нечего добавить, вознамерилась она получить удовольствие путем обретения альтруистической мотивации. И подобно тому, как Творец является Источником удовольствий и присуща Ему радость от того, что Он совершает альтруистические деяния по отношению к мирам, как написано: «Не было радости пред Ним подобной дню, в который были созданы небо и земля» [неточная цитата из Вавилонского Талмуда, трактат Мэгила, стр.10Б]; так и после того, как
Мальхут получила все, когда «[Свет] заполнял все сущее», пришла ей мысль, что она получит удовольствие от того, что будет совершать альтруистические деяния по отношению к Творцу; поэтому она сказала: ради получения я не хочу [получать], но лишь с альтруистической мотивацией я буду получать.