Category: образование

Category was added automatically. Read all entries about "образование".

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п. 122 (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                   следующий пункт

А затем он во второй раз поднимается, чтобы вознести МАН к Высшему, и называется он второй Ибур. И обретает он там Мохин от АБ САГ [мира] Адам Кадмон, и тогда нисходит Бхина Далет из Никвэй Эйнаим на свое место в Пэ (как сказано выше, в п. 101), и тогда происходит Зивуг, соответствующий [силе преодоления Авиют] Бхины Далет, на ее месте, и появляются десять Сфирот на уровне Кэтэр, и сосуды Озэн, Хотэм, Пэ поднимаются и возвращаются на свое место в Рош, и завершается образование Парцуфа, содержащего десять Сфирот Светов и сосудов. И эти Мохин называются Мохин дэГадлут Парцуфа. И это уровень первого Парцуфа [мира] Ацилут, называющегося Парцуфом Кэтэр или Парцуфом Атик [мира] Ацилут.

Ор Шалом

А затем Атик во второй раз поднимается, чтобы вознести МАН к Высшему, поскольку Масах вбирает в себя [часть] Рэшимот Далет – Гимэль, а они требуют наполнения.

И необходимо разобраться, почему мы не учим, что последняя ступень теряется в Гадлут [мира] Ацилут, подобно тому, как мы учим, что она была утеряна в Катнут. (Пояснение к этому вопросу. Парцуф Атик появляется в Катнут на ступени Шореш дэАвиют и Алеф дэhитЛабшут. А раз так, то мы видим, что последняя ступень утеряна, т.к. в мире Нэкудим были Бет – Алеф. Однако в Гадлут он появляется соответствующим [силе преодоления Авиют] Бхины Далет – Гимэль, как это было в мире Нэкудим, почему же о Гадлут мы не учим, что последняя ступень теряется?) {И для преодоления этой трудности нельзя привести аргумент, что [мир] Ацилут появляется соответствующим [силе преодоления Авиют] Рэшимот, находящихся ниже Парцуфа Гальгальта, поскольку мы учили, что он появился соответствующим [силе преодоления Авиют] Рэшимот Масаха [мира] Нэкудим, поднявшегося к Рош дэСАГ}. Ответ. На самом деле, и в [мире] Ацилут мы видим, что последняя ступень утеряна, но не так, как обычно; т.е. светят только Вав Кцавот [«шесть концов», т.е. шесть Сфирот Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод] дэХохма. Пояснение. Мы учили, что сосуды, находящиеся выше Табура Гальгальты, были заполнены, но сосуды, находящиеся ниже Табура Гальгальты, пусты и нуждаются в наполнении. Кроме того, мы учили, что Рэшимот, оставшиеся там, - это Далет – Гимэль. Первый Свет они получили благодаря Нэкудот дэСАГ, и там был наложен Цимцум Бет (второй запрет [получать Свет]). Затем появился мир Нэкудим, и на него было возложено наполнение вышеупомянутых сосудов; поэтому он появился в соответствии с Рэшимот Далет – Гимэль и наполнил их, но в нем произошло разбиение. Поэтому необходимо снова наполнить сосуды, находящиеся ниже Табура, посредством Рэшимот Далет – Гимэль.

И мы учили, что в мире Нэкудим Далет – Гимэль светили в первом Парцуфе, т.е. в Парцуфе Аба вэИма. А во втором Парцуфе, Йисраэль Сава уТвуна, светили Гимэль – Бет; а в Рош hаДаат, т.е. в третьем Парцуфе, светили Бет – Алеф. После разбиения остались Рэшимот всех трех Парцуфов. {И необходимо понять, что Рэшимот Мальхэй Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт уже поднялись к Рош перед появлением Парцуфа Йисраэль Сава уТвуна, а также Рэшимот Мальхэй Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут уже поднялись перед появлением Рош hаДаат. Почему же теперь они снова поднялись? На это нужно сказать, что поскольку от всей Гадлут не осталось ничего, то им приходится снова подняться и притянуть наполнение.} Но нужно отметить, что для всех этих трех видов Рэшимот: Далет – Гимэль, Гимэль – Бет и Бет – Алеф, - характерно то, что их последняя ступень утеряна. Т.е. происходит переход от трех первых Сфирот дэХохма к Вав Кцавот дэХохма. Это-то мы и видим, поскольку в мире Нэкудим они светили в соответствии с Цимцум Алеф, а теперь светят только в соответствии с Цимцум Бет, т.е. ступенью [поднимающихся сосудов] Озэн, Хотэм, Пэ дэАлия. (Пояснение. Речь идет не о настоящих [сосудах] Озэн, Хотэм, Пэ, а об Озэн, Хотэм Пэ, которые во время разбиения сосудов присоединились к сосудам Гальгальта вэЭйнаим. См. Ор Шалом к п. 91).

Однако, на первый взгляд, возникает следующее затруднение: каким образом Парцуф Атик пользуется Далет – Гимэль при Цимцум Алеф, разве последняя ступень не утеряна? На это нужно сказать, что поскольку Атик должен быть промежуточным звеном между Парцуфами [мира] Адам Кадмон и Парцуфами [мира] Ацилут, то он пользуется [ими] как на ступени Цимцум Алеф, так и на ступени Цимцум Бет, но не светит ничего кроме ступени Озэн, Хотэм, Пэ дэАлия.

предыдущий пункт                                                                                                                   следующий пункт

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п. 136 (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                 следующий пункт


И точно так же осуществляются два названных выше вида дополнения и в семи нижних Сфирот: первый – во время свечения Шурук и поднятия Озэн, Хотэм, Пэ дэАба вэИма, ибо при этом и Гальгальта вэЭйнаим семи нижних Сфирот, прилепившиеся к ним, были подняты вместе с ними и поднялись к Абе вэИме, и обрели там ступень Озэн, Хотэм, Пэ для дополнения до своих десяти Сфирот, так что эти Озэн, Хотэм, Пэ – это не их собственные Озэн, Хотэм, Пэ, а лишь свечение Озэн, Хотэм, Пэ достаточное для дополнения до десяти Сфирот, когда они еще находятся в Абе вэИме, а совсем не при нисхождении на свое собственное место. Так же, как говорилось выше. А второй способ дополнения до десяти Сфирот семь нижних Сфирот обрели во время распространения Мохин от Абы вэИмы к семи нижним Сфирот, ибо таким образом и они низвели ступень нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени], прекращающей [свечение], от их Хазэ на место Сиюма Раглей Адам Кадмон, и подняли свои Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод из [миров] Брия, Ецира, Асия и соединили их с их ступенями, находящимися в [мире] Ацилут, и тогда они не разбились и не умерли, а самостоятельно обрели полные десять Сфирот, т.к. теперь они обрели именно те Озэн, Хотэм, Пэ, которых им не хватало.

Ор Шалом

И поднятия Озэн, Хотэм, Пэ дэАба вэИма. Необходимо разобраться в следующем: Озэн, Хотэм, Пэ, бывшие внизу, и Озэн, Хотэм, Пэ, поднявшиеся к Абе вэИме, были на уровне Бет – Алеф. В то же время Зивуг, произошедший после нисхождения нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени] на свое место, соответствовал [уровню] Далет – Гимэль, являющихся совершенно другими сосудами!? Однако мой господин, отец, учитель и рав [т.е. рабби Еhуда Ашлаг], да будет благословенна память о праведнике, не входил в такие подробности.

И обрели там ступень Озэн, Хотэм, Пэ дэАба вэИма для дополнения до своих десяти Сфирот.

А совсем не при нисхождении на свое собственное место. Поскольку их Озэн, Хотэм, Пэ находятся в [мирах] Брия, Ецира, Асия, то даже если он низойдут на свое собственное место, они останутся в Катнут.

Нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени], прекращающей [свечение], от их Хазэ, называющегося Парса.

Т.к. теперь они обрели именно те Озэн, Хотэм, Пэ, и это называется Нэкудат hаХирик.

При изучении мира Нэкудим мы не учили о первом и втором видах дополнения [до десяти Сфирот]. Во время этого изучения он в определенном порядке описал состояния нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени] шаг за шагом.

Первый шаг. После того, как произошел Зивуг, соответствующий [силе преодоления] нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени] в Эйнаим дэРош hаСАГ, она спустилась вниз во время рождения к первому Рош дэНэкудим, называющемуся Йисраэль Сава уТвуна.

Второй шаг. Нижняя Кэй в Эйнаим дэКэтэр, а его Озэн, Хотэм, Пэ облекают Аба вэИма. И этот шаг, по словам рава, называется “Нижняя Кэй в Эйнаим, а Йуд-Кэй-Вав – в Озэн, Хотэм, Пэ”.

Третий шаг. Нижняя Кэй низошла из Эйнаим дэКэтэр по причине свечения через Табур, и тогда возникло положение Паним бэАхор. И это дополнение [до десяти Сфирот] первого рода.

Четвертый шаг. Это свечение через Есод. При этом обрели Аба вэИма нижнюю Кэй и притянули Свет в ответ на МАН дэВав вэНэкуда, Паним бэПаним. И это считается дополнением [до десяти Сфирот] второго рода, и оттуда притягивается Свет к семи нижним Сфирот.

Пятый шаг. Нижняя Кэй низошла от Парса дэГуф к Сиюму Раглин, и таким образом вошли [миры] Брия, Ецира, Асия в [мир] Ацилут. И этот шаг называется “шагом наружу”, потому что благодаря нисхождению Света под Парса они разбились и оказались за пределами ступени. И об этом написано: низвели ступень нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени], прекращающей [свечение], … на место Сиюма Раглей Адам Кадмон, и подняли свои Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод из [миров] Брия, Ецира, Асия и т.д.

предыдущий пункт                                                                                                                 следующий пункт

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п. 137 (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                 следующий пункт

Кроме того, что касается четырех Парцуфов, вышедших из Абы вэИмы в сосуды Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, а также четырех Парцуфов вышедших из [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна в сосуды Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут (о чем написано выше, в пп. 107 и 109), то и там также присутствуют эти два вида дополнения до десяти Сфирот, о которых говорилось выше, ибо от одной ступени дополнялся каждый из них, благодаря тому, что они прилепились к Озэн, Хотэм, Пэ дэАба вэИма вэЙисраэль Сава уТвуна, будучи в Рош, и это дополнение до десяти Сфирот первого рода. А Озэн, Хотэм, Пэ, распространившися в [миры] Брия, Ецира, Асия, желали дополниться дополнением до десяти Сфирот второго рода. И это проявляется также в частностях каждой частности.

Ор Шалом

Кроме того, что касается четырех Парцуфов, … присутствуют эти два вида дополнения … Озэн, Хотэм, Пэ дэАба вэИма подняли Гальгальту вэЭйнаим низшего, т.е. первые Гальгальту вэЭйнаим, появившиеся в Катнут, и появился первый Мелех, называющийся Мелех hаДаат, а также распространившийся в [миры] Брия, Ецира, Асия. Затем последовало очищение Масаха, произошел Зивуг в Рош дэАба вэИма, соответствувющий [силе преодоления] Бхины Гимэль, и из него появился Мелех Хэсэд. Если так, то надо разобраться, как может быть, что там снова есть Озэн, Хотэм, Пэ Высшего в Гальгальте вэЭйнаим низшего. Разве Гальгальта вэЭйнаим дэКатнут низшего уже не поднялись, откуда же там снова взялась Катнут? Кроме того, Озэн, Хотэм, Пэ Высшего уже поднялись вверх, почему же учат, что Озэн, Хотэм, Пэ снова поднимаются?

Точно так же Йисраэль Сава уТвуна сначала появился в Катнут, и его Озэн, Хотэм, Пэ были в месте Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут. В Гадлут Йисрэль Сава уТвуна поднял свои Озэн, Хотэм, Пэ; поэтому поднялись и Гальгальта вэЭйнаим дэКатнут его Гуф, находящиеся в месте Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут. И впервые появился Мелех двух третейТифэрэт, и когда он распространился вниз, разбился как он, так и Катнут. Если так, то возникает затруднение: от куда снова взялась Катнут.

В самых общих чертах, можно понять это так, что это проявляется … в частностях каждой частности, т.к если Высший должен дать низшему, то у Высшего вначале должен быть МАН низшего; тогда Высший совершает Зивуг для низшего, а затем низший нисходит вниз. Однако у нас недостаточно знаний, в каком порядке это происходит в мире Нэкудим.

(Наш господин, учитель и рав [т.е. рабби Барух Ашлаг] объяснял это еще и по-другому:) Кроме того, что касается четырех Парцуфов, вышедших из Абы вэИмы. В п. 136 он говорит, что семи нижним Сфирот были присущи два вида дополнения [до десяти Сфирот]. А в п. 137 он говорит, что и четырем Парцуфам, появившимся из Абы вэИмы, были присущи два упомянутых выше вида дополнения [до десяти Сфирот]. И необходимо разобраться, кто является семью низшими Сфирот и кто является четырьмя Парцуфами. И можно сказать, что он имеет в виду, что не только семи нижним Сфирот первого распространения были присущи два названных выше вида дополнения [до десяти Сфирот], а всем восьми Мелахим. Т.е. в п. 136 он имел дело с общим принципом, а в п. 137 – с подробностями (Конец цитаты).

Кроме того, трудно понять следующее: рав говорит, что в самых общих чертах существуют восемь Мелахим. В каждом Мелехе есть Четырехбуквенное Имя, означающее четыре Зивуга. И необходимо разобраться, где же мы учили, что в каждом Мелехе происходят четыре Зивуга. Знания этой подробности нам также не достает. Помимо этого вызывают затруднение его слова о том, что в каждом Мелехе есть сосуды Паним и сосуды Ахораим, и он сравнивает это с Тэамим и Нэкудот. Где же мы учили, что в каждом Мелехе есть Тэамим и Нэкудот? А может быть, можно сказать, что если в каждом Мелехе есть четыре Бхинот, то первая Бхина называется Тэамим, а три других Зивуга называются Нэкудот? Однако даже об этой детали он не говорит.

предыдущий пункт                                                                                                                 следующий пункт

Добавления 28 октября 2015 года

Книга "Сулам" (Лестница) рава Авраама Мордехая Готлиба. Первая часть, посвященная жизни и учению рабби Еhуды Ашлага. Глава четвертая Его разочарование изучающими Каббалу в Иерусалиме, публикация двадцать шестая: добавлен второй пункт «Большое противодействие нашему учителю и раву, да хранят нас его заслуги».

Общая хронология переводов                                                                     Карта сайта

Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. П.1. С hЭарот вэБэюрим (черновик, перепечатка запрещена)

Дарование Торы

И возлюби ближнего своего, как самого себя (Вайикра, 19, 18)

Рабби Акива говорит: это великий общий принцип в Торе (Бэрэйшит Рабба, часть 24)

1) Это высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна, [как бы] говорит нам: объясните меня. Ибо слово Клаль (общий принцип) должно указывать на совокупность частностей, благодаря соединению которых воедино был установлен этот самый общий принцип. 

hЭарот вэБэюрим 

28) Например понятие «Клаль Йисраэль» (община Израиля) составляют все души народа Израиля. Следовательно всякое общее составляет сумму многочисленных  частностей, заключенных в нем. 

[Продолжение текста Бааль Сулама] 

Следовательно, когда [рабби Акива] говорит о заповеди «Возлюби ближнего своего, как самого себя», что это великий общий принцип в Торе, то нам надлежит понять, что остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней, есть не менее и не более, чем совокупность частностей, включенных в эту одну заповедь «Возлюби ближнего своего, как самого себя» и обусловленных ею; но можно только удивляться этим словам [рабби Акивы], ибо это оправдано для заповедей, регулирущих человеческие взаимоотношения, но как может эта одна заповедь вбирать внутрь себя и питать все заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, которые являются основой Торы и множества важнейших вещей, содержащихся в ней?  

hЭарот вэБэюрим

29) Остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней. Пояснение. Шестьсот двенадцать заповедей и все стихи, содержащиеся в Торе и не касающиеся выполнения заповедей, есть не что иное, как рассказы о вещах, также имеющих одну-единственную цель – построить природу человека на любви к другим. Между прочим слово Тарьяв (шестьсот двенадцать) содержит намек на [близкое по написанию] слово Мэрива (раздор), то есть всегда, когда человек не исполняет все 612 заповедей, он находится в раздоре со своим окружением и с Творцом, и только после того, как он исполнил все это и обрел природу, [построенную на] любви, тогда он, на самом деле, больше [ни с кем] не находится в раздоре. 

30) Пояснение. Логично, что заповеди, регулирующие человеческие взаимоотношения, делятся на множество частностей; например «не мсти и не держи злобы» [Вайикра 19, 18]; «ты не можешь отстраниться» от того, что сказано о находке потерянного [Дварим 22, 1 - 3]; «не кради» [Шемот 20, 13] и т.д.; все эти заповеди сплетаются воедино, образуя одно целое, являющееся системой обучения и [человеческой] природой, подлежащей всестороннему рассмотрению и осознанию во время [практической] реализации. Иными словами, это желание делать добро другим. Выражаясь яснее и точнее, любовь к другим. А смысл понятия «любовь» – увидеть ступени [духовного возвышения] и значимость другого в весьма преувеличенном виде: соизмеримо с тем, как человек оценивает свою значимость. И осознать это так, чтобы любой человек в мире был драгоценным сокровищем, не заменимым ни при каких обстоятельствах. Но как связаны  заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, с этой системой обучения, по которой нам сказано обучаться, [включающей] тфилин, Шабат, жертвоприношения, трубление в шофар? 

Эти слова вызывают следующее затруднение: ведь слова «это великий общий принцип в Торе» [на иврите] не написаны как «Зэ hаКлаль hаГадоль баТора» [это величайший общий принцип в Торе], с определенным артиклем, а написаны как «Зэ Клаль Гадоль» «это [один из] великих общих принципов»; то есть он содержит совокупность частностей, только кто говорит, что это, на самом деле, костяк всей Торы и что все шестьсот двенадцать заповедей составляют частности этого общего принципа, то есть сплетаются в единое целое? Поэтому рабейну Бааль Сулам продолжает [обсуждение этого] в п.2 и приводит историю об этом прозелите, пришедшем, чтобы принять еврейство у главы Синедриона hИлеля, и там hИлель говорит в своем комментарии, что вся Тора является пояснением принципа «И возлюби ближнего своего, как самого себя».

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. п. 63; черновик, перепечатка запрещена

И на самом деле, по словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([в Вавилонском Талмуде,] в трактате Брахот, стр 20А), существует еще такая трудность: Рав Паппа сказал Абае: чем отличались прежние поколения, с которыми происходили чудеса, и чем отличаемся мы, что с нами чудес не происходит? Разве тем, что они превосходили нас в учебе? В годы рава Еhуды учеба была сосредоточена на разделе [Мишны] Нэзикин, а мы изучаем [все] шесть разделов. И когда рав Еhуда добирался до трактата Укцин, ... он говорил: Это напоминает мне споры Рава и Шмуэля [т.е. это выглядит настолько отрывочно и кратко, что я этого не понимаю], а мы изучаем, тринадцать различных подходов к пониманию трактата Укцин. Но если рав Еhуда снимал один туфель [во время засухи в знак отчаяния, немедленно] шел дождь, а мы как только ни выражаем свое отчаяние, сколько ни выкрикиваемся, никто не обращает на нас внимания. Сказал ему [Абае]: Прежние поколения жертвовали собой ради освящения Имени Г-спода [а мы не жертвуем собой ради освящения Имени Г-спода]. Конец цитаты. Внимательно разберись в том, что там написано. Ведь как тому, кто спрашивал, так и тому, кто отвечал, было ясно, что первые мудрецы были более выдающимися, чем они; тем не менее, по [учености] в области Торы и мудрости, были рав Паппа и Абае более выдающимися, чем первые мудрецы. Ведь объяснялось, что хотя прежние поколения были более выдающимися, чем последующие поколения, по качеству самих душ, как говорилось выше, и было так потому, что сначала для того, чтобы прийти в мир, было избрано все самое чистое; тем не менее, что касается мудрости Торы, то она все больше и больше раскрывается последующим поколениям. И это потому, что, как мы уже говорили, самый высокий уровень в целом достигается и окончательно формируется с помощью именно самых последних [поколений]; поэтому ими притягиваются Света в наиболее полной мере, хотя сами они по сути своей - хуже всего. 

Из книги р. Авраама Мордехая Готлиба "Сулам" (Лестница). Публ.7 - 8. Черновик. Перепечатка запрещена


Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага

Глава первая. Здание навек

5.
Скромно ходить в единении с Б-гом твоим [1]

Рассказывал славящийся Святостью своей адмор рабби Барух Шалом, что его Святой отец имел обыкновение просыпаться в полночь и учиться до утренней зари. И если он засыпал, то он имел обыкновение наказывать свое тело, ставя ноги в ледяную воду. Он предпочитал эти страдания сну. Еще он рассказывал, что члены религиозной общины Варшавы вскоре стали благосклонно относиться к этому Б-жьему человеку и начали преклоняться перед ним. Когда наш учитель, да хранят нас его заслуги, да будет так, увидел это, он решил совершить поступок, чтобы изменить такое мнение людей о нем, ибо он хотел, чтобы все его действия состояли в том, чтобы «скромно ходить». Поэтому, когда он пришел в бейт-мидраш и услышал голоса людей, восхваляющих его, он встал и громко сказал: «Разве вы не понимаете, что я подвержен животным желаниям, как вы, и сплю всю ночь, как нееврей? Ведь я пробуждаюсь [поздно] утром, а заря не пробуждает меня и не только этой ночью, но ни в одну ночь»... Когда община услышала это, он тотчас же потерял уважение в их глазах, т.к. все поняли, что он – большой эгоист ...

[Читать далее]
Рассказывал рав Азриэль Хаим Лембергер, да проживет он в добром здравии долгие годы: сказала мне рабанит Ривка Ройза, жена нашего Святого рава: «Рабби был совершенно сокрыт от мира, мир его совершенно не признавал, ибо он проявлял скромность на всех стезях своих. Но я видела, каким он был, и я могу рассказать тебе, что он с полуночи бодрствовал, чтобы изучать [Тору], или что он клал в свои башмаки заостренных огнем камней, или опускал ноги в холодную воду, и все это, чтобы не заснуть». Конец цитаты.

Рассказывала госпожа Бат Шева Райхбурд, да пребудет она в добром здравии, дочь нашего рава: “У моего отца, бывшего также моим учителем, было очень сильное тело, и поэтому оно требовало много сна, но он ему не потворствовал и предпринимал всевозможные ухищрения, существующие в мире, чтобы проснуться в час ночи. И я помню, что когда мой брат рабби Барух был подростком, он часто бодрствовал до часу ночи, чтобы разбудить отца, который ежедневно в это время начинал изучать Тору и совершать служение». Конец цитаты.

Несомненно, дорогой читатель удивляется в сердце своем: возможно ли достичь такой ступени? Но причина одна:  чем больше человек ценит Творца, тем ближе к Нему он готов быть, чтобы выполнить Его волю. Суть работы состоит в том, чтобы ценить Творца, и над этим человек должен работать. Т.е. он должен сконцентрировать свое внимание на этом: как во время молитвы и учебы, так и в остальных ситуациях, в которых он бывает. Например перед тем, как человек говорит Песукей деЗимра [2], ему надлежит думать: я желаю найти в буквах молитвы величие Г-спода, да будет Он восславлен, пусть освещает мой [путь] необычайная [Духовная] высота Его. И точно так же в остальных ситуациях. И естественно, нужно молиться о помощи Г-спода, да будет Он восславлен, чтобы Он вложил веру в Его величие в сердце человека.

***

И еще до раскрытия сокрытого человека Святому рабейну Бааль Суламу (см. Публикация 11), наш учитель, да хранят нас его заслуги, уже хорошо потрудился над изучением каббалистической мудрости и был сведущ во всех трудах Аризаля, в Святой книге Зоар, в трудах рабби Моше Кордоверо, да будет благословенна память о Святом и праведнике, и втайне вел уроки с группой избранных служителей Г-спода от часу ночи до наступления утра. Перед учениками ставилось условие: они не должны были раскрывать ни одному человеку, что они занимаются по этим книгам и что он ведет по ним занятия.

Примечания переводчика
----------------------------------
[1] Скромно ходить в единении с Б-гом твоим – Миха 6, 8.
[2] Песукей деЗимра – см. сидур Врата молитвы, сс. 141 – 169, 539 – 582.

Из книги р. Авраама Мордехая Готлиба "Сулам" (Лестница). Публ.3. Черновик. Перепечатка запрещена


Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага

Глава первая. Здание навек

2.
Надежный дом в Израиле [1]

В 5666 году [2] наш учитель и рав, которому было двадцать лет, соединил свою судьбу с праведной женщиной госпожой Ривкой Ройзой из семьи Абрамовиц (наш рав и его жена были тоюродными братом и сестрой). Жене нашего рава во время свадьбы было шестнадцать лет, а родилась она в местечке Парисов. Она родила ему одиннадцать детей, и первенцем, наиболее выдающимся во всем, что связано со Святостью, был адмор рабби Барух Шалом hаЛеви, да будет восславлена его Святость и да будет благословенна память о Святом и праведнике ради Жизни в Мире Грядущем. Трое детей умерли в юности, но мы не знаем подробностей того, как это произошло. Семь остальных детей: рабби Яаков Ашлаг, да будет благословенна память о праведнике; рабби Шломо Биньямин Ашлаг, да будет благословенна память о праведнике; рабби Моше Менахем Аарон Ашлаг, да будет благословенна память о праведнике; госпожа Сара Броджак, да пребудет она в мире; госпожа Бат Шева Райхбурд, да пребудет она в добром здравии; госпожа Дебора Вейцман, да пребудет она в добром здравии; госпожа Менуха Вердигер, да пребудет она в мире.

[Читать далее]
Родословная нашего Святого рава. Первое поколение [общий прадед Бааль Сулама и его жены]. Рав Шмуэль hаЛеви Ашлаг. Второе поколение [его дети]: рав Эльханан hаЛеви Ашлаг [дед Бааль Сулама]; Менуха [бабушка жены Бааль Сулама]. Третье поколение. а) Дети рава Эльханана: рав Симха hаЛеви Ашлаг [отец Бааль Сулама] (имя жены Маша [мать Бааль Сулама]); Хая Дина. б) Сын Менухи [тесть Бааль Сулама] Меир Йосеф Абрамовиц (имя жены Альте Рехел Браунштейн [теща Бааль Сулама]), ее брат Авраам Мендель получил от Бааль Сулама письмо о раскрытии ему сокрытого человека. См. Публикация 11). Четвертое поколение. а) Дети рава Симхи. Славящийся своей Святостью адмор Бааль Сулам - рабби Еhуда Лейб hаЛеви Ашлаг, да хранят нас его заслуги, Хава (муж: рав Шмуэль Ближински, сын Хаи Дины, см. Третье поколение, а)), рав Шмуэль (убит во время Катастрофы); б) сын Хаи Дины: рав Шмуэль Ближински); в) дочери Меира Йосефа Абрамовица: рабанит Ривка Ройза [жена Бааль Сулама]; Лея (жена рава Еhуды hИрша Брандвайна). Пятое поколение. Сын Бааль Сулама и Ривки Ройзы: Славящийся своей Святостью адмор рабби Барух Ашлаг, да хранят нас его заслуги.

Рассказывала госпожа Бат Шева Райхбурд, да пребудет она в добром здравии, дочь нашего рава: “В Польше было принято, что каждый, кто постоянно изучал Тору и женился, ел “кест” у своих тестя и тещи, если его тесть и теща могли себе это позволить. (Кест означает, что изучающий Тору столуется у тестя и тещи, и таким образом они предоставляют ему средства к существованию и обеспечивают все его нужды, чтобы он мог отдать всего себя Торе и служению без всяких забот). И действительно родители моей матери были очень богаты, поэтому после свадьбы мой отец и учитель вместе с моей матерью жили в Парисове и столовались у родителей моей матери. Однако родителям моей матери поведение их зятя казалось очень странным, т.к. он вставал в час ночи и бодрствовал всю оставшуюся ночь ради служения своему Создателю, чего не имели обыкновения делать люди из их общины, встававшие утром. И в любое время он всецело был предан Торе и молитве и кроме этого не думал больше ни о чем. Поэтому они начали этому противодействовать и настраивать свою дочь против ее мужа. Мои отец и мать страдали от того, что их преследовали и надоедали им, и решили уехать из Парисова и перебраться в Варшаву. После этого, в Варшаве, мой отец вернулся к Торе и служению, а также время от времени ездил к своему раву, адмору из Калушина (о чем рассказывается в следующем разделе), оставался у него три месяца, чтобы прилепиться к нему и к его учению, и только затем возвращался домой. И практически всю жизнь моя мать была добытчицей, на ее плечи легла вся забота о том, чтобы дети были накормлены и одеты, она сама женила и выдавала замуж своих детей, и позднее она сама заботилась о том, чтобы продать книги моего отца, бывшего также моим учителем. Она все делала одна, т.к. ее родители, хотя и были богаты, совсем не хотели помочь. Мой отец, бывший также моим учителем, никогда не держал денег в руках и не знал, как они выглядят” Конец цитаты.

Из следующего рассказа его сына, да будет восславлена его Святость, адмора рабби Баруха Ашлага, да будет память о Святом и праведнике благословенна ради жизни в Мире Грядущем, мы узнаем о великой бедности, с которой он сталкивался дома: “В Суккот в Варшаве ни у кого не было своей собственной сукки, но строили большую общую сукку, которой совместно пользовались все жители дома. И естественно, только мужчины сидели в сукке в то время, как женщины оставались дома. И мой отец, бывший также моим учителем, да будет благословенна память о Святом и праведнике, Бааль Сулам, сидел в общей сукке, и моя мать, да пребудет она в мире, посылала ему еду с кем-то из детей. Но на самом деле, было нечего послать поесть, но моя мать не хотела, чтобы все в сукке стали свидетелями их ужасной нищеты; поэтому она предпринимала в Суккот неимоверные усилия, чтобы добыть немного денег, покупала хорошую еду и посылала большую порцию моему отцу, бывшему также моим учителем, да будет благословенна память о Святом и праведнике. Но мой отец и учитель, зная истинные обстоятельства, отведывал совсем немного и с одним из детей посылал всю эту порцию обратно домой, чтобы детям было, что поесть”. Конец цитирования слов Святого праведника.

Рассказывала госпожа Бат Шева Райхбурд, да пребудет она в добром здравии, дочь нашего рава: “За столом в Шабат у моего отца, бывшего также моим учителем, царили молчание и страх. Мой отец и учитель сидел во главе стола, будто весь охваченный огнем и пламенем, Святость Шабата горела в нем, будто он настоящий ангел Б-жий. Где еще сегодня найдешь таких людей, чтобы они в Шабат сидели за столом и им не было дела до еды, но чтобы об их слиянии с Б-гом Живым можно было судить по бурлению [крови] в их жилах? Еды у него было не больше того, сколько нужно для того, чтобы выполнить заповедь Г-спода, кроме этого ему не было дела до еды. Все дети, от мала до велика, знали что запрещено говорить, нельзя издать даже звука, чтобы не побеспокоить папу. Дети годовалого возраста уже знали, что они должны сидеть молча. Ребенку, который опаздывал и не успевал к началу Субботней трапезы, не доставалось места за столом. К его чистому столу приходили ученики, и тогда он произносил Двар Тора [3], весь охваченный огнем Святости”. Конец цитаты.

Примечания переводчика
----------------------------------
[1] Надежный дом в Израиле – эти слова произносят, когда желают евреям, вступающим в брак, счастливой семейной жизни. На иврите “Израиль” означает как Землю Израиля, так и народ Израиля.
[2] 5666 год - 1905 - 1906 год.
[3] Двар Тора – речь религиозного содержания, обычно в ней затрагивается текущее недельное чтение Торы.

Из книги р. Авраама Мордехая Готлиба "Сулам" (Лестница). Публ.2. Черновик. Перепечатка запрещена


Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага

Глава первая. Здание навек

1. Детство и юношество в Варшаве

Наш учитель рабби Еhуда Лейб hаЛеви Ашлаг родился Пятого тишрей 5646 года [1] в Варшаве у благочестивого рава рабби Симхи hаЛеви, да будет благословенна память о праведнике. (Рабби Симха hаЛеви был зятем рабби Лейба из Лукова, бывшего другом великого рабби Йосефа Бера из Бриска. Они вместе изучали труды Святого Аризаля и составили книгу “hаИлан” [2], но эта книга была утрачена в скорбные дни нашей Катастрофы).

[Читать далее]
Уже с его раннего детства было ясно, что ему предстоят великие свершения. Рассказывал его сын, адмор рабби Барух Ашлаг, что когда ему было семь лет и он лежал на кровати, ему вдруг на голову упала книга, и когда он спросил отца, что это за книга, тот ему ответил, что она только для ангелов, а не для сынов Адама. Мальчик отвечал: “Эта книга напечатана, и это является знаком того, что она предназначена для любого человека”. Его отец ответил ему: “Но не для тебя”. Мальчик продолжал думать, что раз книга напечатана, то она предназначена для любого человека. И с тех пор стал он время от времени читать эту книгу, которая была книгой по Каббале, и Свет Святости стал светить в его сердце и в его душе.

Мать нашего учителя, да хранят нас его заслуги, была талантливой воспитательницей; она никогда не наказывала своих детей сразу после того, как они совершали провинность, т.к. во время проступка она сдерживала себя, чтобы не дать волю гневу, овладевавшему ею. Поэтому она всегда ждала какое-то количество дней, и после этого напоминала ребенку о проступке, который он совершил столько-то дней назад, и хладнокровно наказывала его, чтобы научить. Такой подход к воспитанию, продемонстрированный в детстве нашему Святому раву, несомненно немало способствовал формированию его необычайных человеческих качеств.

Рассказывала госпожа Бат Шева Райхбурд, да пребудет она в добром здравии, дочь нашего рава: “До десяти лет мой отец (бывший также моим учителем) был единственным ребенком в семье, и был он очень одаренным мальчиком. Родители его очень баловали, но следили в оба, чтобы удовольствия не стали излишествами. Они смотрели, чтобы он каждую ночь вовремя ложился спать, но он притворялся спящим, а после того, как они ложились спать, вставал, под столом зажигал масляную лампу и учился до зари”. Конец цитаты.

Так рос наш учитель и рав, идя по пути Святости и чистоты. Уже в самой ранней юности душа его желала вознестись в Небесные выси, к сокрытому, к возвышенному, к тайному. Его душу радовало и наполняло счастьем то, что он умом и чувствами своими ощущал возможность приблизиться к Г-споду; он страстно желал и всецело стремился познать то, что на самом деле важно, сущность Царства Г-спода, да будет Он восславлен.

В юности наш рав учился в Гурской ешиве в Варшаве [3], и с самой ранней юности он дышал воздухом одной только Торы. Он работал над Торой столько, что это было выше человеческих сил, его прилежание и усердие ставили в пример. Он спал очень мало и прилагал физические усилия, чтобы не засыпать, а бороться с собой, пока не заставлял себя вступить на стезю Г-сподню. Весьма велики были его познания и необычайна гениальность его в вопросах Торы, до такой степени, что в возрасте двенадцати лет он уже знал [все] шесть разделов [Талмуда], а до достижения четырнадцати лет он хорошо знал все шесть разделов с Тосафот.

Рассказывал Адмор рабби Барух Шалом, сын нашего Святого рава: “Мой отец Бааль Сулам, бывший также моим учителем, начал изучать Каббалу, уже учась в ешиве. А поскольку он не хотел, чтобы в ешиве поняли, что он изучает Каббалу, он отрывал листы из книги “Древо Жизни” Святого Аризаля и клал их между листами Гемары. Так он и учился. А когда кто-то приходил, он переворачивал лист и начинал учить Гемару”.  Конец цитирования слов Святого праведника.

Как-то рассказывали, что в пятнадцатилетнем возрасте он настолько был привержен к истине, что был не в состоянии произнести ни слова лжи. Он постоянно работал над собой; каждую минуту он старался узнать что-то новое и вести себя так, как подобает в присутствии Великого Царя [Вселенной].

Рассказывал рав Азриэль Хаим Лембергер, да проживет он в добром здравии долгие годы: рабейну Бааль Сулам, когда я пришел к нему и мы были одни, сказал: “В одиннадцатилетнем возрасте я начал изучать книги [движения] Мусар и не переходил от одного ко другому, пока не вбирал в себя первое настолько, что оно для меня становилось моей природой. В восемнадцатилетнем возрасте я уже был человеком”. Конец цитирования слов Святого праведника. А что означает понятие человека, объясняет рабби Шимон бар Йохай в [Вавилонском Талмуде], трактат Евамот, стр.61А: “Вы называетесь людьми, а идолопоклонники не называются людьми”. Объяснял наш рав Бааль Сулам: значение слова «Адам» определяется по значению выражения «эДамэ леЭльон» [4], т.е. человек желает уподобиться Всевышнему, находясь на ступени «так же, как Он милосерден, и ты должен быть милосердным» [5].

Отец рава Азриэля Хаима рабби Моше Барух Лембергер, да будет благословенна память о праведнике, рассказывал, что Бааль Сулам, да хранят нас его заслуги, сказал ему, что к двадцатичетырехлетнему возрасту его тело уже полностью сгорело. Пояснение. Под телом имеется в виду присущее человеку желание получать наслаждение и удовольствие и не имеется в виду материальное тело, и он хотел сказать, что желание получать в его глазах уже стало совершенно отвратительным.

Таким образом он продолжал свое восхождение как в изучении Торы, так и в самосовершенствовании, прилагая необычайные усилия, и делая все это, он вел себя очень скромно и не придавал свои достижения огласке. Пока в девятнадцатилетнем возрасте он не получил раввинскую смиху от великих раввинов-толкователей Торы.

И хотя польские власти требовали знания русского языка в качестве условия получения раввинского свидетельства, это не оказалось препятствием; он в кратчайшее время выучил русский язык и получил свидетельство. И там, в Варшаве, в этом городе, прославленном традициями Торы, он служил даяном и преподавал Тору на протяжении шестнадцати лет.

За эти годы он опубликовал свою первую книгу “Беседы о жизни”, в ней он писал о деяниях и проповедях Адмора из Могельницы [6], да хранят нас его заслуги.

Пример его необычайных познаний в открытой Торе мы находим в следующем рассказе: однажды пришел к нему еврей вопросить слова Б-жьего по некоему hАлахическому вопросу; дал ему ответ наш учитель, да будет благословенна память о Святом и праведнике. Но этот ответ совершенно не удовлетворил вопрошающего; поэтому он пошел и представил свое затруднение перед Бааль Имрей Эмет из Гуры, да будет благословенна память о Святом и праведнике, и тот действительно дал ему ответ совершенно иной по сравнению с тем, что дал ему Бааль Сулам. Вернулся тот еврей к нашему учителю, да хранят нас его заслуги, чтобы явить ему истину из уст Имрей Эмет. Но наш учитель показал ему, что Имрей Эмет ошибся в словах Турей Заhав. Снова вернулся этот еврей у Имрей Эмет, и с похвалой отозвался Имрей Эмет, да будет благословенна память о Святом и праведнике, о словах Бааль Сулама.

Примечание переводчика
------------------------
[1] Пятого тишрей 5646 года -  13 – 14 сентября 1885 года.
[2] hаИлан - древо.
[3] Гурская ешива - ешива, основанная и руководимая раввинами из хасидской династии Гур, происходившей из города Гура-Кальвария.
[4] Слово Адам, означающее "человек" состоит из буква Алеф, Далет, Мэм Софит (последняя буква является вариацией буквы Мэм). Первое слово эДамэ (уподоблюсь) выражения эДамэ леЭльон, означающего "Уподоблюсь Всевышнему" (Ешаяhу 14, 14) начинается с тех же букв Алеф, Далет, Мэм. Поэтому значение одного определяется по значению другого.
[5] Так же, как Он милосерден, и ты должен быть милосердным - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 133б
[6] Адмор из Могельницы – возможно, имеется в виду рав Хайим Меир Ехиель Шапиро (5549 – 15 ияра 5609), т.е. год рождения 1788 – 1789,  дата смерти 6 – 7 мая 1849 года или живший после него глава той же хасидской  династии

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2, Ответ на вопрос 43. Черновик. Перепечатка запрещена

Приложение к Введению в мудрость Каббалы, п.41.

Учение о десяти Сфирот. Вторая часть.


Вопрос 43 (стр.115)

Что такое Масах (экран)?

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама, стр.125)

Масах (часть третья, глава первая, п.2):

«Коах Цимцум» (сила запрета, ограничения), пробуждающаяся в Нээцале по отношению к Высшему Свету, направлена на то, чтобы остановить Его на Его пути нисхождения к Бхине Далет (четвертой ступени); то есть в момент, когда Он настигает Бхину Далет и прикасается к ней, тотчас же пробуждается эта сила и противодействует Ему, и отталкивает Его обратно; вот эта сила называется «Масах» (экран). И необходимо, чтобы ты различал разницу между ступенью Масах присущей Нээцалю и присущей ему ступенью Цимцум, так как эти два понятия совершенно различны. Ибо имеется в виду, что сила Цимцума, налагаемого на Бхину Далет, воздействует на сосуд Нээцаля, страстно желающий получать;  это означает, что из-за желания по своим качествам походить на Маациля он воспрепятствовал себе, отказываясь получать в то время, как он страстно желал получать, так как присущее ему страстное желание, называющееся Бхиной Далет, - это Высшая сила, которую Нээцаль не может ни уничтожить, ни уменьшить хоть чуть-чуть, но может воспрепятствовать себе, чтобы не хотеть получать, хотя и с великой страстью этого желает.

Ор Шалом

Так как присущее ему страстное желание, называющееся Бхиной Далет, - это Высшая сила,
ибо Его желание облагодетельствовать Свои творения – это то, что порождает в низшем стремление и страстное желание получать наслаждение и удовольствие; которую Нээцаль не может ни уничтожить, ни уменьшить хоть чуть-чуть, например, когда в Йом Кипур человек скажет своему телу: Слушай! Сегодня день поста, поэтому сегодня не будь голодным!... Конечно же его тело его не послушает, поскольку присущяя ему потребность в еде порождена Высшей силой, поскольку именно Творец создал ее, и поэтому тело так хочет есть. А что может сделать человек? Но может воспрепятствовать себе, чтобы не хотеть получать, то есть не идти есть, хотя и с великой страстью этого желает. Но он не может сказать своему телу не испытывать страстного желания, поскольку он не властен так поступить.

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)

И эта сдерживающая сила всегда воздействует на Бхину Далет Нээцаля [буквально: всегда покоится на Бхине Далет Нээцаля], исключая время, когда он притягивает новый Свет, тогда он обязательно должен уничтожить эту сдерживающую силу, то есть налагаемый на него Цимцум, и раскрывается в нем страстное желание Высшего Света, чтобы с помощью этой его замечательной силы притянуть к себе Свет.

Ор Шалом

И эта сдерживающая сила,
направленная на то, чтобы не получать, хотя он очень сильно хочет есть, всегда воздействует на Бхину Далет Нээцаля. Следовательно когда применимы слова о том, что он препятствует себе? Если он голоден! Но между периодами голода он не желает есть, и нельзя сказать, что он препятствует себе; поэтому он говорит: и эта сдерживающая сила всегда воздействует на Бхину Далет Нээцаля.

Ибо благодаря этому он снова пользуется желанием получать, и говорит, что также хочет получить и [с помощью этой] его замечательной силы притянуть к себе Свет.

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)

И тут начинается действие Масаха присущего Нээцалю, так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), будучи Высшей Силой, ибо у низшего нет никакой власти уменьшить его, как уже говорилось, и поэтому Свет нисходит, чтобы наполнить Бхину Далет.

Ор Барух

44.
То, что он здесь он имеет в виду, касается первого притяжения Света, произошедшего в Гальгальте дэАдам Кадмон. Напротив, в АБ уже могут притянуть только уровень Хохма по той причине, что для большего у него нет Масаха; если так, то как объяснить фразу «так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф»? Можно объяснить, что имеется в виду не качество, а количество, то есть как в Эйн Соф Он светил внутрь желания получать, так и всякий низший страстно желает получить внутрь желания получать. И это объясняет слова «как в Эйн Соф», то есть «внутрь желания получать ради получения». (37)

hЭарот вэБэюрим (стр. 150)

(37)
Объяснение этих слов. Качество означает уровень [Света], светящего на соответствующей ступени, будь то Ехида, Хая или другой [уровень], и он в точности соответствует типу Авиют, которой там пользуются, будь то Бхина Далет (четвертая ступень), Бхина Гимэль (третья ступень) или Бхина Бет (вторая ступень) и т.д. Количество означает, сколько Света притягивается к ступени из всего [Света] каждого уровня, и это в точности соответствует  величине Авиют этого уровня, используемой на каждой ступени; например сама Бхина Далет делится на четыре ступени: Далет Бхины Далет, Гимэль Бхины Далет и т.д.; когда же притягивают [Свет] уровня Ехида, соответствующий Авиют Бхины Далет, есть разница, притягивают ли Его ступенью Далет Бхины Далет или ступенью Гимэль Бхины Далет, ибо Далет Бхины Далет притягивает сто процентов [Света] уровня Ехида, а Гимэль Бхины Далет притягивает только восемьдесят процентов [Света]  уровня Ехида и т.д. И таким образом объясняются слова нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна [т.е. рава Баруха Ашлага], спрашивающего по поводу слов из Ответа на  вопрос 43 «так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ»: какова подоплека этих слов? Если говорится о качестве, то эти слова не так хорошо ложатся, поскольку в Гальгальте Мальхут действительно притягивает столь же высокий уровень, что был в Эйн Соф, а именно уровень Ехида, но в АБ Мальхут притягивает только уровень Хая, а раз так, то как нам понимать слова: полностью [притягивает] Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ? Однако если говорится о количестве, то нам должны быть понятны эти слова, так как Мальхут всегда пользуется Бхиной Далет присущего ей желания получать, чтобы притянуть этот Свет, во всяком случае к этой ступени всегда притягивается сто процентов [Света] каждого уровня; например в Парцуфе АБ Мальхут пользуется ступенью Далет Бхины Гимэль, чтобы притянуть Свет, и поэтому притягиваются сто процентов [Света] уровня Хая, а в Парцуфе САГ Мальхут пользуется ступенью Далет Бхины Бет и, во всяком случае, притягиваются сто процентов [Света] уровня Нэшама; и это пример того, что было в Эйн Соф, ибо Мальхут пользовалась своей собственной ступенью, называющейся Бхина Далет, чтобы притянуть Свет; и поэтому внутрь нее притягиваются сто процентов Света.

Однако необходимо знать, что только со стороны ступени hаМшаха (притяжения) [Света] есть сходство с Эйн Соф, но не со стороны ступени Кабала (получения), так как Мальхут после Цимцума получает Свет только трех ступеней, то есть то, что она способна получить с альтруистической мотивацией, а в Эйн Соф и получение составляло четыре ступени, то есть оно было ради получения.

А ведь мы много раз слышали на уроках нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна [т.е. рава Баруха Ашлага], как провозглашалось, что Парцуф Гальгальта притянул все сто процентов Света, в то время как Парцуф АБ притянул только восемьдеся процентов Света, а означало это, попросту говоря, что разница между ними заключается в количестве. (Подобным же образом, есть и качественное различие, поскольку в Гальгальте светил  [Свет] уровня Ехида, а в АБ – только уровня Хая). Если так, то возникает вопрос: почему он пожелал здесь сказать, что количественно они равны? А может, перепутались у нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна, качество и количество, и, на самом деле он хотел сказать, что написанное в Ответе на вопрос 43: «как это было в Эйн Соф» – не имеет в виду количество, ибо по поводу количества мы слышали много раз, что было [количественное] различие, как уже говорилось, а имеет в виду качество. То есть как в Эйн Соф Свет светил внутрь желания получать, так и всякий низший страстно желает получить внутрь желания получать.

Ор Шалом (стр.125)

Так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), будучи Высшей Силой, ибо у низшего нет никакой власти уменьшить его, как уже говорилось,
то есть низший не может сделать так, чтобы Высший не наделял его [Светом], и поэтому, когда он начинает притягивать [этот Свет], Свет нисходит, чтобы наполнить Бхину Далет. Чтобы удовлетворить все стремление к получению и страстное желание. Другое объяснение. Как Свет Бесконечного светил ступени «получающий ради получения», так любая ступень, когда она пользуется своей четвертой ступенью, хочет ради получения получить наполнение Светом, принадлежащим ее ступени. Например, если у Мальхут есть Авиют Бхины Гимэль, то она пользуется четвертой ступенью Бхины Гимэль, то есть ступенью получающего ради получения Бхины Гимэль, и тогда к ней полностью притягивается Свет Хая. А причина этого заключается в том, что ступень желания получить ради получения властвует и «у низшего нет никакой власти уменьшить его»; то есть если низший пользуется этой ступенью, то она притягивает наполнение Светом, принадлежащим этой ступени (см. [выше] в Ор Барух, п. 44, в котором было приведено аналогичное объяснение).

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)

Но в тот момент, когда Свет соприкасается с Бхиной Далет (четвертой ступенью), тотчас же пробуждается «Масах» (экран) и противодействует Свету, и возвращает Его назад, как уже говорилось; и следовательно таким образом он получает только Свет трех только ступеней, а Бхина Далет не получает Его.

Ор Шалом (сс. 125 – 126)

Он получает только Свет трех только ступеней. Объяснение. Он получает лишь столько, сколько может [получить] из альтруистических побуждений, а Бхина Далет, т.е. желание получать ради получения, не получает Его.

Дополнение по поводу «получения тремя ступенями» [заголовок в Ор Шалом]

Мы учили, что три первых ступени в Эйн Соф (в Бесконечном) еще находятся в пределах Света, ибо еще не порождена ступень «получающего ради получения», уже являющаяся самостоятельной ступенью и называющаяся источником Нээцалим. И когда была порождена эта ступень, называющаяся Мальхут (Царством), тогда началось постижение, а до нее совсем не было постижения, потому что нет Света без сосуда. Следовательно только после появления Мальхут можно говорить о Тэт Ришонот (первых девяти [Сфирот]), ибо тогда Мальхут постигает три ступени, явившиеся причиной ее появления {три и девять – это то же самое, только три – это не принимая во внимание то, что Зеир Анпин делится на [шесть] Сфирот, а девять – это с учетом того, что Зеир Анпин делится на [шесть] Сфирот}. То есть она постигает их свойства. И тогда различаются три ступени в самой Мальхут, а ее собственная ступень – четвертая. Об этих четырех ступенях мы и говорим, так как постижимо не то, что выше Мальхут, а только то, что постигла она.

И поскольку она постигла, что эти три ступени - это только альтруистические  ступени, еще не отделившиеся от Маациля, так как они еще не вошла в пределы «получающего ради получения», а также постигла, что только посредством «получающего ради получения» они отделяются от Маациля, то она возжелала наложить Цимцум (запрет) на свою собственную ступень, называющуюся Бхина Далет Бхины Далет (четвертая ступень четвертой ступени) и являющуюся «получающим ради получения». И задал вопрос мой господин, отец, учитель и рав, (т.е. Бааль Сулам), да будет память о нем благословенна (Часть первая, hИстаклут Пнимит, п.27): соответственно Свет должен был бы быть исторгнут только из Бхины Далет Бхины Далет и не из трех первых Бхинот Бхины Далет, поскольку они являются тем, что она постигла от альтруистических сосудов!? И ответил он, что Свет не дается частично. Если Мальхут обрела ступень четырех Бхинот, то она не может постичь из этой ступени только три Бхинот, но сначала должен прийти Свет, соответствующий трем Бхинот, то есть полный Свет [имеются в виду все четыре Бхинот Света нового, меньшего, уровня]. И в связи с этим необходимо разобраться, разве мы не учили здесь, в Ответе на вопрос 43,что она снова притягивает Свет, соответствующий четырем Бхинот, и если так, то чем руководствовались мудрецы, делая свои выводы? По этому поводу надо сказать, что полнотой характеризуется не Свет, распространившийся к ступени, а полнотой характеризуется та часть Света, которую она постигла из Света, распространившегося к ступени.

Объяснение этих слов. Сначала нужно разобраться, что означает понятие «получение в четыре Бхинот» и что означает понятие «получение в три Бхинот». Имеется в виду не то, что сначала она получила четыре Бхинот, а после Цимцума ей не достает одной Бхины и она получает только в три Бхинот, но имеется в виду совершенно другое. Под «получением в четыре Бхинот» имеется в виду, что Мальхут получила сосудом своей собственной ступени, называющимся получающим ради получения, и этим сосудом она постигла причины своего появления, а именно три первых Бхинот. Так вот и после Цимцума также является получающей Мальхут, а не три первые Бхинот, ибо эти три Бхинот – это Свет, а не сосуд, но поскольку она получает только с альтруистической мотивацией, то есть посредством Ор Хозер (возвращающегося Света), то ее получение считается «получением в три Бхинот» и здесь о первых трех Бхинот говорится в переносном смысле, ибо поскольку их основным свойством является отсутствие желания получать ради получения и использование альтруистического желания, то когда Мальхут получает не своею собственной ступенью, называющейся «получающим ради получения», а получает исключительно с альтруистической мотивацией, об этом говорят, что она «получает в три Бхинот».

Следовательно, как она сначала постигла все четыре Бхинот, то есть получила Свет в свою собственную Бхину, называющуюся «получающим ради получения», а не получила то, что ей было дано, частично, так и после Цимцума она снова притянула весь Свет целиком, то есть возбудила в себе присущее ей великое желание Бхины Далет, и тогда Свет снова распространился во все четыре Бхинот, но она пробудила силу Цимцума, создала Масах и сказала, что не желает получать в свою собственную Бхину Далет, называющуюся «получающим ради получения», хотя у нее и было великое желание, но хочет получить лишь столько, сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, и это называется «получением в три Бхинот». Раз так, то это не три Бхинот из четырех Бхинот, но это получение совершенно иным способом, нежели прежнее получение, и поэтому здесь нет частичного получения того, что было прежде, но здесь есть получение в совершенно другие сосуды.

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)

И вот ты видишь, что действие Масаха проявляется исключительно во время прихода Света, после того, как действие силы Цимцума на это время прекращается, чтобы притянуть новый Свет, как уже объяснялось. Тем не менее дейстаие Цимцума постоянно и направлено на то, чтобы воспрепятствовать самому [Масаху] притянуть Свет; ведь Цимцум и Масах – это две совершенно различные ступени; и знай, что Масах есть порождение Цимцума.

Ор Барух (стр. 126)

45.
Объяснение понятия «постоянное» [действие]. Святостью называется то, что низший даже раз не хочет получить ради получения по причине Цимцума, но иногда он может получать с альтруистической мотивацией, если чувствует в себе силу преодоления. Но если он выходит за пределы Цимцума, то тотчас же оказывается в Клипот [т.е. в нечистоте противоположной Святости].

Ор Шалом

И знай, что Масах есть порождение Цимцума.
Почему он не хочет получать? Потому что он есть порождение Цимцума. И однажды я рассказывал притчу на эту тему (см. Ор Шалом на стр. 61, начиная со слов «И объясняется») [вариант притчи о человеке, страдающем излишней тягой к спиртному, приведенной в Ор Шалом к Введению в мудрость Каббалы, п.41].