Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Рабби Еhуда Ашлаг. Общее введение [1]. п. 1. С Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

Как для знатоков «Древа жизни» [3], так и для любого человека чтобы, как [говорили наши мудрецы]  «сначала постичь [общую картину] целиком, а затем вернуться за [детальными] разъяснениями» [5].

Говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна [6]: не найти тебе ни одной травинки внизу, над которой бы не было ангела свыше, бьющего ее и говорящего ей: «Расти»; что, на первый взгляд, очень странно: зачем и почему утруждал Г-сподь, да будет Он восславлен, ангела с небесных высот, заставляя его бить и выращивать маленькую травинку, не представляющую никакой ценности?

А ведь это высказывание исходит из тайн Сотворения, нуждающихся в пространном разъяснении. Ибо сердце мудрецов непостижимо, [стремятся они] раскрыть крупицу и сокрыть две своими золотыми словами, остерегаясь раскрыть Тору недостойному ученику. И поэтому говорили они, да будет память о них благословенна, что не используют в учении слова Агады [7], поскольку слова Агады скрыты за семью печатями от всей людской толпы. И не раскрываются они никому кроме избранных единиц [из всего] поколения; мы обнаружили также в книге Зоар, что Рашби [8] заповедал рабби Аббе записать секреты, поскольку тот знал, как раскрывать тайну. См. Идра Рабба [9] (п.3, а также в Предисловии к книге Зоар, п. 192). Пояснение. Ибо написано там, что по поводу каждого без исключения секрета, раскрываемого Рашби из таинств мудрости, он причитал и говорил: горе [мне], если говорю, и горе [мне], если не говорю: если не говорю – речение это будет утрачено для друзей; а если говорю – узнают злодеи, как служить своему господину [10]. Пояснение. Ведь он был ограничен с двух сторон: если он не раскроет тайны Торы, то эти секреты будут также утрачены для истинных мудрецов, трепещущих перед Г -сподом, а если раскроет эти тайны, то будут они камнем преткновения для людей, не обретших постижений, которые не поймут глубинного смысла этих слов и придут есть незрелый плод. Поэтому выбрал Рашби рабби Аббу для того, чтобы он записывал, из-за того, что тот владел искусством составления речений, располагая слова так, чтобы они были открыты всегда, когда в них нуждаются все, кто достойны их понять, и скрыты за семью печатями от тех, кто недостойны их понять. И именно об этом он сказал, что рабби Абба знает, как раскрывать тайну. То есть, несмотря на то, что он раскрывает тайну, она, тем не менее, остается таковой для того, кто недостоин. Однако обещали [мудрецы] нам в Святой [книге] Зоар, что предстоит этой мудрости раскрыться совершенно в конце дней, и даже малым детям, и еще говорили они, что с ее помощью выйдут сыны Израиля из изгнания; то есть раскрытием Истинной Мудрости удостоятся сыны Израиля полного избавления; так на наших глазах и раскрываются постепенно слова [книги] Зоар и тайны, скрытые в Истинной Мудрости, поколению за поколением, пока мы не станем достойны раскрытия всей этой мудрости, и тогда удостоимся мы полного Избавления.

И чтобы приступить к объяснению изречения, с которого мы начали, мы сначала прокомментирум знаменитую мишну из Сэфэр Ецира, в которой говорится по поводу десяти Сфирот[11]: «десять, а не девять; десять, а не одиннадцать». И уже существует много объяснений [этой мишны], но мы объясним ее своим способом, так, чтобы стали слова эти открыты каждому, кто ищет слова Г-сподня.

И известно, что эти десять Сфирот называются: Кэтэр [12]. Хохма [13]. Бина [14]. Хэсэд [15]. Гвура [16]. Тифэрэт [17]. Нэцах [18]. hОд [19]. Есод [20]. Мальхут [21]. И написано в Шаар hаКдамот нашего великого учителя Аризаля [4], в «Друш hаДаат» [22], что на самом деле, существуют только пять Бхинот [23], а именно Кэтэр. Хохма. Бина. Зеир Анпин. [24]. И Мальхут. Но Зеир Анпин состоит из шести Сфирот, ХАГАТ НэhИ [25]. И в моем сочинении я в деталях продолжил эту тему десяти Сфирот. А здесь пойду кратким путем, поскольку желаю в этом Общем Введении представить читателю обобщенную и верную концепцию, охватив большую часть этого пространного учения. Самый прямой путь к [постижению] этого учения [обеспечивается особыми] языковыми средствами. В книге Древо Жизни [3] большинство читателей испытывают очень большие затруднения с объяснением слов, когда для того, чтобы выразить и разъяснить надпространственные и надвременные духовные понятия, используются названия объектов материального мира, воображаемых и располагаемых в пространстве и во времени. Да еще вдобавок в трудах Аризаля это учение не излагается в том порядке, в каком это необходимо для начинающих. А были эти книги составлены как собрание его святых речений, то есть того, что он изо дня в день говорил перед своими учениками, которые сами были великими мудрецами сведущими в Истинной Мудрости. Поэтому тебе не найти ни великого, ни малого изречения во всем собрании книг [Аризаля], которое бы не требовало от [читателя] общего знания всего этого учения, и поэтому [эти книги] доводили читателей до изнурения и [отдельные] понятия никоим образом не складывались у них в связную картину. Поэтому моей миссией в этом Введении было связать большую часть понятий и фундаментальных идей этого учения в [единую] краткую концепцию, чтобы предоставить читателям ключ к каждому до единого изречению в трудах Аризаля, которое он захочет изучить. И поэтому я не довожу объяснение каждого без исключения понятия до конца, так как такое объяснение приводится в самом моем труде, но сокращаю и двигаюсь дальше, так, чтобы этого было достаточно для того, что я желаю сделать. Так и говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: «вначале постичь [общую картину] целиком, а затем вернуться за [детальными] разъяснениями».

И вот постановил для нас рав [26] что десять Сфирот КАХАБ ХАГАТ НэhИМ [27], на деле представляют собой не что иное, как пять Бхинот [23]: КАХАБ [28], Зеир Анпин и Мальхут, как уже говорилось; и в этом суть Четырехбуквенного Имени, Йуд-Кэй Вав-Кэй, где конец буквы Йуд – это Кэтэр, а Йуд – это Хохма, Кэй – это Бина, Вав – это Зеир Анпин, состоящий из шести Сфирот ХАГАТ НэhИ [29]. А последняя Кэй – это Мальхут. И необходимо знать, что Отиёт [30] и Сфирот – это то же самое понятие, однако в соответствии с правилом, согласно которому тебе не найти Света, распространяющегося без сосуда, когда мы говорим и о том, и о другом вместе, то есть когда Свет облачается в сосуд, мы используем [для этого понятия] термин Сфирот, а когда мы говорим об одних только сосудах, мы используем термин Отиёт.

И в этом тайна Света, что белое в книге Торы указывает на Свет, а черное в книге Торы, то есть Отиёт указывают на сосуды. Пояснение. Это соответствует тому, что объяснял Рамбан, да будет память о нем благословенна, по поводу стиха [31]: «Йоцер Ор [32] уВорэ Хошех [33]»; а объяснял он, что [Совершающий акт] явления сущего из ничего характеризуется как Борэ [34], ибо это – новое и его не существовало до того, как оно было создано. А вот что касается Света и всей Благодати и неги, заключенной в Свете, то это не ново и есть явление не сущего из ничего, а сушествующего из существующего, так как Свет и вся Благодать уже заключены в Сущности Его Самого, да будет Он восславлен. И поэтому сказано «Йоцер Ор» [32], что это не есть Брия [35], но Ецира [36], то есть Он преобразил Свет таким образом, чтобы те, кто обитают внизу, могли получить Его, а тьма – это новшество, созданное впервые при Сотворении. [Созданное] явлением сущего из ничего, то есть [тьма] не была, Б-же упаси, заключена в Сущности Его, да будет Он восславлен; поэтому сказано: «уВорэ Хошех» [33].

Ор Шалом

И поэтому сказано «Йоцер Ор» [32], что это не есть Брия [35], но Ецира [36], то есть Он преобразил Свет таким образом, чтобы те, кто обитают внизу, могли получить Его. Значение слова Циюр [37] определяется по значению родственного слова Цура [38]. И это означает, что Он Циер Цура Ахэрэт (образовал иную форму), нежели та, что была вначале.

[Конец Ор Шалом].

А вот тьма – это самая настоящая противоположность Свету, и в связи с этим необходимо разобраться, как это может быть, чтобы тьма происходила и появлялась из Света.

И в Паним Масбирот [2], Ветвь Первая, я написал об этом подробно (хорошенько разберись в том, что там написано), а здесь я пойду кратким путем.

Ибо известно, что написано в Зоаре по поводу цели Творения, что она заключается в том, чтобы доставить наслаждение Его созданиям, ибо в правилах Доброго – творить добро (см. там). И понятно, что все, что есть у Него [39], да будет Он восславлен – это [Его] добрая воля. А у творений должен быть закон обязательный и непреложный. И из этого следует, что поскольку задумал Г-сподь, да будет Он восславлен, доставить наслаждение Его творениям, то творениям сразу же были приданы необходимые и неотъемлемые свойства [нужные для того], чтобы они желали получать Его наслаждение, то есть великое страстное желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен. И знай, что это страстное желание называется Кли [40], соответствующим Шореш [41].

Ор Шалом

И знай, что это страстное желание называется Кли [40], соответствующим Шореш [41]. Являющемуся Дающим.

[Конец Ор Шалом].

И поэтому говорили каббалисты, что тебе не найти Света без сосуда, ибо желание получать, заключенное в каждом Нээцале и творении [42] – это сосуд, и это также полномерный Свет, то есть он получает точно в той мере, в какой желает, не менее и не более, ибо никакого принуждения не проявляется в духовном и даже  в материальном оно не [происходит] со стороны Святости.

Ор Шалом

Ибо никакого принуждения не проявляется в духовном и даже в материальном оно не [происходит] со стороны Святости. «Духовное» означает миры в то время, как «материальное» означает попросту люди.

И необходимо разобраться, что в этих словах означает фраза «принуждение в материальном не [происходит] со стороны Святости». Но даже в материальном мире, если человек должен заставлять себя изучать Тору и молиться, то это не исходит со стороны Святости, а дело в том, что все должно доставлять наслаждение, как написано: «Служите Г-споду в радости» [43]. И если человеку приходится принуждать себя, то это знак того, что он находится не со стороны Святости. Мой господин, отец, учитель и рав [44] однажды говорил по поводу стиха из Святой книги Зоар «где есть натуга, там присутствует Ситра Ахра [45]». И объяснял: что называется натугой у человека? То, что человек должен действовать по принуждению, называется натугой. То есть человек идет работать, и это для него является натугой, ведь он бы предпочел работать несколько меньше. Точно так же, когда человек занимается Торой и заповедями и это для него является ярмом и бременем, то при этом присутствует Ситра Ахра, и это знак того, что ему еще присуще зло и это зло, заключенное в нем, не дает ему заниматься Торой и заповедями. Наоборот, когда он находится со стороны Святости, тогда ему, напротив, должно быть открыто наслаждение и удовольствие во всех делах, как написано: «Служите Г-споду в радости». 

[Конец Ор Шалом].

 И ясно, что сосуд качественно отличается от Света, ибо поэтому он и характеризуется именем «сосуд». И не именем «Свет». И необходимо разобраться в том, что собой представляет это качественное отличие. Но само это желание получать, несомненно, качественно весьма отлично [от Света]. Потому что это качество абсолютно и совершенно не проявляется в Маациле, да будет Он восславлен, [42] ибо от кого Он получит, Б-же упаси; но оно создается впервые как существующий объект, происходящий из ничего, тотчас же, в первом Нээцале, в котором желание получать исходит от Причины Причин, да будет Он восславлен. См. Паним Масбирот, Ветвь первая.

И объясняется таким образом написанное в Святой книге Зоар, что высшая [Сфира] Кэтэр является черной по сравнению с Причиной Причин, так как имеется в виду желание получать, заключенное в первом Нээцале, и для характеристики этого качественного отличия используется слово «черный», поскольку не присуще [это качество] Маацилю, да будет Он восславлен, и поэтому [первый Нээцаль, т.е. Кэтэр] является источником тьмы, черной по сравнению со Светом и противоположной Ему. И объясняется в Паним Масбирот, что подобно тому, как материальные предметы отделяются друг от друга с помощью топора и молота, так и духовные объекты отделяются друг от друга качественным различием, имеющимся между ними, а при увеличении качественного различия вплоть до достижения крайней противоположности они становятся совершенно отделенными друг от друга; внимательно разберись в том, что там написано.

И объясняется там, что желание получать сразу же включается в весь Свет, распространяющийся от Него, да будет Он восславлен, но только в виде скрытой силы, и эта скрытая сила не раскрывается на деле, пока не превозмогает в Нээцале желание дополнительной Благодати, сверх той меры, в какой она распространяется от Маациля. Это можно сравнить с тем, как, когда пища доставляет удовольствие и тает во рту, то неминуемо превозмогает желание съесть больше того, что подается на стол. Так и после того, как в Нээцале побеждает желание притянуть дополнительную Благодать, сверх того, что распространяется [от Маациля], тогда сосуд получения раскрывается на деле. А дело в том, что это качество не проявляется в Нем, да будет Он восславлен, но лишь в Нээцале, и поэтому оно окончательно формируется только при пробуждении Нээцаля; и пойми это хорошенько.

Ор Шалом

И объясняется там, что желание получать сразу же включается в весь Свет, распространяющийся от Него, да будет Он восславлен, но только в виде скрытой силы; и необходимо разобраться, что это за скрытая сила. А дело в том, что, как мы учили, Замысел Творения определяется как «Его желание облагодетельствовать Свои творения» и поэтому в этот Замысел уже включено и то, что сотворено, то есть объект, который Творец желает наделить этой Благодатью, и это называется скрытой силой. И эта скрытая сила не раскрывается ... Тогда сосуд получения раскрывается на деле. Пояснение. Раскрытие желание получать на деле происходит только при наличии раскрытия со стороны низшего, желающего получать. Но все то время, пока Высший дает низшему и низший получает без какой-либо реакции со своей стороны, это еще не называется раскрытием желания получать. А дело в том, что это качество не проявляется в Нем, да будет Он восславлен, но лишь в Нээцале, и поэтому оно окончательно формируется только при пробуждении Нээцаля; и пойми это хорошенько. И необходимо разобраться, почему для раскрытия сосуда на деле должно произойти преодоление со стороны низшего. Но мы учили, что Свет относится к Творцу, а сосуд относится к низшему. Поэтому силы должны раскрыться со стороны низшего, чтобы сосуд принял иную форму, то есть чтобы раскрылось его желание. И до этого он еще не называется сосудом.

И объясним это подробней. Мы учили, что сосуд, когда он получает, называется Кли (сосудом). Но смысл не в том, чтобы он просто получил какую-то вещь, а смысл в том, чтобы он получал наслаждение. Кроме того, мы учили, что необходимым условием для того, чтобы сосуд наслаждался, является присутствие страстного желания к объекту [наслаждения]. И пока он не проявит этого страстного желания, он может получать, но он не будет наслаждаться. И это объясняет сказанные им слова: после того, как в Нээцале побеждает желание притянуть дополнительную Благодать, сверх того, что распространяется [от Маациля], тогда сосуд получения раскрывается на деле.

Учитывая сказанное, приведем объяснение целиком: мы учили, что Его желание облагодетельствовать Свои творения создало сущее из ничего, желание получать. Еще не было произведено никакого действия со стороны низшего, но желание получать появилось вместе со Светом, и поэтому это состояние, называющееся Бхина Алеф дэАвиют [46], еще не считается ни Авиют, ни желанием. И только после того, как низший преодолел [это состояние и возжелал], большего, чем то, что содержится в распространяющемся [Свете], считается, что было произведено действие со стороны низшего.

Первое действие, в результате которого добавляется Благодать, называется Биной. Но Бина еще не называется сосудом. И необходимо понять причину этого: когда мы говорим, что Бина возжелала обрести дополнение к Благодати, разве не имеется в виду Свет Хохма? Конечно же нет. А причина этого заключается в том, что, как мы учили по поводу Сфиры Хохма, «Его желание облагодетельствовать Свои творения»  наделило ее всею Благодатью, а раз так, то невозможно ничего добавить к Свету Хохма. А тем дополнением, которое возжелала Бина, является Двейкут [47]. И это согласуется с тем, что, как мы учили, Хохма в конце своего [формирования] ощутила себя получающей, а Маациля – Дающим, и поскольку любая ветвь желает походить на свой корень, то она не желает получать Свет Хохма, но желает слияния [с Творцом]. И тогда притягивается к ней от Него Свет Хасадим, являющийся Светом, распространяющимся к сосуду, желающему Хэсэд [48]. {Например [в Мишне,] в трактате Авот мы находим: [придерживающийся принципа] «Мое – твое и твое – твое» называется Хасид [49] (глава 5, мишна 13), и это потому, что он не хочет получать}.

Из сказанного понятно, что в Бине действительно было преодоление и пробуждение со стороны низшего, но это было не для того, чтобы получать, а наоборот, чтобы достичь слияния [с Творцом]. Поэтому Бина не называется сосудом. Если так, то когда же считается, что сосуд желает притянуть Благодать сверх ее распространяющегося количества?

Мы учили, что Зеир Анпин, получивший лишь в меру «Зеир Анпин» [50], возжелал в конце своего [формирования] получить добавочное количество по сравнению с тем, что у него было. То есть он пожелал получить весь Свет Хохма, имеющийся у Сфират hаХохма. И поскольку здесь сосуд пробуждается ради получения дополнительного Света, поэтому он называется совершенным сосудом..

------------------------- ---------------------------
Примечания переводчика
[1] Общее введение - это введение Бааль Сулама к Паним Меирот и Паним Масбирот [2].
[2] Паним Меирот и Паним Масбирот - это комментарий Бааль Сулама к "Древу жизни" [3] Аризаля [4]. Выражение "Паним Меирот" означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бэхукотай (часть 36, гл.. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (рабби Давида Лурии из Быхова, 1798 - 1855) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8, 1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6, 26) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Выражение "Паним Масбирот" означает "Благосклонный Лик" (Творца, раскрывающего наиболее сокровенные части Торы). Сказано в Мишне, трактат Софэрим, глава 16, мишна 3: Учит рабби Ханина бар Паппа: Лицом к лицу говорил Г-сподь [с вами] [Дварим 5, 4]: Лицом - это два, к лицу - это два, итого четыре Лика: Грозный Лик - для Танаха, Средний Лик - для Мишны, Смеющийся Лик - для Талмуда, Благосклонный Лик - для Агады.
[3] "Древо Жизни " - книга, являющаяся главным источником Лурианской Каббалы. Является изложением учения Аризаля [4]. Написана наиболее талантливым его учеником рабби Хаимом Виталем.
[4] Аризаль - рабби Ицхак Лурия (1534 - 1572), отец современной Каббалы
[5] «Сначала постичь [общую картину] целиком, а затем вернуться за [детальными] разъяснениями». См. Шамати. 166. Две стадии постижения
[6] "Не найти тебе ни одной травинки внизу, над которой бы не было ангела свыше, бьющего ее и говорящего ей: Расти" - близко к тексту Бэрэйшит Рабба, ч.10, гл.6
[7] "Не используют в учении слова Агады" - Иерусалимский Талмуд, трактат Псахим, глава 5, hАлаха 3
[8] Рашби - рабби Шимон бар Йохай, великий мудрец эпохи Таннаим, автор кники Зоар
[9] Идра Рабба – это раздел, составляющий большую часть книги Зоар на недельное чтение Нассо. Перевод фрагмента Предисловие к Идра Рабба, цитируемого здесь Бааль Суламом приведен в качестве приложения к этому пункту Общего введения.
[10] "Горе [мне], если говорю, и горе [мне], если не говорю: если не говорю – речение это будет утрачено для друзей; а если говорю – узнают злодеи, как служить своему господину" - близко к тексту Предисловия к книге Зоар, п.192. Перевод фрагмента Заповеди Торы. Первая заповедь, содержащий этот пункт, приведен в качестве приложения к этому пункту Общего введения.
[11] Сфира, во множественном числе Сфирот - Элемент духовного объекта. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества.
[12] Кэтэр - корона
[13] Хохма - мудрость
[14] Бина - понимание
[15] Хэсэд - милосердие
[16] Гвура - могущество
[17] Тифэрэт - великолепие
[18] Нэцах - неподвластность времени
[19] hОд - величественность
[20] Есод - основа, тайна
[21] Мальхут - царство
[22] в Шаар hаКдамот Аризаля, в «Друш hаДаат» - во вводных пояснениях
[23] Бхинот - ступени, стадии; Бхина - ступень, стадия
[24] Зеир Анпин - В Ор Шалом к п.5 Введения в Мудрость Каббалы, начиная со слова "Затем", сказано: Анпин означает лицо, что указывает на Свет Хохма [13], как написано: «Мудрость человека просветляет лик его» [Коhэлет, 8, 1]; а Зэир означает маленькое. И это имя указывает на свечение Хохма, которое он притягивает, то есть на малое количество Света Хохма.
[25] ХАГАТ НэhИ  - Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод
[26] рав - здесь это Аризаль [4]
[27] КАХАБ ХАГАТ НэhИМ - Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод и Мальхут [12] - [21]
[28] КАХАБ - Кэтэр, Хохма, Бина [12] - [14]
[29] ХАГАТ НэhИ - Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод
[30] Отиёт - буквы
[31] «Йоцер Ор [32] уВорэ Хошех [33]» - Ешаяhу 45,7
[32] Йоцер Ор - Преображающий Свет
[33] уВорэ Хошех - и Сотворяющий тьму
[34] Борэ - Творец, Сотворяющий
[35] Брия - Сотворение
[36] Ецира - Преображение
[37] Циюр - создание образа
[38] Цура - форма
[39] Все, что есть у Него - т.е. исходит от Него
[40] Кли - сосуд
[41] Шореш - Источник, Корень
[42]
объяснение понятия Нээцаль см. здесь, в статье "Что такое Маациль", см. также объяснение понятия "Ацилут" в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы"; Нивра (творение) - это то, что создано как сущее из ничего Борэ (Творцом), см. здесь, в статье "Что такое Борэ"
[43] Теhилим 100, 2
[44] т. е. Бааль Сулам
[45] т. е. нечистота, буквально «обратная сторона», нечто противоположное Святости
[46] первая стадия желания получать, буквально толщи (неочищенной руды по сравнению с тонким листом выплавленного металла)
[47] слияние (с Творцом)
[48] праведности, доброты, милосердия
[49] благочестивым
[50] т.е. малое количество Света Хохма

Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 2 comments