Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.5 с Ор Шалом (черновик; перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                   следующий пункт

И поэтому [Свет и сосуд] нуждаются в четырех Бхинот, заключенных в Имени Йуд-Кэй-Вав-Кэй, называющихся Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут. Ибо Бхина Алеф, называющаяся Хохма, на самом деле, представляет собой весь Нээцаль[1] целиком – Свет и сосуд, - ведь в нем заключено великое желание получать вместе со всем Светом целиком, находящимся в нем и называющимся Ор[2] hаХохма или Ор hаХая[3], поскольку это весь Свет Жизни Нээцаля, облачившийся в его сосуд; однако эта Бхина Алеф вся считается Светом, а сосуд в ней почти неразличим, ведь он смешан со Светом и уничтожается в Нем, как свеча перед Факелом. А после нее возникает Бхина Бет, и происходит это потому, что сосуд Хохма в своем конечном состоянии преодолевает свою природу, когда он становится качественно подобным Высшему Свету, находящемуся в нем; то есть в нем пробуждается альтруистическое желание по отношению к Маацилю[1], в соответствии с природой Света внутри него, всецело стремящегося к альтруистическим деяниям. И тогда, благодаря этому желанию, пробудившемуся в нем, приходит к нему от Маациля новый Свет, называющийся Ор Хасадим[4], и поэтому он почти не отличается от Света Хохма, которым наделил его Маациль, ведь Ор Хохма не получен ни кем кроме его сосуда, то есть великим и полномерным желанием получать, о чем уже говорилось. Таким образом, Свет и сосуд Бхины Бэт имеют совершенно иную природу, чем Бхина Алеф, ибо сосуд [Бхины Бэт] – это альтруистическое желание, а Свет, находящийся в ней считается Светом Хасадим, то есть Светом, произошедшим в результате слияния Нээцаля и Маациля: так как альтруистическое желание приводит к его качественному сходству с Маацилем, а в духовном подобие свойств – это слияние, как сказано ниже. А после нее возникает Бхина Гимэль. И происходит так потому, что после того, как Свет в Нээцале уменьшился до уровня Ор Хасадим совершенно без [Света] Хохма, а известно, что Ор Хохма есть основа жизни Нээцаля, то благодаря этому Бхина Бэт в своем конечном состоянии пробудилась и притянула к себе некоторое количество Света Хохма, чтобы Он светил внутри находящегося в ней Света Хасадим. И вот это пробуждение снова вызвало некоторое желание получать. Поэтому это новый вид сосуда, называющегося Бхина Гимэль или Тифэрэт, а Бхина Света, находящегося в ней, называется Ор Хасадим при свечении Хохма; ведь основой этого Света является Ор Хасадим, а небольшая его часть – это Ор Хохма. А после нее возникает Бхина Далет, и происходит это потому, что и сосуд Бхины Гимэль в своем конечном состоянии пробудился, чтобы притянуть Ор Хохма в полной мере, как это было в Бхине Алеф, и следовательно это пробуждение есть Бхина желания, которое по уровню стремления к получению – такое же, как в Бхине Алеф, и даже больше, так как теперь [сосуд] уже отделен от своего Света; ведь теперь Ор Хохма облачается в него только потому, что [сосуд] Его желает, поэтому свойства желания получать укоренились в нем во всей полноте, ибо после распространения Света [
в сосуд, см. "Что такое hитПаштут" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья] и его исторжения оттуда свойства сосуда укоренились в нем, как говорилось раньше, и когда впоследствии он снова должен вернуться к получению Света, то сосуд предшествует Свету. Вот почему эта Бхина Далет считается совершенным сосудом. И называется она Мальхут.


Ор Барух[2]

Гимэль. А после нее возникает Бхина Бет, и происходит это потому, что сосуд Хохма ... Ор Хохма делает две вещи: 1) Он наделил сосуд Хохма Благодатью; 2) в конце Бхинат Хохма Он дал [сосуду] стремление возжелать подобия своих качеств с качествами Наделяющего, как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Свет, заключенный в [Торе] возвращает его на путь истинный» [Эйха Рабба, Введение. Часть вторая]. И результат второго действия уже считается материалом Бины.

Ор Шалом

Кэтэр – это альтруистическое желание Творца. Оно называется также «Его желанием облагодетельствовать Свои творения»

Бхина Алеф. В нем заключено великое желание получать. Почему? Как мы учили, если творение получает, оно должно желать то, что получает. Но Свет и сосуд возникли вместе, ибо сосуд не способен ощущать желание к тому, чего он хотя бы раз не видел; поэтому мы учим, что желание получать возникло вместе с его наполнением. Это подобно написанному в Гемаре: «Свобода и право собственности обретаются [рабом] одновременно» [Вавилонский Талмуд, трактат Тмура, с. 25а]

Вся считается Светом, а сосуд в ней почти неразличим, ведь он смешан со Светам и уничтожается в Нем – он не ощущает себя получающим. Однако Его желание облагодетельствовать Свои творения было [предназначено] такому творению для того, что бы оно ощутило себя [получающим]. И потому этот сосуд – ущербный и нуждается в дополнительном развитии.

Бхина Бет. В нем пробуждается альтруистическое желание по отношению к Маацилю, в соответствии с природой Света внутри него, всецело стремящегося к альтруистическим деяниям. Сам Свет явился причиной того, что у сосуда возникло альтруистическое желание. Почему? Мы видим, что для нашей природы характерен закон: «Всякая ветвь желает быть подобной своему корню». Поэтому, когда пришел Ор Хохма, сосуд получил этот Свет. А как только он почувствовал, что Свет пришел от Наделяющего, он [уже] хочет походить на свой Корень и не хочет получать.

Из этого вытекает, что от Кэтэра исходят два действия: 1) Его желание облагодетельствовать Свои творения (сюда уже включено желание получать, то есть тот, кого Он хочет облагодетельствовать) создало желание получать, и произошло это в Бхине Алеф. 2) Оно вызывает у творения альтруистическое желание, поскольку творение ощущает, что получаемый им Свет произошел от альтруистического желания Всевышнего, и поэтому оно также стремится обрести альтруистическое желание.

Нечто подобное мы видим в материальном мире: один человек дарит другому подарок, и тот получает его. А после того, как получил, начинает размышлять: он дарит! А я получаю? Мне не подобает получать! Поэтому он возвращает ему подарок. Сначала, когда получал, он был под властью дающего и не ощущал себя получающим. А после того, как получил, ощущает себя получающим, поэтому возвращает ему [подарок].

И необходимо понять, что у этого человека, несомненно, есть желание получать, и доказывается это тем, что он получил ..., но просить – не просил! И поэтому он не называется сосудом. Сосудом называется тот, кто ощущает, что наполнение приносит наслаждение, и просит и умоляет Дающего дать ему.

Вопрос: Почему о Бине говорится, что это Авиют большая, чем Хохма, то есть, что у нее большее желание получить; разве ее желание не альтруистическое? Ответ: В [Бхинат] Хохма сосуд еще не ощутил себя получающим; Дающий властвует над ним. Но Бина уже ощущает себя получающей, поэтому считается, что ее Авиют намного больше, чем у Хохма.

И тогда, благодаря этому желанию, пробудившемуся в нем, приходит к нему от Маациля новый Свет, называющийся Ор Хасадим, «приходит к нему» - пояснение: Сам Собой. Сосуд не сам притянул Ор Хасадим, но благодаря тому, что он стремится быть таким же, как [Творец], и слиться [с Ним], к нему приходит Свет, называющийся Светом Слияния, или [иначе] Ор Хасадим. И этим же именем называется сосуд, желание которого - альтруистическое.

Из этого вытекает существование двух видов Света: 1) Света цели Творения, называющегося Хохма и пришедшего от желания Творца облагодетельствовать Свои творения, и произошло это в Бхине Алеф. 2) Света исправления творения, называющегося Хасадим и распространившегося по [инициативе] творения, и произошло это в Бхине Бэт. Вопрос: почему можно сказать, что Ор Хасадим пришел по [инициативе] творения, разве Творец не является Источником всех видов Света и удовольствия? Ответ: разумеется благодаря, его слиянию с Источником удовольствий приходит к нему удовольствие от Творца. Но само действие слияния инициировано творением. Поскольку творение сделало [так], чтобы не получать, тогда как Творец, желающий облагодетельствовать [творение], хочет обратного – [сделать] так, чтобы творение получало.

По поводу удовольствия, раскрывающегося в Свете Хасадим, я приводил пример: человек весь день работал, завершил работу к вечеру и хочет произнести послеполуденную молитву, но чувствует, что его голова полна чуждых мыслей. Тут же набирает силу недовольство Творцом: почему его голове не сконцентрировать внимание на молитве и почему он не может наслаждаться молитвой? Ответ таков: этот человек озабочен только самим получением и в данный момент хочет получить Свет посредством молитвы. Хотя [молитва] – это обязательное действие, это альтруистическое действие, но через него притягивается удовольствие, поэтому ему запрещено видеть [в молитве удовольствие].

Бхина Гимэль. Известно, что Ор Хохма есть основа жизни Нээцаля; он хочет объяснить, почему появилась Бхина Гимэль. Потому что без Света Хохма невозможно жить. Причина этого заключается в том, что цель Творения – облагодетельствовать создания Его, поэтому каждому творению приданы неотъемлемые свойства, вынуждающие получать этот Свет. Это я иллюстрировал таким примером: у меня есть один сын, который уже три года не ест, не пьет и не спит, но всецело посвящает себя добрым делам и благотворительности; возникает вопрос: разве возможно три года существовать без еды и питья? Конечно, невозможно, чтобы в этом не возникало необходимости, а почему? Потому что таковы неотъемлемые свойства, приданные творению. В этом вся разница между Биной и Зэир Анпином. Бина не хочет получать, а в Зэир Анпине уже пробудилось желание получать, хотя бы вынужденно, но поскольку это не присуще Бине, он уже считается новой Бхиной. Возникает вопрос: как Бина живет, если она не хочет получать [Ор] Хохма, разве он не «основа жизни Нээцаля»? Ответ: в сущности, источником Бины на самом деле является Хохма, то есть у нее был [Ор] Хохма в Бхине Алеф и она вся охвачена желанием [Света] Хасадим.

Затем, когда у нее уже есть [Ор] Хасадим, в ней пробуждается [ощущение] недостатка [Света] Хохма (и это уже Бхинат Зэир Анпин) и она стоит перед дилеммой: с одной стороны, она желает [Света] Хасадим, а с другой стороны, в ней пробуждается желание получить Ор Хохма. Поэтому мы учим, что Зэир Анпин как бы идет на компромисс: он получает Ор Хасадим подобно Бине, но [также] получает малое количество [Света] Хохма. Благодаря тому, что цель творения заключается в том, чтобы творения получали, [сосуд] и получает в Бхинат Зеир Анпин. Пояснение: Анпин означает лицо, что указывает на Ор Хохма, как написано: «Мудрость человека просветляет лик его» [Коhэлет, 8, 1]; а Зэир означает маленькое. И это имя указывает на свечение Хохма, которое он притягивает, то есть на малое количество Света Хохма.

Вопрос: если Зэир Анпин получает, потому что такова цель Творения, то разве он не получает с альтруистической мотивацией? И зачем нужно что-то еще, разве это не совершенное состояние? Ответ: Его желание облагодетельствовать Свои творения создало желание получать, следовательно творения ощущают нехватку, чтобы получать. Кто вызвал эту нехватку? – Всевышний. Поэтому, когда мы говорили, что он получает потому, что такова цель Творения, имелось в виду, что желание получать пробудилось в нем потому, что без Света Хохма невозможно жить. А кто создал такую природу? Его желание облагодетельствовать Свои творения, которое также является целью Творения. Но ради чьей выгоды он хочет получать? Конечно, ради своей выгоды. И это напоминает вопрос, который мне однажды задали: если Его желание заключается в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения, то человек, по-настоящему наслаждающийся в этом мире, исполняет волю Его, да будет Он восславлен! Почему же говорят, что он ущербен? Ответ: святость заключается в том, что наслаждение мотивируется Его желанием облагодетельствовать Свои творения, а не тем, что ему дозволено удовольствие. А человек, наслаждающийся бездумно и не заботящийся о желании Творца – это называется Клипа[5].

Бхина Далет. И происходит это потому, что и сосуд Бхины Гимэль в своем конечном состоянии пробудился, чтобы притянуть Ор Хохма в полной мере; желание получать ощущает, что Замыслом Творения было, чтобы оно получило в полной мере, а не столько, сколько в Бхинат Зэир Анпин. И здесь [мы приводим] такое же объяснение, какое мы приводили в [разделе] Бхина Гимэль: вызывает у него такое ощущение действительно Замысел Творения, но хочет оно получать ради своей выгоды.

Дополнительный Ор Барух.

По поводу четырех Бхинот Прямого Света.

Как объяснялось в п.5 Введения, Бхиной Далет называется следующее: Зэир Анпин в своем конечном состоянии, после того, как обрел Ор Хасадим со свечением Хохма, увидел, что целью Творения, которая заключалась в том, чтобы облагодетельствовать Его творения, был не Зэир Анпин, а облагодетельствование Его творений в полной мере, поэтому он притянул [Ор] Хохма в полной мере и не [остался] Зэир Анпином; и поэтому здесь, в Бхине Далет, Мальхут раскрылась во всей полноте власти, ибо здесь, в Бхине Далет, мы отличаем то, что она получает ради того, чтобы получать.

И по-видимому, нужно разобраться в следующем: если мы говорим, что Зэир Анпин в своем конечном состоянии, после того, как у него уже есть «свечение» Хохма, снова притянул собственно [Ор] Хохма, а не «свечение»; и вся его мотивация заключалась в том, что стремлением [Творца] было облагодетельствовать Свои творения в полной мере; то если она получает потому, что так хочет Всевышний то разве это уже не называется «получающий с альтруистической мотивацией»; почему же мы говорим, что Бхина Далет называется «получающий ради того, чтобы получать»?

А дело в том, что от Маациля исходят две силы, то есть в Замысле Облагодетельствовать заключены две вещи: 1) желание получать, то есть то, что порождает раскрытие желания получать. 2) в Замысел Облагодетельствовать также включено альтруистическое желание, то есть должна существовать Бхина альтруистического желания. Поэтому сначала раскрывается Бхина Алеф, то есть желание получать, а затем раскрывается альтруистическое желание, и называется это Сфират Бина. Отсюда следует, что желание Высшего обязывает низшего стремиться и желать [так, а не иначе] (см. в [книге Учение о Десяти Сфирот], ч.1, hИстаклут Пнимит, п.22, а также в ч.2, hИстаклут Пнимит, п.27). Поэтому то, что Бхина Далет, желает получать, вызвано тем, что Замысел Облагодетельствовать обязывает Бхину Далет стремиться и желать получения; раз так, то объяснение, что низший желает получать потому, что хочет выполнить волю Высшего, в действительности неверно, но она хочет обрести Благодать потому, что хочет получать; и мы задаем вопрос: кто обязывает ее к этому желанию? И отвечаем: Замысел Облагодетельствовать в полной мере вынуждает ее страстно желать полномерного получения, но происходит это не потому, что она начинает выполнять заповедь Всевышнего.

Еще на эту тему:

Понятие Цимцум[6]

То, что Мальхут притянула [Ор] Хохма, произошло потому, что она увидела, что в основе цели Творения было [Желание] Облагодетельствовать; а раз так, то она уже притянула Свет по желанию Всевышнего, характеризующегося словами «с альтруистической мотивацией», а не ради собственной выгоды!? Ведь первое исправление, которое совершила Хохма в своем конечном состоянии и на которое она полагалась, не помогло ей, но она желает походить [на Творца]!?

И нужно понять следующее: в самых простых выражениях можно сказать так: действительно, получение Благодати потому, что Высший желает, чтобы низший получал, называется Мальхут, но как мы учим, Мальхут в своем конечном состоянии, после того, как получила, сама сделала расчет: сейчас я получаю Благодать по своему собственному желанию, а откуда я знаю, что причиной этого было Его желание облагодетельствовать? Но теперь я чувствую, что получаю так, как написано о прегрешении древа познания [добра и зла]: он говорил: «я ел и ем еще»!? Поэтому, если я смогу вернуть Свет, а затем снова притянуть его, тогда я узнаю, либо я получила его благодаря Всевышнему, либо из любви к себе. Поэтому она вернула Свет и это понимается как Цимцум, а затем получила в меру своего альтруизма и это понимается как Кав[7]. И можно объяснить это еще проще: она получила потому, что Всевышний хочет, чтобы она наслаждалась, но это ничего не говорит о том, хочет ли Всевышний, чтобы она не получала.

Продолжение Ор Шалом

И вот мы учим, что Бхина Далет получила весь Свет и такое состояние называется именем Олам Эйн Соф[8]. И в соответствии с тем, как мы учили, что Свет, светивший в Бхине Алеф, вызвал у сосуда желание уподобиться [Творцу], обрести альтруизм, поскольку Свет пришел от Дающего, так и здесь этот процесс повторяется и Он вызывает Цимцум, то есть Мальхут отвергает Свет. А поскольку любое изменение свойств в духовном – это новая Бхина, следовательно то, что она не желает пользоваться Бхиной «получающий ради получения», понимается как новое состояние, называющееся Олам hаЦимцум[9]. А когда Свет был исторгнут и остались пустые сосуды, то они характеризуются именем Игулим[10].

Что тут посоветовать? Если сделать так, как Бина или Зэир Анпин, то уже доказано, что это не помогает. Поэтому она придумала новый план: получать Свет, но с альтруистической мотивацией. Для этого она снова притянула Свет, и такое состояние называется Кав, то есть в нем различаются верх и низ. Ибо «желание высшего», то есть предыдущей ступени, «становится законом для низшего», то есть следующей ступени; следовательно после того, как она притянула Свет, она считается низшей, ведь ей уже запрещено получать, а значит она стала ниже, менее значимой. Ситуация в Игулим иная, так как Цимцум там был сделан по «желанию», то есть по своему выбору, Мальхут не была ниже, менее значимой. А расположение ступени по порядку [характеризуется терминами] "выше" и "ниже": то, что дальше от Мальхут, называется [словом] "выше", а то, что ближе, [словом] - ниже, менее значимым. Кроме того, мы учим, что Мальхут делает расчет: то, что она может получить с альтруистической мотивацией, она решает получать, а то, что она не может получить с альтруистической мотивацией, она решает не получать. И произошло это в Рош [11] ступени, то есть только потенциально. А затем она реализует этот расчет на практике. То есть то, что она способна получить с альтруистической мотивацией, она получает, и называется это Тох[12] ступени; а то, что она не способна получить с альтруистической мотивацией, она отвергает, и называется это Соф[13] ступени.

Вот почему эта Бхина Далет считается совершенным сосудом. Бхинот, предшествующие Бхине Далет, не называются сосудом, поскольку еще сами не властны над собой настолько, чтобы хотели исключительно получать. И только Бхина Далет, находящаяся в состоянии, когда ее ничто не обязывает и она просит исключительно о получении, называется сосудом.
----------------------------------------------------------------
Примечания переводчика:
1 Маациль и Нээцаль – см. "Что такое Маациль" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья
2 Ор – на иврите означает «Свет»
3 Хая означает жизнь
4 Хасадим означает милосердие
5 Клипа – нечистая сила, буквально шелуха, корка, чешуя, кожица и т.д.
6 Цимцум – запрет (получать Свет)
7 Кав – луч
8 Олам Эйн Соф – Мир Бесконечности
9 Олам hаЦимцум – Мир запрета (получать Свет)
10 Игулим – круги
11 Рош – голова
12 Тох – внутренняя часть
13 Соф – предел

предыдущий пункт                                                                                                                   следующий пункт
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments