Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Рабби Еhуда Ашлаг. Речь по завершении [книги] Зоар. Публикация первая

Речь, сказанная Рабби Еhудой Ашлагом в честь завершения издания книги Зоар с комментарием Сулам (черновик, перепечатка запрещена).

Известно, что желаемая цель работы над Торой и заповедями – это прилепиться к Г-споду, да будет Он восславлен, о чем написано: “И прилепиться к Нему” [1]. И необходимо разобраться, что означает такое слияние с Г-сподом, да будет Он восславлен, разве неизвестно, что мысль совершенно неспособна постичь Его?
[Читать далее]

hЭарот вэБиюрим

352) Каким образом человек может прилепиться к существу, которое мысль совершенно не может постичь?

[Продолжение речи]

Действительно, и до меня говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу затруднения, которое также вызывал у них стих “И прилепиться к Нему”: как же можно прилепиться к Нему, разве Он не есть Огонь Пожирающий!? [2] 

hЭарот вэБиюрим

353) Пояснение. Если человек посвятит себя [буквально: прилепится к] постижению Его Б-жественности, и, постигнув Его Б-жественность, возжелает служить Ему, это будет пожирать, т.е. уничтожать его. А причина этого состоит в том, что, как мы видим в материальном мире, желание получать вызывает все разрушительные явления, ибо если есть у него одна доля, оно желает в двести раз больше. И самое худшее из всего этого состоит в том, что человек отделяется от Жизни Жизней благодаря желанию получать; так или иначе, [из-за этого желания] он относится к грешникам, которые при жизни своей называются мертвыми [3]. И более того, если обретет человек Свет Б-жественности Его, удовольствие от Которого намного больше всех удовольствий Этого Мира вместе взятых, то Свет Б-жественности Его станет причиной его уничтожения, т.к. возрастет его желание получать до чудовищных размеров, и следовательно это как раз и приведет к отделению от Творца, и будет он отсечен от Земли Жизни. Именно так следует понимать [стих] “Он – Огонь Пожирающий”, т.е. постижение Б-жественности Его будет пожирать человека, как сжигающий огонь. 

[Продолжение речи]

И они отвечали: “прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай …” [4]. 

hЭарот вэБиюрим

354) Качества Святого [Творца], да будет Он восславлен, - это подробная характеристика проявлений альтруистического желания Г-спода, да будет Он восславлен. И хотели наши мудрецы, да будет память о них благословенна, сказать, что если ты прилепишься к альтруистическим качествам и возжелаешь служить Ему по причине желания доставить ему удовольствие, а не ради удовлетворения собственнических и эгоистических желаний, то тогда ты воистину прилепишься к Нему и не попадеешь в состояние “Огня Пожирающего”.

В самых общих чертах можно сказать, что Огонь Пожирающий – это ступень трех первых Сфирот [5], которые не могут быть получены человеком, в то время, как Его качества – это Вав Кцавот [6], которые, таким образом, могут быть получены человеком. 

[Продолжение речи]

И на первый взгляд, вызывает затруднение, почему наши мудрецы, да будет память о них благословенна, не привели простое толкование этого стиха; разве стих не может быть истолкован, как “И прилепиться к Нему”, а если бы он означал “прилепиться к Его качествам”, то его бы следовало написать “И прилепиться к стезям Его”, почему же он гласит “И прилепиться к Нему”?

А дело в том, что слияние объектов материального мира, занимающих место, нами понимается как пространственная близость, а разделение нами понимается как пространственное удаление, но что касается объектов Духовного мира, совершенно не занимающих места, то слияние и разделение понимается не как пространственные близость или удаление, ведь они совсем не занимают места, но совпадение свойств двух Духовных объектов понимается нами как слияние, а различие свойств двух Духовных объектов понимается нами как разделение. 

hЭарот вэБиюрим

355) Совпадение свойств. Под “свойствами” понимается этическая характеристика души человека. Хочу сказать также, что удаление в Духовном происходит, когда два объекта Духовного мира различны с точки зрения этики, и чем больше это различие, то считается, что тем дальше они удалены друг от друга. А определение духовной близости является противоположным. 

[Продолжение речи]

И подобно тому, как топор разрубает и разъединяет материальный предмет, чтобы разделить его надвое, удаляя части друг от друга, так и различие свойств разъединяет Духовный объект и разделяет его надвое. И если их качественное различие мало, говорят, что они в небольшой мере удалены друг от друга, а если их качественное различие велико, то говорят, что они крайне далеки друг от друга.

Например, когда два человека ненавидят друг друга, о них говорится, что они удалены друг от друга настолько далеко, как удален восток от запада. А если они любят друг друга, говорится о них, что они сливаются воедино друг с другом подобно единому телу. И говорится здесь не о пространственной близости или пространственном удалении, а о совпадении свойств или различии свойств. Ибо когда сыны Адама любят друг друга, это происходит благодаря совпадению их качеств, т.к по той причине, что один любит то, что любит другой, и ненавидит то, что ненавидит другой, оказывается, что они слились друг с другом и любят друг друга. Но если между ними существует некоторое качественное различие, т.е. один что-то любит, хотя другой это ненавидит и т.д., то в той мере, каково их качественное различие, они ненавидимы друг другом, отделены и удалены друг от друга. А если он являются противоположностями друг друга в том смысле, что все, что один любит, оказывается ненавидимо другим, о них говорится, что они отделены друг от друга и далеки, как восток от запада. Вот и выходит, что качественное различие в Духовном действует подобно топору, разделяющему объекты материального мира, а также мера их пространственной удаленности и степень их разделенности зависят от того, насколько они качественно различны. А мера их слияния зависит от степени совпадения их качеств. 

hЭарот вэБиюрим

356) Наш рав в основном имеет в виду, что отдаление творения от Творца именно и является самым большим воможным удалением, т.к. Творец любит альтруистические деяния и ненавидит получение, а творение, совершенно наоборот, ненавидит альтруистические деяния и любит получение. И если ты задашь вопрос: в этом случае, разве Святой [Творец], да будет Он восславлен, не испытывает ненависть к человеку, то ответ подобен тому, что говорится в Святой книге Зоар: Святой [Творец], да будет Он восславлен, ненавидит телесное. И здесь говорится не о ненависти, проявляющейся среди сынов Адама и представляющей собой ненависть, вызванную столкновением интересов, а о том, что из-за крайней противоположности качеств здесь объективно возникает отдаление и ненависть, и эта ненависть не случайная, Б-же упаси, а целенаправленная, и направлена она на то, чтобы человек исправил себя и обрел альтруистические качества. 

[Продолжение речи]

И именно так мы понимаем истинность слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна, что стих “И прилепиться к Нему” означает прилепиться к Его качествам: “Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай”. Ибо они истолковали стих не согласно его простому смыслу, а напротив, интерпретировали стих согласно весьма простой идее, что в Духовном слияние совершенно невозможно представить себе иначе, чем как совпадение свойств. И поэтому благодаря тому, что мы обретаем те же качества, что присущи Ему, да будет Он восславлен, мы прилепляемся к Нему. И именно об этом они говорили: “Как Он милосерден” и т.д., т.е. как Он, да будет Он восславлен, направляет все деяния Свои на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, и совершенно не на извлечение Собственной выгоды, ведь Он, да будет Он восславлен, совершенно не испытывает неудовлетворенных желаний, которые бы требовали исполнения, а также Ему не от кого получать; так и ты все свои деяния должен направлять на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, и таким образом ты обретешь те же качества, что и Творец, да будет Он восславлен, и это в Духовном характеризуется как слияние.

И существуют в совпадении свойств, о котором здесь говорится, ступень “Моха” [7] и ступень “Либа” [8]. И занятия Торой и заповедями ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю [9] – это совпадение свойств на ступени Моха. Ибо точно так же, как Г-сподь, да будет Он восславлен, не думает о Себе: “Действительно ли Он существует и управляет Своими творениями”, - и не испытывает других тому подобных сомнений, точно так же тому, кто желает удостоиться обретения Его качеств, запрещено думать о таких вещах, ибо ему ясно, что Г-сподь, да будет Он восславлен, не думает о них, ибо тебе не найти качественного различия большего, чем такое различие. И поэтому каждый, кто думает о таких вещах, несомненно, отделен от Него, да будет Он восславлен, и он никогда не обретет Его качеств. И именно об этом говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: “Да будут все твои деяния во имя Небес” [10]; имеется в виду, что ты должен действовать в полном соответствии с [волей] Небес и не делать ничего, не ставящего целью достигнуть такого соответствия, т.е. все твои действия должны быть направлены на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо тогда ты обретешь те же качества, что присущи Небесам: как Он, да будет Он восславлен, направляет все деяния Свои на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, так и ты должен направлять все свои деяния только на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо именно это полностью соответствует [воле Небес]. 

hЭарот вэБиюрим

357) Наш рав делит [работу над собой] на две части: когда человек пребывает в сомнениях из-за того, что в своей жизни он много страдает, то он вообще не знает, реально ли существует Творец, управляющий творениями. И если Таковой существует, то человек отрицает, что Он добр и творит добро [11]. И тогда человек пребывает отделенным от Творца, ибо воистину существуя, Творец убежден в Своем существовании, и существование Б-га несовместимо с Его сомнениями в Своем Собственном существовании; во всяком случае, когда человек испытывает подобные сомнения из-за многочисленных страданий, претерпеваемых им, это означает, что он отделен от Творца. И рекомендуется работать над своей верой, т.е. добиваться веры в то, что реальность, на самом деле, не соответствует его ощущениям, но Г-сподь, да будет Он восславлен, действительно управляет творениями, будучи Добрым и Творящим добро. Только это добро не всегда доступно его пониманию. И такова работа на [ступени] Моха [7]; т.е. он должен добиваться, чтобы над ним властвовали мысли, вытекающие из веры в Г-спода, а не мысли, отрицающие Его существование. А затем он упоминает работу на [ступени] Либа [8], т.е. над тем, чтобы делать добро другим. Т.е. если человек желает получать наслаждение и удовольствие ради собственной выгоды (это желание называется  сердцем), то он отделен от Творца, ибо желания Творца направлены только на то, чтобы делать добро другим. И поэтому человек должен заменить, свое злое сердце, т.е. желание получать, новым сердцем, находящимся на ступени “Сердце чистое сотвори для меня, Б-же” [12]. 

[Продолжение речи]

И не существует следующего затруднения: как возможно, чтобы целью всех поступков человека было делать добро другим; ведь он обязательно должен работать ради поддержания своего существования и существования своей семьи? Ответ таков: те дела, что он делает по необходимости, т.е. для того, чтобы получить небольшое количество необходимое для поддержания его существования, несомненно, не является ни предосудительным, ни достойным похвалы, и это совершенно не рассматривается так, будто он делает что-то для себя. 

hЭарот вэБиюрим

358) Из содержания этого вопроса мы видим, что семья человека не относится к другим, а считается подобной его собственному телу, т.к. от природы он явно заинтересован в том, чтобы делать добро своей семье. А ответ затрагивает понятие необходимого, и нужно отметить, что необходимое – это субъективное понятие, т.е. каждый считает необходимыми разные вещи. И тем не менее, [он в своем] ответе смягчает то обстоятельство, что понятие необходимого недостаточно ясно, и поэтому он не называет вещи своими именами. И из этого [ответа] следует, что выходящему за пределы необходимого, человек должен посвящать все свои силы и все свое время, чтобы приносить пользу и делать добро другим, т.е. Б-гу и людям.

И в соответствии со сказанным выше необходимо отметить, что и о своей семье человек должен заботиться в пределах необходимого и не более. Но он, несомненно, должен заботиться о том, чтобы это не нарушало мир в доме. 

[Продолжение речи]

Так вот, всегда, когда углубляешься в эти слова, то обязательно удивляет, каким образом человек может обрести совершенно те же качества, [что и Творец], чтобы все его поступки были направлены на то, чтобы делать добро другим, когда все бытие человека есть не что иное, как получение ради себя, и по своей природе Его творения неспособны даже совершить незначительно действие, чтобы сделать добро ближнему; но [человек] должен ожидать, что в конце благодаря этому [действию] он сполна получит солидную компенсацию, а если он даже не совсем уверен в компенсации, он уже будет воздерживаться и не будет делать дело. 

hЭарот вэБиюрим

359) Получит солидную компенсацию в Этом Мире или в Мире Грядущем. 

[Продолжение речи]

И как может быть, чтобы все поступки были направлены только на то, чтобы делать добро другим и совсем не [заботиться] о своих собственных нуждах?

Действительно, я признаю, что это очень трудно и человек не в силах изменить природу Его творения, состоящую в том, чтобы только получать ради себя; и нельзя сказать, что он может в корне изменить свою природу, т.е. [сделать так], чтобы он не получал ничего ради себя, но все его поступки совершались бы с альтруистической мотивацией. Но потому и дал нам Г-сподь, да будет Он восславлен, Тору и заповеди, чтобы было заповедано нам выполнять их только для того, чтобы доставить удовольствие Святому [Творцу], да будет Он восславлен, а если не заниматься Торой и заповедями ради самой [Торы], т.е. доставляя ими удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды, то никакое средство в мире не поможет нам в корне изменить нашу природу. 

hЭарот вэБиюрим

360) Не понятно, как разрешить следующее затруднение: выше он говорил, что человек никак не связан с понятием “альтруизм”; как же теперь он рекомендует ему заниматься Торой с альтруистической мотивацией? Простой ответ таков: он имеет в виду, что человек должен заниматься Торой, чтобы достичь такого состояния, в котором у него бы появилось альтруистическое желание. Ибо Свет, залюченный в Торе [13], продвигает человека мало-помалу, т.к. Он дает ему ощутить страдания из-за получения и удовольствие от альтруистических деяний, а также Он дает ему ощутить, что получение – это ложь, а альтруистические действия – это истина, и таким образом он может мало-помалу продвигаться. А ниже наш рав задает наш вопрос и предлагает другие решения. 

[Продолжение речи]

И из этого ты должен понять, насколько строго [нужно соблюдать установление] заниматься Торой и заповедями ради самой [Торы], ибо если [человек] будет мотивировать также и [занятия] Торой и заповедями не выгодой Святого [Творца], да будет Он восславлен, а своей собственной выгодой, то он не только не изменит природы присущего ему желания получать на противоположную, но наоборот, присущее ему желание получать намного увеличится по сравнению с тем, что от природы присуще Его творению. 

hЭарот вэБиюрим

361) Ибо, в самых общих чертах, человеческое желание получать действует согласно закону: “Глаз видит, а сердце вожделеет” [14], и поскольку глаз видит только материальное, то именно из-за [материального] вожделеет сердце. Но если человек занимается Торой и заповедями ради получения, то его желание получать растет и превышает обычный уровень, потому что он уже хочет получать Свет Г-спода ради получения.

А на самом деле, невозможно миновать стадию “не ради самой Торы”, но в [состоянии] “не ради самой [Торы]” существует много ступеней. Бывает, человек занимается Торой и заповедями ради обретения наслаждений материального мира, а бывает, человек хочет преодолеть вожделения материального мира и властвовать над желанием получать наслаждения материального мира, потому что он страстно желает наслаждений Духовного мира. Но наше тело тянет нас вниз, т.к. материальное безгранично властвует над ним, и поэтому оно влечет человека, пробуждая в нем стремление к удовольствиям материального мира, т.к. они доступней; напротив удовольствие, имеющее духовную природу, не столь доступно. В хасидских книгах состояние “не ради самой [Торы]” определяется как нечто подобное блудодеянию, т.е. подобно тому, как человек использует женщину ради собственной выгоды, он использует и Тору и заповеди ради собственной выгоды. Однако невозможно миновать эту ступень, но человек должен прилагать усилия, чтобы сделать все, что в его силах, чтобы установить контроль над желанием получать, и молиться Г-споду об этом. 

 [Продолжение речи]

Это я объяснял в Предисловии к комментарию Сулам, [напечатанном] в первом томе, посмотри там, в пп. 30 и 31, и здесь не место продолжать об этом. 

hЭарот вэБиюрим

362) Он имеет в виду Предисловие к книге Зоар, пп. 30 и 31; там он различает состояние, в котором у человека есть желание получать только удовольствия материального мира, от состояния, в котором у него есть желание получать удовольствия, имеющие духовную природу; ибо тогда его желание получать существенно возрастает и намного превышает присущий человеку средний уровень [этого желания]. 

[Продолжение речи]

Каковы же достижения этого человека, что он удостоился слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен? Это нигде не объясняется, разве что мимолетными намеками. Но чтобы объяснить то, о чем я говорю, я по мере необходимости вынужден чуть-чуть приоткрыть это и объяснить иносказательно. 

hЭарот вэБиюрим

363) По мере необходимости. Мы видим, что со своей стороны наш рав не хочет этого раскрывать в силу [закона] “Слава Б-жия – облекать дело тайною” [15], но он раскрывает то, что вынужден. 

[Продолжение речи]

Тело со своими частями составляет единое целое; все тело вместе разделяет мысли и ощущения каждой малейшей его части. Например, если у тела, [действующего] как единое целое, возникает замысел, что одну из его частей будут использовать и услаждать, то эта часть мгновенно узнаёт о его замысле и она начинает ощущать задуманное [телом] удовольствие. 

hЭарот вэБиюрим

364) Например если человек хочет есть и желает, чтобы его рука положила пищу в рот, то рука понимает желание всего тела и, чтобы исполнить его, кладет пищу ему в рот. 

[Продолжение речи]

И точно так же, если какая-то часть тела думает и чувствует, что ей тесно там, где она находится, всему телу тотчас же становится известны ее мысли и чувства и оно переносит ее туда, где ей комфортней. Но если случится так, что какая-то часть будет отсечена от тела, то они становятся двумя отдельными владениями и тело как единое целое уже не знает, каковы нужды этой отделенной части, и часть больше не знает помыслов тела, так что она не может использовать его и приносить пользу ему. И если придет целитель и присоединит эту часть к телу, как это было прежде, то часть снова будет знать помыслы и нужды всего тела, и тело как единое целое снова будет знать нужды своей части. В соответствии с этим иносказанием следует понимать также заслуги человека, благодаря которым он удостоился слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен; ведь я уже писал в своем Предисловии к книге Зоар, помещенном в первом томе, в п.9, (а также в буклете, посвященном Идра Зута [16], который я выпустил специально в честь Лаг баОмер), что душа – это свечение, распространяющееся от Сущности Его, да будет Он восславлен, и это свечение отделено от Г-спода, да будет Он восславлен, благодаря тому, что Г-сподь, да будет Он восславлен, облек его в желание получать, ибо связанный с этим Замысел Творения, чтобы доставить наслаждение Его созданиям, создал в каждой душе желание получать наслаждение и это качественное отличие желания получать отделило это свечение от Сущности Его, да будет Он восславлен, и Он создал его, чтобы сделать отделенным от Себя. И изучи это по оригиналу, ибо здесь не место продолжать об этом.

Из этого выходит, что любая душа до ее сотворения находилась в образующей единое целое Сущности Его, да будет Он восславлен, но при ее сотворении, т.е. когда ей было придано желание получать наслаждение как ее неотъемлемое свойство, она обрела качественное отличие и отделилась от Г-спода, да будет Он восславлен, Который всецело стремится к альтруистическим деяниям, ибо качественное отличие в Духовном отделяет подобно топору в материальном мире, как объяснялось выше. 

hЭарот вэБиюрим

365) В образующей единое целое Сущности Его, да будет Он восславлен. Имеется в виду не собственно Сущность Его, да будет Он восславлен, ибо Сущность Его, да будет Он восславлен, никакая мысль не способна постичь абсолютно и совершенно [17], а имеется в виду ступень Его желания облагодетельствовать свои творения, называющаяся Эйн Соф [18], которая называется Сущностью Его, да будет Он восславлен, относительно творений. 

[Продолжение речи]

И оказывается душа теперь абсолютно аналогичной приведенному примеру о части, отсеченной от тела и отделившейся от него, ибо хотя до разделения и то, и другое – и часть, и все тело – составляли единое целое и разделяли мысли и ощущения друг друга, но после того, как часть была отсечена от тела, стали они благодаря этому двумя владениями, и уже один не знает помыслов и нужд другого, и тем более, после того, как душа облачилась в тело Этого Мира, и прекратилось все, что связывало ее с Сущностью Его, да будет Он восславлен, до того как она отделилась от Нее, и стали они разделены подобно двум владениям. 

hЭарот вэБиюрим

366) Почему же он говорит, что один не знает нужд и помыслов другого; правильнее было бы сказать, что низший не знает нужд Высшего, а Высший разве не является Всеведущим, как же можно объяснить, что Высший не знает нужд и помыслов низшего? На это нужно ответить по поводу желания получать, что нужды низшего нелигитимны в глазах Высшего, ибо нужды низшего состоят в том, чтобы удовлетворить свое желание получать, но Высший создал творения в реальности Этого Мира ради цели, упомянутой в стихе: “Каждого, названного Именем Моим; во славу Мою сотворил Я его” [19], т.е. Он сотворил человека, чтобы тот сам исправился, обретя альтруистические качества, ибо если бы Он сотворил его ради получения, то Он оставил бы его в состоянии Эйн Соф [18] и не более того. А поскольку низший заботится только о том, чтобы удовлетворить свое желание получать, и не заботится о Славе Небес, то Святой [Творец], да будет Он восславлен, наполнил все сотворенное страданиями, чтобы эти страдания побуждали низшего исправиться. И выходит, что раз так, то такое получение, какое присуще низшему, нелегитимно с точки зрения Высшего.

И по этому поводу Бааль Сулам рассказывал притчу, [говоря]: ведь мы видим, что весь мир страдает, потому что страстно желает обрести удовольствие в сосудах получения, но Творец дает творениям получить в эти сосуды не те удовольствия, которых они желают, а великие страдания, связанные с этими удовольствиями. И рассказывал притчу: взрослый человек идет со своим ребенком по улице, а ребенок кричит во весь голос и весь в слезах, но отец не обращает внимания на крик и плач ребенка. И все прохожие, очень сочувствуют ребенку, настолько, что не могут этого выдержать, возвращаются, подходят к отцу и спрашивают: разве у тебя совсем нет сердца? Почему ты совершенно не замечаешь крики ребенка? Отвечает им отец: мой ребенок кричит, потому что чувствует резь в глазах, и он хочет, чтобы я ему дал иголку и чтобы он этой иголкой мог поковырять в глазах. Разве должен я ее ему дать?

367) И таким образом он сообщает, что когда желание получить, приданное душе как ее неотъемлемое свойство, отделило ее от Сущности Его, да будет Он восславлен, и после того, как она облачилась в тело Этого Мира, всякая связь между ними прервалась. И если так, то мы должны разобраться, в чем разница между состоянием, в котором она пребывала до того, как облачилась в тело Этого Мира, и состоянием, в котором она находится  после того, как облачилась в тело Этого Мира. И на этот вопрос нужно ответить, что до того, как душа облачилась в тело Этого Мира, ее желание получать имеет духовную природу, она желает получить Свет Г-спода ради получения, а если так, то хотя, с одной стороны, желание получать отделяет ее от Творца, но, с другой стороны, у нее с Ним еще есть связь именно потому, что она желает получить Свет Г-спода, т.е. Свет Б-жественности. Но после того, как она облачается в тело Этого Мира, она уже совсем не хочет получить Свет Г-спода, т.к. не знает, что Он Собой представляет, но хочет получить ради получения только удовольствия материального мира, и тогда считается, что она совершенно отсечена от Всевышнего. А причина этого состоит в том, что поскольку Духовных мирах в душе еще есть искры альтруизма, у нее еще есть связь со Светом Г-спода и она хочет Его получить. Но по мере ее нисхождения количество искр альтруизма в ней становится все меньше вплоть до того, что когда она находится в Этом Мире, в ней вовсе нет искр альтруизма; во всяком случае, у нее нет никакой связи со Светом Г-спода, но лишь с одними удовольствиями материального мира.

Примечания переводчика
---------------------------------
[1] “И прилепиться к Нему” - Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22, 5.
[2] “Как же можно прилепиться к Нему, разве Он не есть Огонь Пожирающий!?” – “Огонь Пожирающий” говорится о Б-ге в Дварим 4, 24; 9, 3 и еще в трех местах Танаха; слова мудрецов см. в Вавилонском Талмуде, трактат Кэтубот, стр.111Б.
[3] “Грешники при жизни своей называются мертвыми” - Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б.
[4] “Прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай …” – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.133Б.
[5] Сфира (множественное число: Сфирот) - элемент духовного объекта. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества.
[6] Вав Кцавот (буквально: шесть концов) – шесть Сфирот [5] с четвертой по девятую.
[7] Моха – по-арамейски мозг.
[8] Либа – по-арамейски сердце.
[9] Доставлять удовольствие своему Создателю – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр. 17А.
[10] Все твои деяния должны быть во имя Небес – Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 12.
[11] Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.
[12] Сердце чистое сотвори для меня, Б-же - Тэhилим 51, 12.
[13] Свет, заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный – Эйха Рабба, Введение, часть вторая.
[14] Глаз видит, сердце вожделеет, а тело совершает грех - фраза из Раши к Бамидбар 15, 39 (И не блуждайте вслед за сердцами своими и вслед за очами своими, влекущими вас к блудодеянию), восходящая к Мидрашу Танхума к недельному чтению “Шелах” (к тому же стиху): Сердце и глаза шпионят для тела и предают тело разврату. 
[15] Слава Б-жия – облекать дело тайною - Мишлей, 25, 2.
[16] Идра Зута (Малое собрание) – часть книги Зоар на недельное чтение hаАзину.
[17] Сущность Его, да будет Он восславлен, никакая мысль не способна постичь абсолютно и совершенно – см. рабби Шнеур Залман из Ляд, Тания, гл. 18.
[18] Эйн Соф – Бесконечный
[19] Каждого, названного Именем Моим; во славу Мою сотворил Я егоЕшаяhу 43, 7.

Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments