?

Log in

No account? Create an account
Вениамин Захарин's Journal
 
[Most Recent Entries] [Calendar View] [Friends View]

Monday, February 29th, 2016

Time Event
8:15p
Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.15 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)
предыдущий пункт                                                                                                                                     следующий пункт

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета [получения Света]), и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? И объясню тебе это на примере происходящего в Этом Мире. Ведь в природе человека любить и почитать альтруистические качества, а получение от другого отвратительно и низко в его глазах. И поэтому пришедший в дом своего друга, когда тот просит его поесть у него, даже когда он очень голоден, откажется есть, поскольку отвратительно и низко в глазах его получать дары от своего друга. На самом деле, когда его друг достаточно настойчиво просит его, а именно, до тех пор, когда он ясно увидит, что участием в этой трапезе он сделает для своего друга очень доброе дело, вот тогда он соглашается и ест у него. Так как он уже не ощущает себя получающим подарок, а своего друга – дарящим, а наоборот, что он – дающий и делает доброе дело своему другу, принимая от него то добро, [которое тот делает]. Вот и выходит у тебя, что хотя голод и аппетит есть сосуд получения, специально предназначенный для еды, а человек этот испытывал достаточный голод и аппетит, чтобы принять еду от своего друга, и вместе с тем он не мог у него отведать даже совсем немножко из-за стыда. Но когда его друг начинает умолять его, а [этот человек] продолжает отказываться [от еды], то тогда начинают формироваться в нем новые сосуды получения пищи, поскольку в то время, как усилия, прилагаемые его другом, когда он упрашивает, и усилия, прилагаемые им, когда он отказывается, все возрастают, чтобы в конце концов соединиться настолько, чтобы его получение превратилось в свою противоположность – альтруистическое деяние - вплоть до того, чтобы его очам могло привидеться, что он сделает добро и доставит великое удовольствие своему другу тем, что поест у него, и чтобы тогда появились у него сосуды получения еды его друга, то теперь считается, что его сила отталкивания становится основой сосудов получения еды, а не голод и не аппетит, хотя они, на самом деле, являются обычными сосудами получения.

Ор Шалом
 

Предисловие. Порядок развития таков: Его желание облагодетельствовать Свои творения создало сущее из ничего, то есть Бхину Далет (четвертую ступень), называющуюся получающим ради получения, и наделило эту Бхину Далет Благодатью и удовольствием. Бхина Далет ощутила, что источник Света, содержащегося в ней, заключен в Дающем, и поскольку «любая ветвь желает походить на свой корень», и она также возжелала обрести альтруистическую природу. Однако с другой стороны, целью Творения было то, чтобы творения получали, а не чтобы они совершали альтруистические поступки. Если так, то как связать воелино эти две вещи? Ответ. С помощью новой находки они могут образовывать единое целое: ради получения она не хотела получать и поэтому сразу же и в одно мгновение был исторгнут Свет (и эта ступень называется Цимцум [запретом получения]), но с альтруистической мотивацией она была готова получать и поэтому снова притянула Свет, но только в той мере, в какой она могла получать с альтруистической мотивацией. И мы учили, что эта ступень называется Кав (луч, мерный шнур), то есть здесь есть мерный шнур и отмеренное количество, верх и низ. Пояснение. Рав [т.е. Аризаль] называет сосуды, оставшиеся после Цимцума, именем Игулим (круги), то есть в них нет верха и низа, более или менее значимого. И это потому, что в Эйн Соф (в Бесконечном) не было запрещено получать ради получения, но Мальхут по собственному выбору не стала получать Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), так как пожелала достичь большего совершенства. Но у нее есть выбор оставить себе весь Свет. А поскольку есть закон: «то, что является волей высшего, является законом, обязывающим низшего»; поэтому, когда она снова притянула Свет, ей уже было запрещено получать. Поэтому она стала низом, менее значимой, и поэтому эта ступень называется Кав.

И мы учили, что Мальхут называется «Хешбон» (расчетом). И это потому, что когда она снова притянула Свет, ей уже было запрещено получать; поэтому она произвела расчет: сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, она получит, а то, что она не сможет получить с альтруистической мотивацией, она не получит. Это называется Рош hаМадрега (головой ступени), Бхина бэХоах (потенциально, в силах), Бхинат Шоршей Кэлим (источниками сосудов). Затем они распространились бэФоаль (на практике), то есть в Гуф (тело); две части этого ее расчета таковы: часть, которую она может получать с альтруистической мотивацией, например двадцать процентов, называется Тох hаМадрега (внутренней частью ступени), и располагается от Пэ (рта) до Табура  (пупка). А Табур называется Мальхут дэГуф  (Царством тела), то есть получающим ради получения, об этой Бхине [Мальхут] говорит, что не хочет ее получать, и устанавливает Соф (предел) [получения].

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета[получения Света]). Везде, где пишется Бхина Далет, имеется в виду Мальхут, являющаяся получающим ради получения. Пояснение. Есть действие, а есть причина того, что производится это действие. До Цимцума какова была причина того, что она получала?  Желание, страсть и стремление к удовольствию. Следовательно «получающий» - это действие, а «ради получения» - это причина. После Цимцума, в Парцуфей hаКдуша (в чистых объектах духовного мира) не пользуются этой Бхиной Далет, и весь Свет, светящий ей – это Масах (экран) и Ор Хозер (возвращающийся Свет). Пояснение. Причина получения, существовавшая до Цимцума, осталась таковой и после него; ведь если не испытывать страсти и желания по отношению к вещи, то эту вещь невозможно получить. Но эта причина недостаточна для того, чтобы получать; и она должна добавить к ней дополнительную причину, а именно альтруистическую мотивацию. Пояснение. Если она готова уступить и получить удовольствие только по причине страстного желания, то ведь на это она наложила Цимцум (запрет). А с тем, что она получает, она поступает так по той причине, что Его желание состоит в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения, то есть это желание, чтобы она получала благодать и негу. Таким образом, [понятие] «получающий с альтруистической мотивацией» должно означать, что действие, называющееся «леКабель» (получать), производится не по первой причине, а только по второй причине, называющейся «аль Мэнат леhаШпиа» (с альтруистической мотивацией). Но и первая причина должна дополнять вторую; ведь если нет страстного желания и стремления получить наслаждение, как возможно получить наслаждение в соответствии с желанием Творца? Пример. Во время трапезы в Шабат едят в силу заповеди наслаждаться в Шабат, но безусловно, если бы человек не хотел есть, то он бы не мог наслаждаться и получать удовольствие. Следовательно первая причина, то есть желание получать, должна присутствовать, но из-за Наhама дэКисуфа (хлеба стыда) [из-за того, что стыдно получать незаработанное] невозможно получать, но только добавив вторую причину, то есть альтруистическое желание, можно получать. А вот как объясняются [термины] Масах (экран) и Авиют (толща). Авиют – это название желания получать, а Масах – название [силы] преодоления. Благодаря [силе] преодоления, низший производит расчет, сколько он может получить с альтруистической мотивацией, и это он получает.

Благодаря этому становится понятным, что такое учение во имя Небес. Если человек, изучающий Тору, не получает наслаждения, [учение] не может быть во «имя Небес»! Кроме того, я однажды говорил о ступени «не имеющий гордыни»; что это за ступень? Разве у горящего угля также есть желание получать почести? Эта ступень присуща только человеку, который желает славы, но всегда преодолевает [это желание]; тогда он называется скромным. Так говорит Гемара [переводчик не смог найти эту цитату в Гемаре. Близкая цитата приведена Раши в комментарии к Вайикра, 20, 26 со ссылкой на Сифру]: «Да не скажет человек: не желаю свинины», ибо если он говорит так, то он не выполняет заповеди, ведь и без заповеди он бы не ел. «Но [да скажет:] желаю, да Тора запретила [мне есть ее]», то есть желание получать остается, да в соответствии с заповедью он не хочет его использовать! (Мы видим из всех этих примеров, что первая причина, то есть желание получать, должна присутствовать всегда).

Новые Кэлим (сосуды) и т.д. и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? Как объясняется понятие Ор Хозер? Ответ. Это наслаждение, которое Высший доставил [низшему], возвращается к Высшему. То есть то, что [низший] не хочет получать. Учитывая это, он спрашивает: как в таком случае это является получающим? Дополнительный комментарий. Ор Яшар (прямым Светом) называется то, что творениям доставляется удовольствие, ибо для этой цели Творец и сотворил их. Ор Хозер (возвращающимся Светом) называется то, что низшие хотят доставить удовольствие Творцу, то есть для себя самих они не хотят получать, а хотят они доставить наслаждение Творцу. Если так, спрашивает он, то как из этого выходит получающий сосуд?

Притча. Гость гостит у такой-то семьи, и хозяин, вглядываясь в его лицо, понимает, что тот уже давно не ел. Поэтому он просит его принять участие в трапезе. Но гость испытывает стыд, поэтому он отказывается, обосновывая это не тем, что уже ел. Если хозяин дома – сообразительный человек, то ему приходит мысль, как вызволить гостя из тупика, в котором тот оказался. Поворачивается он к гостю и говорит: я и моя семья столько времени ждали гостя, чтобы мы могли выполнить заповедь о гостеприимстве. А теперь, когда мы удостоились гостя, он не дает нам возможности доставить ему наслаждение. Почему ты столь жесток к нам ?... И так он умоляет гостя, пока он не поймет, что и получая, он сделает очень доброе дело хозяину дома, поев у него, и поэтому соглашается выполнить его просьбу.

Мораль. Мы должны знать, что все, что мы должны делать – это доставлять наслаждение Творцу, да будет Он восславлен, и иметь дело с Ор Хозер (возвращающимся Светом), и это – для того, чтобы мы не стыдились. Это особое исправление, которое Хозяин Дома создал для нас, но Он совершенно не нуждается в получении удовольствия.

Вопрос. Разве гость в этой притче не находится на ступени получающего с альтруистической мотивацией?  И если так, то разве это не ступень, которой легко удостоиться?

Ответ. Это только так кажется! Если человек хочет испытать себя, пусть он посмотрит в Шабат, когда на час дольше обычного задерживаются в синагоге с молитвой, когда он приходит домой и у него в животе бурлит от голода, и перед ним подают еду, источающую аромат – разве он может сказать: эту еду я ем только потому, что такова заповедь, а мне самому было бы достаточно хлеба и воды ...

предыдущий пункт                                                                                                                                     следующий пункт
 

<< Previous Day 2016/02/29
[Calendar]
Next Day >>
About LiveJournal.com