Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Рабби Еhуда Ашлаг. Раскрытие [одной] крупицы [истины] и сокрытие двух. Перепечатка запрещена

Публикация первая
 

Это обычно звучит из уст великих людей [близких к] Г-споду там, куда они приходят, чтобы раскрыть некую глубокую истину; и начинают они свою речь так: "Вот я раскрываю [одну] крупицу [истины] и держу в секрете две". Ведь наши предшественники весьма остерегались сказать лишнее в соответствии с тем, как учили нас [наши мудрецы], да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Мэгила, [стр.] 18[А], а также Предисловие к Зоару, лист 80, с комментарием Сулам, п. 18): «Мила бэСэла, Шетика баТрейн» («Молчание стоит вдвое дороже слова»;  буквально: слово стоит Сэлу (денежную единицу, монету), а молчание – вдвое [дороже]).

hЭарот вэБэюрим
 

11)
Между прочим, необходимо установить связь этих слов с тем, как заповедал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Моше обратиться к скале [скала – это значение слова Сэла в Танахе], и так объясняются слова «Мила бэСэла» (слово стоит Сэлу; здесь: слово в скалу), а Моше Рабейну молчал и не говорил, но ударил по скале дважды [Бамидбар, 20, 1 - 13], и так объясняются слова «Шетика батрейн» (а молчание – вдвое [дороже]). «Мила» (слово) означает речение, исходящее из уст, то есть Мальхут (буквально: Царство [т.е. низшая, четвертая ступень, желание получать ради получения]) дэЦимцум Алеф  (Первого запрета [получать Свет в Мальхут, т.е. ради получения]), являющаяся ступенью Сэла (скала), что характеризует исправление как трудное, подобно тому, как [неподатлива] скала. А под «Шетика батрейн» (а молчание – вдвое [дороже]) понимается тщательно вымощенная дорога для душ, а именно соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, и называются [эти Атрибуты] «Трейн» (двойным [Атрибутом]). И в этой системе, построенной на соединении Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, присутствует «Шетика» (молчание), то есть не пользуются сосудом получения, что соответствует пониманию [слов] «И умолк Аарон» [Вайикра, 10, 3], ибо он заставил умолкнуть свой сосуд получения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]
 

Пояснение. Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна некоторой величине [буквально: Сэле], то знай, что по сравнению с ним молчание стоит вдвое больше [буквально: две Сэлы]. Те же, кто бросаются словами, не имеющими смысла и применения для дела, мотивируют это только желанием улучшить язык ради услаждения неподготовленного читателя.

hЭарот вэБэюрим
 

12) Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна некоторой величине [буквально: Сэле], то знай, что по сравнению с ним молчание стоит вдвое больше [буквально: две Сэлы]. И необходимо понять, почему, если есть у тебя слово драгоценное, не сказать его другому? А) На первый взгляд, эти слова основаны на словах Мишны [точнее, Мишлей 23, 23]: «Истину купи и не продавай», и в Коцке объясняли: на протяжении всего времени, когда ты можешь купить, не начинай продавать.  То есть на протяжении всего времени, пока ты еще не обрел знания и не познал способы совершенствования твоей души, соответствующего цели, приведшей ее в Этот Мир, нет у тебя власти и права начинать воспитывать других или исправлять других. И из этого вытекает, что обретающий должен обретать исключительно от того, кто уже сам все обрел, то есть он постиг НАРАНХАЙ (ступени Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая и Ехида) составных частей своей души; и он называется истинным равом (учителем). Но необходимо отметить, что следуя этому идеалу, мир бы не мог устоять, ибо никто бы не видел себя имеющим достаточно прав и достаточную квалификацию, чтобы обучать. И надо сказать, что сегодня человек должен искать себе рава, который, во всяком случае, прилагает усилия к тому, чтобы обрести истину, даже если он еще не достиг совершенства. То есть когда человек идет искать себе наставника, нельзя ни брать из всего, что попадается ему под руку, ни полагаться на какие-то внешние обстоятельства, ни на мнение общины, но поступать только по этому принципу. Конечно же, человек должен вначале проверять и выяснять, кого он выбирает в соответствии с тем, что сказано в hЭарот вэБэюрим 6), в предыдущей статье. И необходимо разобраться, не противоречит ли это словам: «Сделай себе рава» [Мишна, трактат Авот, глава 1, мишна 6; т.е. заставь себя подчиниться своему учителю], что означает веру? На это надо сказать, что после проверки и принятия решения [ученик] уже обязан действовать по принципу вера выше разума, следуя за своим учителем.

Б) Однако дается также и такое объяснение, соответствующее словам нашего рава Бааль Сулама: что везде, где ХАЗАЛЬ (нашими мудрецами, да будет память о них благословенна) [снова та же ошибка: слова «Истину купи не продавай» - сказаны в Танахе, а не мудрецами], написано «Аль» (не) или «Исур» (запрещено), имеется в виду «невозможно». Точно так же объясняются слова «Истину купи и не продавай», ибо невозможно продать истину, поскольку истина не переходит к торговцам, но принадлежит только особому типу людей, обладающих душевной склонносью к истине. И они не будут стремиться купить истину любыми средствами у того, чья душа недостаточно развита для того, чтобы обрести [истину].

В) Необходимо молчать, чтобы не отдавать душу Торы на обозрение  зевак и людей, не сдерживающих свои желания, как сказано в предыдущей статье.

Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна некоторой величине [буквально: Сэле], ... Те же, кто бросаются словами, не имеющими смысла и применения для дела. На первый взгляд, первая фраза говорит о драгоценных словах а вторая – об излишних словах!? Но необходимо сказать, что это Каль ваХомер [1], ведь если не раскрывают драгоценные слова, то тем более это касается излишних слов.

[Продолжение текста Бааль Сулама]
 

И было это, в глазах наших предшественников, строжайше запрещено, что ясно тем, кто внимательно изучают их слова, и как будет мной доказано в последующих буклетах. А раз так, то мы должны сконцентрировать внимание, чтобы понять смысл этих выразительных слов, которые они имели обыкновение произносить.

hЭарот вэБэюрим
 

13) Пояснение. Поскольку, как уже писалось, ими высказывалось предупреждение не использовать в речи излишних слов, то несомненно, в их фразе «Вот я раскрываю [одну] крупицу [истины] и держу в секрете две», заключен глубокий смысл, и именно на это он нам хочет намекнуть. Ибо если бы мы, не дай Б-г, досконально не проанализировали их слова, а желали бы озвучить общую идею, раскрывая только часть и максимум часть, то в этом случае мы могли бы сказать «раскрытие двух крупиц [истины] и сокрытие четырех крупиц» или что-то другое в том же роде. Но несомненно, именно в точной формулировке этих слов скрыт глубокий смысл.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Три вида сокрытия мудрости
 

А дело
в том, что существуют три части тайн Торы, ибо каждой без исключения из [этих] частей присуща своя особая причина скрывать то, что содержится в ней, и называются они такими именами: 1) в этом нет необходимости, 2) невозможно, 3) тайна Г-спода для трепещущих перед Ним. И тебе не найти в этой мудрости мельчайшей частности, говоря о которой нельзя показать,  что ей присущи эти три части [тайн Торы], и я дам разъяснения о каждой в отдельности по порядку.

hЭарот вэБэюрим
 

14) И тебе не найти в этой мудрости мельчайшей частности, говоря о которой нельзя показать,  что ей присущи эти три части [тайн Торы].
Иными словами, как мы видим, любой рассматриваемой нами материальной частице, присуща форма всей Вселенной, то есть она представляет собой центральное ядро, которое окружают многочисленные частицы, так и в духовном любая частица объединяет в себе всю систему, заключенную в Зеир Анпине, и поэтому в каждой духовной структуре есть эти три вида сокрытия. Ибо закон состоит в том, что часть и целое качественно идентичны. А источником этого является то, что Творец облачен в каждую частицу мира, а раз так, то нет разницы между этими частицами в том отношении, что Творец Собственной Персоной присутствует внутри них. И есть заблуждающиеся, которые думают, что поскольку Творец – есть Целостность мира, ибо Слава Его заполняет мир, то не может быть, чтобы вся Слава Его была заключена в одном человеке, но небольшая часть Творца заключена в одном человеке и еще немножко в другом человеке. Но это невозможно, ибо духовное неделимо на части, и в каждом человеке присутствует целиком весь Творец, да будет Он восславлен, Собственной Персоной. А то, что душа есть частица Б-га Всевышнего, относится лишь к ощущениям сосуда, но на самом деле, Свет Сам по Себе неделим на части, а все деление касается ощущения отделения души от Творца, но когда душа очищается, чтобы слиться с Творцом, она видит, что в Творце нет никакого дробления на части. Следовательно в каждой частице заключено все целое.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

1) В этом нет необходимости
 

Пояснение. Ибо тебе не извлечь никакой пользы, раскрывая [эти тайны].
И естественно, это не наносит совершенно никакого вреда, ибо здесь есть только такая тонкость, как необходимость остерегаться тех видов поступков, что определяются словами «а что в этом такого», то есть а что такого в том, что я это сделал, ведь это не нанесло никакого вреда. И знай, что [деяние типа] «а что в этом такого» считается в глазах мудрецов наиболее опасным из всех разрушительных деяний, ибо все разрушители мира, которые уже были и еще будут созданы, это не что иное, как люди, [совершающие деяния] типа «а что в этом такого», то есть занимающиеся сами и занимающие других вещами, в которых нет нужды. И поэтому мудрецы не принимали ни одного ученика прежде, чем не удостоверялись в том, что он будет остерегаться в своих поступках , чтобы не раскрывать то, в чем нет необходимости.

hЭарот вэБэюрим
 

15)
Смысл этого заключается в том, что люди, [совершающие деяния] типа «а что в этом такого», отличаются [этим] от Творца, да будет Он восславлен, ибо Творцу присуще [качество], о котором говорится (в Шир hаЙихуд [в Песни о Единстве Творца, которую скорее всего написал в 12 веке рабби Шмуэль бар Клонимос]): «Ни в какой работе Ты ничего не забыл, не сделал ничего лишнего и не упустил». Следовательно каждое деяние Творца истинно, абсолютно точно взвешено и выверено в соответствии с необходимостью, и содержит в себе необходимость исполнять это деяние до полного достижения цели. Само собой, человек из тех, кто [совершает деяния] типа «а что в этом такого», то есть занимающийся вещами, в которых нет нужды, отличается от Творца. Более того, он отрицает существование Творца, так как любое бесцельное деяние и занятие является действием, совершенно игнорирующим Творца

А определить, необходимо или бесцельно дело, достаточно просто: все, что есть указание Творца и ведет ведет к качественному изменению в сторону слияния с Творцом – необходимо, а все, что к этому не ведет – бесцельно.

И поэтому мудрецы имели обыкновение проверять пришедших для того, чтобы обрести Тору из их уст, чтобы они не были из людей такого типа, но должны они быть подобны тем, у кого не бывает ничего без цели ни в делах, ни в речах, ни в помыслах.

Однако возникает вопрос: если человеку, находящемуся в состоянии «а что в этом такого», не раскрылась внутренняя часть Торы, то он никогда не сможет найти силы выйти из этого состояния; как же от «не ради самой Торы» он придет к «ради самой Торы»!?

Ответ. Необходимо понять, что, несомненно, ответом на все проблемы человека является Свет, заключенный в Торе, ибо наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили так: «Свет, заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный» [Эйха Рабба, Введение, Часть вторая]. И открытой Торе также присуща сила, выводящая человека из состояния «а что в этом такого» и приводящая его в такое состояние, чтобы он сконцентрировался на основной цели; но несомненно, основная сила заключена во внутренней части Торы.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

   2) Невозможность

 

Это означает, что язык не властен передать ничего из сути [тайн Торы], поскольку это очень тонкие материи, относящиеся к духовному.

hЭарот вэБэюрим
 

16)
Пояснение. Бывает, Б-жественность раскрывается в ощущениях человека, облачаясь в его мозг и сердце, но эти ощущения невозможно передать внешнему миру, поскольку они весьма возвышенны. И нужно разобраться в следующем: разве в одном месте он не говорит, что каббалисты нашли язык пригодный для того, чтобы сообщить о том, что они постигли, и этим языком является язык «ветви и корня». То есть  поскольку все миры созданы по принципу печати и отпечатка [т.е. последующий является отпечатком предыдущего], во всяком случае, все объекты, существующие в Этом материальном мире, совершенно определенно происходят от объектов, существующих в духовных мирах, то каббалисты могут передавать свои постижения, хотя они и являются абсолютной духовностью, не поддающейся никакой материализации, выражая их языком материальных ветвей, происходящих от тех духовных источников, которые постигли каббалисты. А если так, то необходимо понять, почему этого языка недостаточно, чтобы передать тонкости духовных постижений. Ведь, на первый взгляд, представляется, что этого языка достаточно для всех нужд!? И [на это] нужно сказать следующее: ясно, что языком, выражающим то, что постигают только одни каббалисты, является язык ветвей, но существуют различные способы использования языка ветвей. И как оказывается, необходимо [получить] с Небес полномочия пользоваться языком ветвей в такой форме, чтобы хотя бы не причинить вреда человеку.

[Продолжение текста Бааль Сулама]
 

И поэтому все попыткы облечь [тайны Торы] в слова лишь вводят читателяей в заблуждение и сбивают с пути, и это считается величайшим грехом, какой только может взять на себя [человек]. И поэтому, чтобы раскрыть что-то из таких [тайн], нужно [получить] полномочия с Небес, что является второй частью сокрытия Мудрости; однако, что это за полномочия, также нуждается в разъяснении.

Полномочия, [получаемые] с Небес
 

И
это понятие разъяснено в книге «Шаар Маамарей Рашби» («Врата к высказываниям рабби Шимона бар Йохая)» Аризаля (Б-жественного ашкенази рабби Йицхака, да будет память о нем благословенна), в недельном чтении Мишпатим (Зоар, лист 100, фрагмент, начинающийся со слов «Брэй дэЙохай Яда леиСтамра» [Сын Йохая знал, как охранить]), начало цитаты: Знай, что среди душ праведников есть находящиеся на ступени Ор hаМакиф (окружающий Свет), и есть находящиеся на ступени Ор Пними (внутренний Свет) (разъяснение этих понятий ты найдешь в моей книге Паним Меирот, в Шаар hаМакифин, ветвь 48). И у всех, кто находится со стороны Ор Макиф, есть способность говорить о тайнах и секретах Торы, сохраняя их в великом сокрытии и под строжайшим секретом, чтобы они не были понятны никому кроме того, кто достоин их понять.

hЭарот вэБэюрим
 

17)
Объяснение этих слов. Ведь hаОр Пними (внутренний Свет) – это то, что [люди] могут получать из альтруистических побуждений, и следовательно hаОр Пними есть исключительно у тех, кто обладает Масахом (экраном) и [поднимает] hаОр Хозер (возвращающийся Свет), и [внутренний Свет] не может войти в соприкосновение с каждым человеком. И поэтому те, у кого душа находится со стороны hаОр Пними, неспособны облечь эти [тонкие] материи в такую форму, чтобы они были доступны каждому и чтобы каждый до единого обретал [от них] какое-то свечение, но чтобы истинное понимание обретали только достойные. А Ор Макиф (окружающий Свет) – это Свет, который [люди] не могут получать из альтруистических побуждений, и это великий Свет, светящий издалека даже весьма удаленным сосудам. И поскольку Его свечение – не внутреннее, а облекающее [сосуд] издалека, то этот [Свет] светит также и сосудам весьма нечистым и менее достойным. Но естественно, то, что каждый может получить от этого Света, зависит от его ситуации и от того, кто прилагает больше усилий к тому, чтобы идти по пути слияния с Г-сподом; хотя он еще находится под властью нечистоты, тем не менее он сможет обрести большее свечение от Ор Макиф. И поэтому душа Рашби (рабби Шимона Бар Йохая) была воистину весьма великой душой, находящейся со стороны Ор Макиф, ибо Ор Макиф намного сильнее, чем [Ор] Пними, как уже говорилось, поскольку Ор Макиф не ограничен сосудами, в то время, как Ор Пними ограничен сосудами. И поэтому он раскрыл книгу Зоар всей общине Израиля весьма искусно, и с ее помощью каждый что-то может ощутить, какое-то свечение для своей души. Но по-настоящему понять то, что в ней написано, то есть чтобы Ор Макиф светил таким же образом, как [Ор] Пними, могут только те, кто прилагают усилия для своего собственного исправления, и каждый в соответствии со ступенью, на которой он находится. И этот путь заключается в том, что человек должен прилагать усилия, изучая Тору, и притянуть из этого Ор Макиф Свет, заключенный в Ней, и каждый удостаивается [этого Света] в соответствии со ступенью, на которой он находится. Пока Свет, заключенный в Торе, не исправит человека и он не удостоится того, что [Ор] Макиф превратится в [Ор] Пними. И такова цель изучения внутренней части Торы: из окружающих Светов притянуть те, что принадлежат душе человека.

А в объяснении, приведенном в главе Мицва Ахат (Одна Заповедь) книги При Хахам (Плод мудреца) [Бааль Сулама], сказанное передается в другом стиле; начало цитаты: необходимо различать пророка великого и пророка малого, ведь малый пророк – это тот, кто способен притянуть Свет для [всего] поколения таким образом, чтобы это было понятно лишь избранным единицам и не более того. В то время, как «великий пророк» означает, что он притягивает такое свечение, что даже менее великие люди получают от этого свечения понятие о служении Г-споду и благодаря этому понимают, какую осязаемую пользу они должны извлечь для себя из служения Г-споду. Конец цитаты. И естественно, более великие люди извлекают из [служения] очень много Света, больше того, что они получают от малого пророка. Ибо если Свет светит только в высшие сосуды, значит, это малый Свет, поскольку он не притягивается через низшие сосуды, а все, что не притягивается через низшие [сосуды], мало. А если в Свете присутствует то, что желанно и понятно также и низшим, то это говорит о том, что в высших сосудах Он светит как самый высокий Свет

Но в связи с этим возникает такой вопрос: он [т.е. Бааль Сулам] говорит, что учителя Рашби, находящиеся со стороны Ор Пними, были более мудрыми, чем он!? На это нужно сказать, что в смысле качества Ор Пними они, несомненно, были более великими, чем он. То есть их Ор Пними был больше, чем его Ор Пними. Но [это преимущество было] относительным: в сумме Ор Макиф больше, чем Ор Пними.

И об этом говорится в Святой книге Зоар: «Сын Йохая знал, как охранить пути свои»; и необходимо разобраться, почему Святая книга Зоар называет рабби Шимона именем сын Йохая и не называет его его именем. Ответ. Ведь отец и сын представляют собой причину и следствие, и причина того, что она называет рабби Шимона «Йохай», заключается в том, что он происходит от ступени Мохин дэХая, и следовательно рабби Шимон находится со стороны Мохин дэЕхида, ибо рожденный от Мохин дэХая есть Мохин дэЕхида. А Мохин дэЕхида – это воистину общий Свет и слишком большой, чтобы быть способным светить только как [Ор] Макиф. И поэтому [книга Зоар] гласит: «Сын Йохая» знает, как охранить пути свои, ибо по своей природе, Ор Макиф светит издалека, то есть по своей природе, Он светит в такой форме, которая подходит для каждого, чтобы светить каждому [человеку] в точности в соответствии ситуацией, в которой он находится.

Серьезным косвенным свидетельством того, что мы написали до сих пор, является то, что мы воочию видим в Лаг баОмер, день его смерти, то есть в день, раскрывший его ученикам величайшие тайны; а мы воочию видим, что [даже] весьма далекие от этого люди отмечают этот день, этот – так, а тот – сяк.

И необходимо разобраться, присуще ли такому-то праведнику быть со стороны Ор Пними или со стороны Ор Макиф от природы и является ли это одной из естественных характеристик его души, или это то, что он обрел благодаря определенной работе. И надо сказать, что это природное свойство, то есть оно происходит из корня души. А лежащее на поверхности отличие между душами Ор Пними и душами Ор Макиф заключается в том, что души Ор Пними ощущают только свое частное и исправляют только свое частное. А душам Ор Макиф присуще ощущение недостатков общего целого, и поэтому они производят плоды, которые исправляют общее целое. И в этом разница между Рабейну (нашим равом) Бааль Суламом и нашим Адмором (господином, учителем и равом [т.е. рабби Барухом Ашлагом]), да будет благословенна память о праведнике, ибо совершенно ясно, что Бааль Сулам происходил от Ор Макиф в то время, как Адмор, да будет благословенна память о праведнике, был со стороны Ор Пними. Но с другой стороны, эту концепцию трудно понять, ведь тогда человек не может полностью исправиться, чтобы вобрать в себя общее целое и склонить чашу весов в сторону заслуг, и если так, то как можно сказать, что души Ор Пними представляют собой частное? И на это надо сказать, что несомненно, они вбирают в себя общее целое, но их основная задача – это только исправить свое частное.

[Продолжение текста Бааль Сулама]
 

И вот у рабби Шимона бар Йохая, мир ему, душа была со стороны Ор Макиф, и поэтому он обладал способностью облекать эти [тонкие] материи [в слова] и объяснять их так, что даже если бы он объяснял их многим, то их не понял бы никто кроме тех, кто достоин их понять. И поэтому ему были предоставлены «полномочия» написать книгу Зоар, и не было дано «полномочий» ни его учителям, ни первым из предшествоваших ему [мудрецов] написать книгу по [Каббалистической] мудрости при том, что они, несомненно, обладали большими познаниями в [Каббалистической] мудрости, чем он, но причина заключается в том, что они не обладали такою способностью облечь
эти [тонкие] материи [в слова], какою обладал он.

hЭарот вэБэюрим
 

18)
Ведь известно, что написано в Предисловии к книге Зоар, что рабби Шимон говорил, а рабби Абба записывал, ибо рабби Абба обладал даром писать в такой форме, чтобы только достойный мог это понять. А здесь он приписывает эти слова рабби Шимону, а не рабби Аббе!? И на это надо сказать, что книга Зоар – это плод совместных усилий обоих: рабби Шимон раскрыл [мудрость] в той форме, как здесь написано, а рабби Абба записал это в той же форме.

[Продолжение текста Бааль Сулама]
 

И об этом написано: «Сын Йохая знал, как охранить пути свои», из чего ты должен понять, насколько велико сокрытие книги Зоар, написанной рабби Шимоном бар Йохаем, и поэтому далеко не каждый мозг может понять его слова.
Конец цитаты.

Примечание переводчика
---------------------------------
[1] Каль ваХомер – это принцип толкования Торы, по которому если некое ограничение налагается в менее серьезном случае, то оно тем более налагается в более серьезном случае.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments