Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.32 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                  следующий пункт

И вот тщательно разъяснена суть Ор Макиф (окружающего Света) [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон, величию Которого нет конца и края. Но не имеется в виду, что [Свет] Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), заполняющий все сущее [слова Аризаля], сам находится в состоянии Ор Макиф по отношению к [первому Парцуфу мира] Адам Кадмон, а имеется в виду, что, когда произошел Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия) в Мальхут дэРош [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон, так что [Свет] Эйн Соф ударился в Масах (экран), находящийся там [т.е. Масах оказал противодействие Свету Эйн Соф], это означает, что [Свет] желал облачиться в Бхину Далет (четвертую ступень) [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон подобно тому, как это было до Цимцума (наложения ограничения [на получение Света]), но Масах в Мальхут дэРош [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон оказал Ему противодействие, что означает, что [Масах] не позволил [Свету] облачиться в Бхину Далет и вернул Его обратно, как уже говорилось в п.14, что, на самом деле, этот Ор Хозер (возвращающийся Свет), появившийся в результате того, что [Масах] вернул Его обратно, также стал сосудами для облачения Высшего Света, как уже говорилось; однако существует величайшая разница между получением Бхины Далет до Цимцума и получением Ор Хозер после Цимцума, ведь [Ор Хозер] не облек ничего кроме Кав Дак (тонкого луча), [ограниченного] Рош и Соф, как уже говорилось, ибо все это совершил Масах своим ударом о Высший Свет [т.е. своим противодействием Высшему Свету]; ведь таково количество [Света], отторгнутого от [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон благодаря Масаху, то есть все это количество Высшего Света, [произошедшего] из Эйн Соф Барух hУ и желавшего облачиться в Бхину Далет, если бы Масах не воспрепятствовал Ему, превратилось в Ор Макиф вокруг [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон. А причина этого заключается в том, что в духовном нет изменения и исчезновения, и поскольку Свет Эйн Соф распространился к [первому Парцуфу мира] Адам Кадмон, чтобы облачиться в Бхину Далет, то должно произойти именно так; поэтому, хотя теперь Масах воспрепятствовал Ему и вернул Его обратно, тем не менее это не является несовместимым, Б-же упаси, с распространением [Света] Эйн Соф [в Бхину Далет в будущем], а наоборот, Он это осуществляет, но только иначе; то есть посредством множества Зивугим в пяти мирах Адам Кадмон и АБИА  (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) до Гмар hаТикун (завершения исправления), чтобы стала Бхина Далет с их помощью исправленной, во всем своем совершенстве, и тогда [Свет] Эйн Соф облачится в нее, как это было в ее начальном состоянии. Ведь не происходит никакого изменения и исчезновения в результате противодействия Масаха Высшему Свету. И в этом смысл написанного в [книге] Зоар: Эйн Соф неустанно будет добиваться соединения с ней, пока не проникнет к получающей от Зивуга Его [буквально к дочери Зивуга Его, т.е. к Мальхут]. А пока, т.е. до этого времени, считается, что Свет Эйн Соф превращается в Ор Макиф, что означает, что ему предстоит облачиться [в Парцуф] впоследствии, а теперь Он окружает [Парцуф] и освещает его только снаружи определенным свечением и свечение это придает [Свету] способность облачиться в [сосуды] тех ступеней, которые пригодны для того, чтобы привести к получению [Парцуфом] этого Ор Макиф в той мере, в какой [Свет] Эйн Соф Барух hУ распространился к нему вначале.

Ор Барух

Заин. Но не имеется в виду, что [Свет] Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), заполняющий все сущее, сам находится в состоянии Ор Макиф по отношению к [первому Парцуфу мира] Адам Кадмон.
Необходимо различать мир Эйн Соф, где Мальхут получает Свет, и Мальхут дэИгулим («кругов»), притягивающей [Свет] Эйн Соф, так что этот Свет светит лишь Своей частью внутрь [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон, а часть Его остается снаружи. Ибо та часть, которую Масах (экран) отторгает, остается в состоянии Ор Макиф (окружающего Света). То есть эта часть также должна войти внутрь сосудов в Гмар Тикун (по завершении исправления), то есть в них будет весь Свет, бывший [там] в Замысле Творения, называющемся Эйн Соф, где Свет светил внутрь сосуда получения, называющегося Мальхут. Напротив, в Гмар Тикун весь Свет будет светить при наличии альтруистической мотивации.

Хэт. Он это осуществляет, но только иначе; то есть посредством множества Зивугим в пяти мирах Адам Кадмон и АБИА  (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) до Гмар Тикун (завершения исправления), так как Бхина Далет с их помощью станет исправленной, во всем своем совершенстве, и тогда [Свет] Эйн Соф облачится в нее, как это было в ее начальном состоянии. То есть подобно тому, как вначале Мальхут дэИгулим («кругов») притянула Свет Эйн Соф (Бесконечного), чтобы Он светил в нее при наличии альтруистической мотивации, и поэтому Масах принял только часть, а то, что он не смог принять с альтруистической мотивацией, он исторг наружу, чтобы это стало Ор Макиф (окружающим Светом); точно так же впоследствии будут светить все 100% [Света] Эйн Соф при наличии альтруистической мотивации. То есть Ор Макиф посредством множества Зивугим будет весь получен с альтруистической мотивацией.

Ор Шалом

И вот тщательно разъяснена суть Ор Макиф (окружающего Света) [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон, величию Которого нет конца и края.
Почему? (См. в Ор Шалом к п.31). Уже объяснено, что Свет, оставшийся за пределами сосудов, называется Ор Макиф. Если бы Масах (экран) , находящийся в Табуре (на уровне пупка) [Парцуфа] Гальгальта [т.е. первого Парцуфа мира Адам Кадмон], не препятствовал этому Свету, а Он распространялся бы в Свои сосуды, то снова бы возникло состояние «заполнял все сущее» [слова Аризаля]. Из этого следует, что разница между Светом Эйн Соф (Бесконечного), для примера составляющим 100%, и Парцуфом Гальгальта, получившим с альтруистической мотивацией лишь 20%, это тот самый Ор Макиф. Поэтому можно сказать, что этот Ор Макиф называется Эйн Соф, поскольку если [Парцуф] Его получит, то возникнет состояние Эйн Соф точно так же, как это было вначале, и об этом написано: «величию Которого нет конца и края». Но не имеется в виду, что [Свет] Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), заполняющий все сущее до Цимцума (наложения ограничения [на получение Света]), сам находится в состоянии Ор Макиф по отношению к [первому Парцуфу мира] Адам Кадмон, а имеется в виду, что, когда произошел Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия) в Мальхут дэРош [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон, так что [Свет] Эйн Соф ударился в Масах, находящийся там [т.е. Масах оказал противодействие Свету Эйн Соф], это означает, что [Свет] желал облачиться в Бхину Далет (четвертую ступень) [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон подобно тому, как это было до Цимцума; со стороны Высшего не происходит никаких изменений. Как мы учили, «Высший Свет пребывает в состоянии абсолютного покоя» [см. в первом абзаце Ор Шалом к п.3, а также Дарование Торы, п.9, второй абзац]. Что означает движение в духовном? – Переход из одного состояния в другое. А о Творце говорят: «Каков Ты, пока еще не создан мир, таков Ты со времени создания мира» [из утренних благословений]. Олам (мир) характеризуется [родственным словом] hэЭлем (сокрытие) и [словом] hэСтер (тайна); «со времени создания мира» означает «после того, как произошел Цимцум». Раз так, то [вся фраза] должна объясняться так: как до Цимцума, так и после Цимцума положение одинаково. То есть Свет заполняет все сущее, как гласит стих Танаха: «Небо и землю Я наполняю» [Йирмеяhу 23, 24]. А также, как гласит [другой] стих: «Наполнение всей земли есть Слава Его» [Ешаяhу 6, 3]. Но мы не ощущаем этого по той причине, что произошел Цимцум. И относим мы Цимцум к низшему, совершившему это, поскольку всякая ветвь желает походить на свой корень. Раз так, то изменения и движение относятся к низшему. И вместе с тем, должно быть объяснено написанное: «Все в руках Небес кроме трепета перед Небесами» [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 33Б; трактат Нида, стр. 16Б; трактат Мэгила, стр. 25А]. Неужели Всевышний не может наделить трепетом перед Небесами? В Предисловии к книге Зоар объясняется понятие «трепет» [см. также в статье Тайное и явное в служении Г-споду]: низший боится получать, так как, возможно, не сможет делать этого с альтруистической мотивацией. Из этого вытекает следующее объяснение: «Все в руках Небес», т.е. Всевышний все может дать. «Кроме трепета перед Небесами», то есть неполучение относится к низшему. И как написано в притче о госте и хозяине дома, хозяин дома подает еду, а также закуски, чтобы пробудить у гостя аппетит, то есть Всевышний дает как желание получать, так и его наполнение, но гостю предписано избавиться от стыда. Но и стыд происходит от Хозяина дома, только не непосредственно. То есть Он дал [гостю] еду не для того, чтобы он этого стыдился, а для того, чтобы он получил наслаждение. Но Масах в Мальхут дэРош [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон оказал Ему противодействие, то есть чтобы у низшего не было «хлеба стыда» (ситуации, в которой стыдно есть незаработанный хлеб), было внесено исправление, состоящее в том, что на желание получать был наложен Цимцум, и только при наличии желания получать с альтруистической мотивацией можно получать. И это исправление относится к низшему, а не к Дающему, как уже говорилось. Почему мы, родившись после Швиры (разбиения [сосудов]) и совершения греха древа познания [добра и зла], оказываемся в ситуации получающего ради получения, на что наложен Цимцум и благодаря чему существует сокрытие, – мы этого не понимаем.. Вопрос. Если Цимцум относится к низшему, почему мы не можем от него избавиться? Ответ. Порядок начинает устанавливаться вверху. Мальхут, являющаяся источником творений возжелала качественного сходства [с Творцом]. А затем, результатом серии нисхождений стало существо, желающее только получать удовольствие, и не желающее слияния [с Творцом], и оно называется Клипа (нечистая сила [буквально: шелуха, чешуя, корка и т.п.]). Сотворение было начато в день первый, и Тора рассказывает нам, что было создано в каждый из этих дней. И в конце концов, когда все было готово, был создан Адам hаРишон (первый человек), и он должен был вести себя в соответствии с порядками, установленными за шесть дней до его создания, то есть есть, пить и т.д. А раз так, то нельзя сказать, что если Адам hаРишон желает отменить эти порядки, то он может это сделать, поскольку он родился после того, как они [были установлены]. И как в материальном мире, созданию человека должны были предшествовать шесть дней, так и в духовном появлению души Адама hаРишон должна была предшествовать серия нисхождений шести дней, называющихся ХАГАТ НэhИМ (Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод и Мальхут), и из Мальхут был создан Адам hаРишон. Так и здесь понятно, что его душа была обязана принять все порядки, установленные до ее рождения.

По поводу этого я в качестве примера приводил игру в шахматы: когда один показывает другому, как играть, то он играет фигурами двух цветов – как белыми, так и черными. Но одним цветом он играет не за себя, а за другого, чтобы научить его играть. Мораль: Всевышний создал исправления ради низшего, чтобы у него не было «хлеба стыда» [ситуации, когда стыдно получать незаработанное]. Вопрос. Начиная с какой ступени считается, что низший сам совершает исправления? Ответ. С момента Махцев hаНшамот (завершение формирования душ [которое сравнивается с резкой по камню]). Как написано во Вступлении [к книге Зоар], [Каббалистическая] мудрость говорит только о [мирах] начиная с БИА (с миров Брия, Ецира и Асия) и ниже. А все, что говорят о том, что предшествует БИА,  - лишь набросок, то, что потенциально постижимо. И начинают изучение с души Адама hаРишон, постигшей произошедшую до нее серию нисхождений. И она постигла, что Всевышний установил такие порядки, чтобы она вела себя в соответствии с этими порядками.

{И порядок этот передавался в устной традиции из поколения в поколение, каждый раз в соответствии со ступенью, на которой это поколение находится. И все, что они постигли, они облекли в четыре литературные формы: 1) Сигнон hаТанах (стиль Танаха). 2) Сигнон hАлаха (hАлахический стиль). 3) Сигнон Агадот ХАЗАЛЬ (Агадический стиль наших мудрецов, да будет память о них благословенна). 4) Сигнон hаКаббала (стиль Каббалы). И все эти четыре формы говорят о раскрытии Б-жественности. И это объясняет изречение: «Вся Тора – это Имена Святого [Творца], да будет Он восславлен» [Рамбан. Предисловие к Бэрэйшит], то есть каждый стиль говорит о раскрытии Б-жественности в другом облачении. И поэтому говорит Святая книга Зоар: Все учение Таннаим и Амораим было систематизацией тайн Торы [недельное чтение Пинхас, стр.232, п.604]}

Поэтому говорит рав [т.е. Аризаль]: «Знай, что перед тем, как были наделены Светом Нээцалим (сосуды, наделяемые Светом) и созданы Нивраим (Творения), [...] Высший Свет заполнял все сущее. И не было [...] ни Рош, ни Соф, но все было единым простым [т.е. не делимым на составные части] Светом [...] [См. Учение о десяти Сфирот. Часть первая. Глава первая. Тема первая]. Когда пожелал Он явить свету совершенство [применим также перевод: завершение] деяний [возможен перевод: созданий] Своих [см. Тема вторая], ограничил [Он] Себя [см. Тема третья]». «Созданиями Его» называется то, что Он создал, чтобы облагодетельствовать Свои творения. Совершенство создания заключается в том, чтобы в нем не было «хлеба стыда» [ситуации, когда стыдно получать незаработанное]; поэтому низший ограничил себя. И это поразительно: разве там есть низший, ведь Адам hаРишон, называющийся низшим был создан только в самом конце? Но Всеышний создал все это, чтобы низший родился именно таким образом, чтобы низший победил в войне. Войной называется Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия). Почему? Поскольку в Мальхут каждый хочет властвовать, то ведутся войны. А также здесь имеет место следующее: Его желание облагодетельствовать Свои творения желает властвовать над низшим, чтобы тот получил весь Свет согласно Замыслу [Творения]. Но низший желает качественного сходства [c Творцом], и в этом состоит hАкаа (противодействие). А потом между ними достигается компромисс, называющийся Зивуг (соединением). И в этом состоит также война со злыми побуждениями, то есть у человека возникает желание получать то, что он видит, а, с другой стороны, [он думает, что] ведь это может ему повредить. И кто может победить? И он знает, какое великое зло может произрасти из этого получения. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Человек не грешит пока дух безрассудства не вселится в него» [Вавилонский Талмуд, трактат Сота, стр. 3а]. Возникает вопрос: а что мудрый неспособен согрешить? Ответ. Говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Кто такой мудрец? – Это тот, кто предвидит результаты своих действий» [Вавилонский Талмуд, трактат Тамид, стр. 32а]. То есть мудрец  - это тот, кто способен предвидеть, какой великий ущерб и какое зло произрастут из этого получения в будущем, несмотря на то, что в настоящее время он чувствует себя хорошо; он способен победить в этой войне. И это в материальном мире раскрываются награда и наказание, но в духовном, где награда и наказание не раскрываются, чем поможет мудрецу его мудрость? Разве он предвидит какой-либо ущерб, который бы не дал ему пользоваться желанием получать? Поэтому в духовном эта война тяжелее.

Что означает, что [Масах (экран)] не позволил [Свету] облачиться в Бхину Далет [четвертую ступень сосуда] и вернул Его обратно; здесь произошли две вещи: 1) Свет вернулся назад, и называется Он отторгнутым Светом; 2) на самом деле, этот Ор Хозер (возвращающийся Свет), появившийся в результате того, что [Масах] вернул Его обратно, также стал сосудами для облачения Высшего Света; то есть здесь образовался Ор Хозер, облекающий [Высший Свет]. Пояснение. При помощи Ор Хозер [сосуд] способен получить Свет. Вернемся к тому, о чем мы говорили:существуют две причины получения Света: 1) стремление и страстное желание [получать], проявлявшееся до Цимцума (наложения ограничения [на получение Света]); 2) альтруистическая мотивация, появившаяся после Цимцума. Ибо тогда [после Цимцума], до того, как он обрел вторую причину, он не может получать Свет, потому что нет у него качественного сходства [с Творцом]. Здесь объясняется, как зародилась эта мотивация, то, что он хочет получать из альтруистических побуждений. И чтобы понять это, мы должны объяснить, что такое облекающий Ор Хозер. Ор [Свет] – это, как известно, Благодать, а облекающий Ор Хозер – это порождение двух состояний: 1) отрицательного, заключающегося в том, что Мальхут не хочет получать из-за того, что желает качественного сходства [с Творцом]. 2) положительного, то есть отторгнутого Света, а именно [отторгнутого] Ор Яшар (прямого Света). Из этих двух состояний родилось третье состояние: то есть то, что она получает великое удовольствие от желания совершать альтруистические действия, и называется это облекающим Ор Хозер, и этот Свет отличается от отторгнутого ею Ор Яшар и она получает Его. Теперь, когда она испытывает великое наслаждение от того, что желает доставить удовольствие Высшему, она начинает размышлять: чего же не достает Высшему, так что этим она может доставить Ему удовольствие. И постигает, что Высшему не достает того, чтобы она получала Благодать и негу. И поэтому она говорит: я хочу получать Благодать и негу по той причине, что я желаю доставить удовольствие Высшему. Однако существует величайшая разница между получением Бхины Далет до Цимцума и получением Ор Хозер после Цимцума, ведь [Ор Хозер] не облек ничего кроме Кав Дак (тонкого луча), [ограниченного] Рош и Соф; то есть, что касается той части Света, которую она не способна получить с альтруистической мотивацией, то [чтобы не получать ее] она установила Соф (предел) и Сиюм (прекращение) [получения Света]. Ибо все это совершил Масах своим ударом о Высший Свет [т.е. своим противодействием Высшему Свету]; ведь таково количество [Света], отторгнутого от [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон благодаря Масаху, то есть все это количество Высшего Света, [произошедшего] из Эйн Соф Барух hУ [из Бесконечного, да будет Он восславлен] и желавшего облачиться в Бхину Далет, если бы Масах не воспрепятствовал Ему, превратилось в Ор Макиф (окружающий Свет) вокруг [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон. Почему Высший Свет превратился в Ор Макиф? Или Мальхут не хочет получать Его настолько, что возвращает Его к Его Источнику!? А причина этого заключается в том .. и т.д.

То есть посредством множества Зивугим (соединений) в пяти мирах Адам Кадмон и АБИА  (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) до Гмар hаТикун (завершения исправления), чтобы стала Бхина Далет (четвертая ступень) с их помощью исправленной, во всем своем совершенстве,
и это является объяснением изречения: «Прута к пруте, так и получается большая сумма» [Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра, стр. 9Б]. То есть то, что низший раскрыл на протяжении какого-то времени, одно за другим, с каждым разом получая частицу Света с альтруистической мотивацией, в Мире Грядущем раскроется сразу же, после того, как все [желание] исправится, обретет альтруистическую мотивацию. И все души станут одной единой душой, и все 100% Света Эйн Соф (Бесконечного) будут освещать целиком весь сосуд [буквально: светить в 100% сосуда]. И тогда желание получать ради получения не будет более существовать, поскольку все исправится и обретет Святость [буквально: войдет в Святость]. И тогда [Свет] Эйн Соф облачится в нее, как это было в ее начальном состоянии. Ведь не происходит никакого изменения и исчезновения в результате противодействия Масаха (экрана) Высшему Свету. И в этом смысл написанного в [книге] Зоар: Эйн Соф неустанно будет добиваться соединения с ней, пока не проникнет к получающей от Зивуга Его [буквально к дочери Зивуга Его, т.е. к Мальхут]. Дочь Зивуга – это Мальхут, вся исправленная, обретшая альтруистическую мотивацию; и когда завершится это исправление, снова будет светить Свет Эйн Соф, как Он светил до Цимцума (наложения ограничения [на получение Света]). А пока, т.е. до этого времени, считается, что Свет Эйн Соф превращается в Ор Макиф (окружающий Свет),  потому что Мальхут неспособна к альтруистической мотивации. Возникает вопрос: почему низший не в силах получить весь Свет с альтруистической мотивацией так, как он получил весь Свет ради получения до Цимцума? Ответ. Сосуд, созданный Всевышним и называющийся желанием получать – это завершенный сосуд, достигший совершенства, как и подобает Всевышнему, но сосуд, созданный низшим и характеризующийся как [получающий наслаждение], благодаря обретению альтруистической мотивации, уже не столь совершенен. Почему? Мы должны вглядеться в себя, и станет ясно, что трудно совершать альтруистические деяния ... И это потому, что низший не столь совершенен, как Творец.

предыдущий пункт                                                                                                                                  следующий пункт
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments