Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.32 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                  следующий пункт

И вот тщательно разъяснена суть Ор Макиф (окружающего Света) [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон, величию Которого нет конца и края. Но не имеется в виду, что [Свет] Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), заполняющий все сущее [слова Аризаля], сам находится в состоянии Ор Макиф по отношению к [первому Парцуфу мира] Адам Кадмон, а имеется в виду, что, когда произошел Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия) в Мальхут дэРош [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон, так что [Свет] Эйн Соф ударился в Масах (экран), находящийся там [т.е. Масах оказал противодействие Свету Эйн Соф], это означает, что [Свет] желал облачиться в Бхину Далет (четвертую ступень) [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон подобно тому, как это было до Цимцума (наложения ограничения [на получение Света]), но Масах в Мальхут дэРош [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон оказал Ему противодействие, что означает, что [Масах] не позволил [Свету] облачиться в Бхину Далет и вернул Его обратно, как уже говорилось в п.14, что, на самом деле, этот Ор Хозер (возвращающийся Свет), появившийся в результате того, что [Масах] вернул Его обратно, также стал сосудами для облачения Высшего Света, как уже говорилось; однако существует величайшая разница между получением Бхины Далет до Цимцума и получением Ор Хозер после Цимцума, ведь [Ор Хозер] не облек ничего кроме Кав Дак (тонкого луча), [ограниченного] Рош и Соф, как уже говорилось, ибо все это совершил Масах своим ударом о Высший Свет [т.е. своим противодействием Высшему Свету]; ведь таково количество [Света], отторгнутого от [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон благодаря Масаху, то есть все это количество Высшего Света, [произошедшего] из Эйн Соф Барух hУ и желавшего облачиться в Бхину Далет, если бы Масах не воспрепятствовал Ему, превратилось в Ор Макиф вокруг [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон. А причина этого заключается в том, что в духовном нет изменения и исчезновения, и поскольку Свет Эйн Соф распространился к [первому Парцуфу мира] Адам Кадмон, чтобы облачиться в Бхину Далет, то должно произойти именно так; поэтому, хотя теперь Масах воспрепятствовал Ему и вернул Его обратно, тем не менее это не является несовместимым, Б-же упаси, с распространением [Света] Эйн Соф [в Бхину Далет в будущем], а наоборот, Он это осуществляет, но только иначе; то есть посредством множества Зивугим в пяти мирах Адам Кадмон и АБИА  (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) до Гмар hаТикун (завершения исправления), чтобы стала Бхина Далет с их помощью исправленной, во всем своем совершенстве, и тогда [Свет] Эйн Соф облачится в нее, как это было в ее начальном состоянии. Ведь не происходит никакого изменения и исчезновения в результате противодействия Масаха Высшему Свету. И в этом смысл написанного в [книге] Зоар: Эйн Соф неустанно будет добиваться соединения с ней, пока не проникнет к получающей от Зивуга Его [буквально к дочери Зивуга Его, т.е. к Мальхут]. А пока, т.е. до этого времени, считается, что Свет Эйн Соф превращается в Ор Макиф, что означает, что ему предстоит облачиться [в Парцуф] впоследствии, а теперь Он окружает [Парцуф] и освещает его только снаружи определенным свечением и свечение это придает [Свету] способность облачиться в [сосуды] тех ступеней, которые пригодны для того, чтобы привести к получению [Парцуфом] этого Ор Макиф в той мере, в какой [Свет] Эйн Соф Барух hУ распространился к нему вначале.

Ор Барух

Заин. Но не имеется в виду, что [Свет] Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), заполняющий все сущее, сам находится в состоянии Ор Макиф по отношению к [первому Парцуфу мира] Адам Кадмон.
Необходимо различать мир Эйн Соф, где Мальхут получает Свет, и Мальхут дэИгулим («кругов»), притягивающей [Свет] Эйн Соф, так что этот Свет светит лишь Своей частью внутрь [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон, а часть Его остается снаружи. Ибо та часть, которую Масах (экран) отторгает, остается в состоянии Ор Макиф (окружающего Света). То есть эта часть также должна войти внутрь сосудов в Гмар Тикун (по завершении исправления), то есть в них будет весь Свет, бывший [там] в Замысле Творения, называющемся Эйн Соф, где Свет светил внутрь сосуда получения, называющегося Мальхут. Напротив, в Гмар Тикун весь Свет будет светить при наличии альтруистической мотивации.

Хэт. Он это осуществляет, но только иначе; то есть посредством множества Зивугим в пяти мирах Адам Кадмон и АБИА  (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) до Гмар Тикун (завершения исправления), так как Бхина Далет с их помощью станет исправленной, во всем своем совершенстве, и тогда [Свет] Эйн Соф облачится в нее, как это было в ее начальном состоянии. То есть подобно тому, как вначале Мальхут дэИгулим («кругов») притянула Свет Эйн Соф (Бесконечного), чтобы Он светил в нее при наличии альтруистической мотивации, и поэтому Масах принял только часть, а то, что он не смог принять с альтруистической мотивацией, он исторг наружу, чтобы это стало Ор Макиф (окружающим Светом); точно так же впоследствии будут светить все 100% [Света] Эйн Соф при наличии альтруистической мотивации. То есть Ор Макиф посредством множества Зивугим будет весь получен с альтруистической мотивацией.

Ор Шалом

И вот тщательно разъяснена суть Ор Макиф (окружающего Света) [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон, величию Которого нет конца и края.
Почему? (См. в Ор Шалом к п.31). Уже объяснено, что Свет, оставшийся за пределами сосудов, называется Ор Макиф. Если бы Масах (экран) , находящийся в Табуре (на уровне пупка) [Парцуфа] Гальгальта [т.е. первого Парцуфа мира Адам Кадмон], не препятствовал этому Свету, а Он распространялся бы в Свои сосуды, то снова бы возникло состояние «заполнял все сущее» [слова Аризаля]. Из этого следует, что разница между Светом Эйн Соф (Бесконечного), для примера составляющим 100%, и Парцуфом Гальгальта, получившим с альтруистической мотивацией лишь 20%, это тот самый Ор Макиф. Поэтому можно сказать, что этот Ор Макиф называется Эйн Соф, поскольку если [Парцуф] Его получит, то возникнет состояние Эйн Соф точно так же, как это было вначале, и об этом написано: «величию Которого нет конца и края». Но не имеется в виду, что [Свет] Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), заполняющий все сущее до Цимцума (наложения ограничения [на получение Света]), сам находится в состоянии Ор Макиф по отношению к [первому Парцуфу мира] Адам Кадмон, а имеется в виду, что, когда произошел Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия) в Мальхут дэРош [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон, так что [Свет] Эйн Соф ударился в Масах, находящийся там [т.е. Масах оказал противодействие Свету Эйн Соф], это означает, что [Свет] желал облачиться в Бхину Далет (четвертую ступень) [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон подобно тому, как это было до Цимцума; со стороны Высшего не происходит никаких изменений. Как мы учили, «Высший Свет пребывает в состоянии абсолютного покоя» [см. в первом абзаце Ор Шалом к п.3, а также Дарование Торы, п.9, второй абзац]. Что означает движение в духовном? – Переход из одного состояния в другое. А о Творце говорят: «Каков Ты, пока еще не создан мир, таков Ты со времени создания мира» [из утренних благословений]. Олам (мир) характеризуется [родственным словом] hэЭлем (сокрытие) и [словом] hэСтер (тайна); «со времени создания мира» означает «после того, как произошел Цимцум». Раз так, то [вся фраза] должна объясняться так: как до Цимцума, так и после Цимцума положение одинаково. То есть Свет заполняет все сущее, как гласит стих Танаха: «Небо и землю Я наполняю» [Йирмеяhу 23, 24]. А также, как гласит [другой] стих: «Наполнение всей земли есть Слава Его» [Ешаяhу 6, 3]. Но мы не ощущаем этого по той причине, что произошел Цимцум. И относим мы Цимцум к низшему, совершившему это, поскольку всякая ветвь желает походить на свой корень. Раз так, то изменения и движение относятся к низшему. И вместе с тем, должно быть объяснено написанное: «Все в руках Небес кроме трепета перед Небесами» [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 33Б; трактат Нида, стр. 16Б; трактат Мэгила, стр. 25А]. Неужели Всевышний не может наделить трепетом перед Небесами? В Предисловии к книге Зоар объясняется понятие «трепет» [см. также в статье Тайное и явное в служении Г-споду]: низший боится получать, так как, возможно, не сможет делать этого с альтруистической мотивацией. Из этого вытекает следующее объяснение: «Все в руках Небес», т.е. Всевышний все может дать. «Кроме трепета перед Небесами», то есть неполучение относится к низшему. И как написано в притче о госте и хозяине дома, хозяин дома подает еду, а также закуски, чтобы пробудить у гостя аппетит, то есть Всевышний дает как желание получать, так и его наполнение, но гостю предписано избавиться от стыда. Но и стыд происходит от Хозяина дома, только не непосредственно. То есть Он дал [гостю] еду не для того, чтобы он этого стыдился, а для того, чтобы он получил наслаждение. Но Масах в Мальхут дэРош [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон оказал Ему противодействие, то есть чтобы у низшего не было «хлеба стыда» (ситуации, в которой стыдно есть незаработанный хлеб), было внесено исправление, состоящее в том, что на желание получать был наложен Цимцум, и только при наличии желания получать с альтруистической мотивацией можно получать. И это исправление относится к низшему, а не к Дающему, как уже говорилось. Почему мы, родившись после Швиры (разбиения [сосудов]) и совершения греха древа познания [добра и зла], оказываемся в ситуации получающего ради получения, на что наложен Цимцум и благодаря чему существует сокрытие, – мы этого не понимаем.. Вопрос. Если Цимцум относится к низшему, почему мы не можем от него избавиться? Ответ. Порядок начинает устанавливаться вверху. Мальхут, являющаяся источником творений возжелала качественного сходства [с Творцом]. А затем, результатом серии нисхождений стало существо, желающее только получать удовольствие, и не желающее слияния [с Творцом], и оно называется Клипа (нечистая сила [буквально: шелуха, чешуя, корка и т.п.]). Сотворение было начато в день первый, и Тора рассказывает нам, что было создано в каждый из этих дней. И в конце концов, когда все было готово, был создан Адам hаРишон (первый человек), и он должен был вести себя в соответствии с порядками, установленными за шесть дней до его создания, то есть есть, пить и т.д. А раз так, то нельзя сказать, что если Адам hаРишон желает отменить эти порядки, то он может это сделать, поскольку он родился после того, как они [были установлены]. И как в материальном мире, созданию человека должны были предшествовать шесть дней, так и в духовном появлению души Адама hаРишон должна была предшествовать серия нисхождений шести дней, называющихся ХАГАТ НэhИМ (Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод и Мальхут), и из Мальхут был создан Адам hаРишон. Так и здесь понятно, что его душа была обязана принять все порядки, установленные до ее рождения.

По поводу этого я в качестве примера приводил игру в шахматы: когда один показывает другому, как играть, то он играет фигурами двух цветов – как белыми, так и черными. Но одним цветом он играет не за себя, а за другого, чтобы научить его играть. Мораль: Всевышний создал исправления ради низшего, чтобы у него не было «хлеба стыда» [ситуации, когда стыдно получать незаработанное]. Вопрос. Начиная с какой ступени считается, что низший сам совершает исправления? Ответ. С момента Махцев hаНшамот (завершение формирования душ [которое сравнивается с резкой по камню]). Как написано во Вступлении [к книге Зоар], [Каббалистическая] мудрость говорит только о [мирах] начиная с БИА (с миров Брия, Ецира и Асия) и ниже. А все, что говорят о том, что предшествует БИА,  - лишь набросок, то, что потенциально постижимо. И начинают изучение с души Адама hаРишон, постигшей произошедшую до нее серию нисхождений. И она постигла, что Всевышний установил такие порядки, чтобы она вела себя в соответствии с этими порядками.

{И порядок этот передавался в устной традиции из поколения в поколение, каждый раз в соответствии со ступенью, на которой это поколение находится. И все, что они постигли, они облекли в четыре литературные формы: 1) Сигнон hаТанах (стиль Танаха). 2) Сигнон hАлаха (hАлахический стиль). 3) Сигнон Агадот ХАЗАЛЬ (Агадический стиль наших мудрецов, да будет память о них благословенна). 4) Сигнон hаКаббала (стиль Каббалы). И все эти четыре формы говорят о раскрытии Б-жественности. И это объясняет изречение: «Вся Тора – это Имена Святого [Творца], да будет Он восславлен» [Рамбан. Предисловие к Бэрэйшит], то есть каждый стиль говорит о раскрытии Б-жественности в другом облачении. И поэтому говорит Святая книга Зоар: Все учение Таннаим и Амораим было систематизацией тайн Торы [недельное чтение Пинхас, стр.232, п.604]}

Поэтому говорит рав [т.е. Аризаль]: «Знай, что перед тем, как были наделены Светом Нээцалим (сосуды, наделяемые Светом) и созданы Нивраим (Творения), [...] Высший Свет заполнял все сущее. И не было [...] ни Рош, ни Соф, но все было единым простым [т.е. не делимым на составные части] Светом [...] [См. Учение о десяти Сфирот. Часть первая. Глава первая. Тема первая]. Когда пожелал Он явить свету совершенство [применим также перевод: завершение] деяний [возможен перевод: созданий] Своих [см. Тема вторая], ограничил [Он] Себя [см. Тема третья]». «Созданиями Его» называется то, что Он создал, чтобы облагодетельствовать Свои творения. Совершенство создания заключается в том, чтобы в нем не было «хлеба стыда» [ситуации, когда стыдно получать незаработанное]; поэтому низший ограничил себя. И это поразительно: разве там есть низший, ведь Адам hаРишон, называющийся низшим был создан только в самом конце? Но Всеышний создал все это, чтобы низший родился именно таким образом, чтобы низший победил в войне. Войной называется Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия). Почему? Поскольку в Мальхут каждый хочет властвовать, то ведутся войны. А также здесь имеет место следующее: Его желание облагодетельствовать Свои творения желает властвовать над низшим, чтобы тот получил весь Свет согласно Замыслу [Творения]. Но низший желает качественного сходства [c Творцом], и в этом состоит hАкаа (противодействие). А потом между ними достигается компромисс, называющийся Зивуг (соединением). И в этом состоит также война со злыми побуждениями, то есть у человека возникает желание получать то, что он видит, а, с другой стороны, [он думает, что] ведь это может ему повредить. И кто может победить? И он знает, какое великое зло может произрасти из этого получения. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Человек не грешит пока дух безрассудства не вселится в него» [Вавилонский Талмуд, трактат Сота, стр. 3а]. Возникает вопрос: а что мудрый неспособен согрешить? Ответ. Говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Кто такой мудрец? – Это тот, кто предвидит результаты своих действий» [Вавилонский Талмуд, трактат Тамид, стр. 32а]. То есть мудрец  - это тот, кто способен предвидеть, какой великий ущерб и какое зло произрастут из этого получения в будущем, несмотря на то, что в настоящее время он чувствует себя хорошо; он способен победить в этой войне. И это в материальном мире раскрываются награда и наказание, но в духовном, где награда и наказание не раскрываются, чем поможет мудрецу его мудрость? Разве он предвидит какой-либо ущерб, который бы не дал ему пользоваться желанием получать? Поэтому в духовном эта война тяжелее.

Что означает, что [Масах (экран)] не позволил [Свету] облачиться в Бхину Далет [четвертую ступень сосуда] и вернул Его обратно; здесь произошли две вещи: 1) Свет вернулся назад, и называется Он отторгнутым Светом; 2) на самом деле, этот Ор Хозер (возвращающийся Свет), появившийся в результате того, что [Масах] вернул Его обратно, также стал сосудами для облачения Высшего Света; то есть здесь образовался Ор Хозер, облекающий [Высший Свет]. Пояснение. При помощи Ор Хозер [сосуд] способен получить Свет. Вернемся к тому, о чем мы говорили:существуют две причины получения Света: 1) стремление и страстное желание [получать], проявлявшееся до Цимцума (наложения ограничения [на получение Света]); 2) альтруистическая мотивация, появившаяся после Цимцума. Ибо тогда [после Цимцума], до того, как он обрел вторую причину, он не может получать Свет, потому что нет у него качественного сходства [с Творцом]. Здесь объясняется, как зародилась эта мотивация, то, что он хочет получать из альтруистических побуждений. И чтобы понять это, мы должны объяснить, что такое облекающий Ор Хозер. Ор [Свет] – это, как известно, Благодать, а облекающий Ор Хозер – это порождение двух состояний: 1) отрицательного, заключающегося в том, что Мальхут не хочет получать из-за того, что желает качественного сходства [с Творцом]. 2) положительного, то есть отторгнутого Света, а именно [отторгнутого] Ор Яшар (прямого Света). Из этих двух состояний родилось третье состояние: то есть то, что она получает великое удовольствие от желания совершать альтруистические действия, и называется это облекающим Ор Хозер, и этот Свет отличается от отторгнутого ею Ор Яшар и она получает Его. Теперь, когда она испытывает великое наслаждение от того, что желает доставить удовольствие Высшему, она начинает размышлять: чего же не достает Высшему, так что этим она может доставить Ему удовольствие. И постигает, что Высшему не достает того, чтобы она получала Благодать и негу. И поэтому она говорит: я хочу получать Благодать и негу по той причине, что я желаю доставить удовольствие Высшему. Однако существует величайшая разница между получением Бхины Далет до Цимцума и получением Ор Хозер после Цимцума, ведь [Ор Хозер] не облек ничего кроме Кав Дак (тонкого луча), [ограниченного] Рош и Соф; то есть, что касается той части Света, которую она не способна получить с альтруистической мотивацией, то [чтобы не получать ее] она установила Соф (предел) и Сиюм (прекращение) [получения Света]. Ибо все это совершил Масах своим ударом о Высший Свет [т.е. своим противодействием Высшему Свету]; ведь таково количество [Света], отторгнутого от [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон благодаря Масаху, то есть все это количество Высшего Света, [произошедшего] из Эйн Соф Барух hУ [из Бесконечного, да будет Он восславлен] и желавшего облачиться в Бхину Далет, если бы Масах не воспрепятствовал Ему, превратилось в Ор Макиф (окружающий Свет) вокруг [первого Парцуфа мира] Адам Кадмон. Почему Высший Свет превратился в Ор Макиф? Или Мальхут не хочет получать Его настолько, что возвращает Его к Его Источнику!? А причина этого заключается в том .. и т.д.

То есть посредством множества Зивугим (соединений) в пяти мирах Адам Кадмон и АБИА  (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) до Гмар hаТикун (завершения исправления), чтобы стала Бхина Далет (четвертая ступень) с их помощью исправленной, во всем своем совершенстве,
и это является объяснением изречения: «Прута к пруте, так и получается большая сумма» [Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра, стр. 9Б]. То есть то, что низший раскрыл на протяжении какого-то времени, одно за другим, с каждым разом получая частицу Света с альтруистической мотивацией, в Мире Грядущем раскроется сразу же, после того, как все [желание] исправится, обретет альтруистическую мотивацию. И все души станут одной единой душой, и все 100% Света Эйн Соф (Бесконечного) будут освещать целиком весь сосуд [буквально: светить в 100% сосуда]. И тогда желание получать ради получения не будет более существовать, поскольку все исправится и обретет Святость [буквально: войдет в Святость]. И тогда [Свет] Эйн Соф облачится в нее, как это было в ее начальном состоянии. Ведь не происходит никакого изменения и исчезновения в результате противодействия Масаха (экрана) Высшему Свету. И в этом смысл написанного в [книге] Зоар: Эйн Соф неустанно будет добиваться соединения с ней, пока не проникнет к получающей от Зивуга Его [буквально к дочери Зивуга Его, т.е. к Мальхут]. Дочь Зивуга – это Мальхут, вся исправленная, обретшая альтруистическую мотивацию; и когда завершится это исправление, снова будет светить Свет Эйн Соф, как Он светил до Цимцума (наложения ограничения [на получение Света]). А пока, т.е. до этого времени, считается, что Свет Эйн Соф превращается в Ор Макиф (окружающий Свет),  потому что Мальхут неспособна к альтруистической мотивации. Возникает вопрос: почему низший не в силах получить весь Свет с альтруистической мотивацией так, как он получил весь Свет ради получения до Цимцума? Ответ. Сосуд, созданный Всевышним и называющийся желанием получать – это завершенный сосуд, достигший совершенства, как и подобает Всевышнему, но сосуд, созданный низшим и характеризующийся как [получающий наслаждение], благодаря обретению альтруистической мотивации, уже не столь совершенен. Почему? Мы должны вглядеться в себя, и станет ясно, что трудно совершать альтруистические деяния ... И это потому, что низший не столь совершенен, как Творец.

предыдущий пункт                                                                                                                                  следующий пункт
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments