Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. п. 1 (черновик, перепечатка запрещена)

следующий пункт

Я хочу в этом предисловии разъяснить некоторые простые, на первый взгляд, явления, то есть они касаются всех, и много чернил было пролито, чтобы разъяснить их. И все-таки мы еще не достигли их четкого понимания на достаточном уровне. Вопрос первый: что мы собой представляем?

Примечания рава Авраама Брандвайна

Это первый вопрос, который должен быть задан. Когда мы понимаем, что мы собой представляем, то можно выяснить, что ожидать, что нужно [делать], что спросить и что исследовать. Все мы сначала должны осознать себя.

Кроме того, нужно знать, что существуют вопросы двух основных типов.

Вопрос - это недостаточность, указание на то, что тому, кто спрашивает, не хватает наполнения. По словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна, «вопрошающие о дожде» умоляют, чтобы низошел дождь, когда недостает воды и нечего есть. Если прекратились дожди, то это серьезное дело. Мишна говорит «вопрошающие», а означает это «умоляющие» [1]. Вопрос - это нехватка.

Вопрос в точности соизмерим с силой ощущения нехватки. С недостатком понимания, с недостатком знания. Существует то, что беспокоит; то, что раздражает.

С другой стороны, есть два типа вопросов. Есть вопросы, появляющиеся в результате размышлений; скажем, когда человек думает, учится, у него есть вопрос из-за непонимания. Эти вопросы возникают в голове, в мозгу.

К другому типу относятся вопросы, возникающие, когда оказываются в затруднительном положении; скажем, у человека, оказавшегося в состоянии падения, спада, сразу же возникает вопрос, почему это так, почему именно так, что рекомендуется делать в его ситуации и так далее. Это вопросы, возникающие в сердце. То есть он живет этими вопросами, ощущает их; они возникают на его личном опыте.

Разница между двумя этими типами вопросов: теми, что возникают в сердце, и теми, что возникают в мозгу, велика.

Вопросы, появляющиеся в результате размышлений, не всегда обязывают; они беспокоят только разум: если он сможет понять, то поймет, а если нет – так он не видит в этом нужды. Точно так же ответ не обязывает к действию, он не переходит в практическую плоскость; такой вопрос и такой ответ являются чисто теоретическими. Это пища для ума, познавательная информация, обогащающая знания.

А вопросы, возникающие в сердце, есть вопросы ощущений; человек чувствует, чего ему не хватает и что проблема требует решения. Поэтому проблема – это руководство к действию. Она заставляет человека испытывать ощущения, приводящие к практическим изменениям. Понятно, что такие вопросы намного более важны. Они острее, имеют более практическую направленность и оказывают более сильное воздействие на жизненный путь человека.

Здесь, и в сущности не только здесь, но и во всей Торе, это в большей степени вопросы сердца и чувств, вопросы жизни и практической деятельности.

Известно, что четыре кубка в ночь СедераПесах] соответствуют [четырем] Сфирот [2]: первый кубок – это Хохма [3]; второй – Бина [4]; третий – Тифэрэт [5]; четвертый – Мальхут [6]. Бина есть корень сосуда, поскольку Кэтэр [7] указывает на Маациля, на Творца [8], Хохма указывает и на Свет, и на сосуд, которые Творец дал творениям, то есть Хохма – это еще сила Маациля. Первое пробуждение ощущения низшего, получающего, начинается с Бины. Там желание получать начинает раскрываться со стороны самого низшего. Поэтому Бина считается корнем сосуда.

К вопросу применимо то же, что продемонстрировано для сосуда: нехватка требует наполнения. Поэтому в Мишне сказано: «Наливают [хозяину дома] второй кубок и в этот момент сын спрашивает ... » [9] Четыре затруднения «чем отличается [эта ночь от других ночей]» начинаются со второго кубка, с Бины [4].

Бина точно так же указывает на сердце, на «разумение сердца» [10], и вопросы возникают в сердце.

Вернемся к тексту [Бааль Сулама].

Продолжение текста Бааль Сулама

Вопрос второй: каково наше предназначение в длинной цепочке бытия, малыми звеньями которой мы являемся?

Примечания рава Авраама Брандвайна

Мы различаем несколько тем, связанных с этим вопросом. Прежде всего, в вопросе «Каково наше предназначение?» содержится предположение о существовании Творца мира. Ибо если у мира нет Творца и мир создавался естественным путем, сам по себе, то очевидно, что нельзя говорить о предназначении, так как бытие человека лишено значимости и смысла, т.е. предназначения. Он делает то, что от него требуют его нужды. Когда мы говорим, что у него есть предназначение, которое обязывает, то говорится, что у мира есть Творец, создавший его по определенному плану, и акт такого творения имеет свою цель.

Кроме того мы видим, что это предназначение относится не только к нему самому, но и ко всему его поколению. Как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Все в народе Израиля ответственны друг за друга» [11]. Об этом повествует известная притча о человеке, который сверлил [пол] на корабле, в своей каюте, и утверждал, что делает это у себя в своем владении и другим не должно быть до этого дела [12].

Это можно сравнить с людьми, протестующими сейчас против «религиозного засилья»: «В своем жилище я могу делать все, что хочу! Какое тебе до этого дело?»

То есть предназначение человека относится не только к нему лично, но от него проецируется на все его поколение.

Более того, если мы возьмем все бытие целиком, то увидим в нем одну длинную цепь, цепочку поколений, в которой с течением лет меняются лишь тела, а духовное неподвластно времени; так душа, будучи духовной субстанцией, может время от времени облачаться в разные тела; так в теле Адама hаРишон [13] были заключены все души; затем они [воплотились] в поколении потопа, в поколении вавилонского смешения языков, Содома, и снова в рабстве египетском, в поколении пустыни, в поколении, вошедшем в Землю Израиля и так далее, и с каждым разом эта душа исправляется и обретает другую форму, вплоть до полного исправления.

Эта общая форма понимается нами в соответствии со сказанным: «И показал ему Г-сподь всю землю […] до крайнего моря» [14]; и объясняют наши мудрецы, да будет память о них благословенна, [что читать надо]: «до последнего дня», ибо Моше рабейну [15] увидел все поколения. Ведь Святой [Творец], да будет Он восславлен, показал ему «каждое без исключения поколение и рассказал о нем ...» [16], то есть точно охарактеризовал каждое поколение. Таким образом, здесь налицо план, [охватывающий период] до самого конца всех поколений.

В молитве говорится: «смотрит и видит до конца всех поколений...» [17]. В длинной цепочке бытия у каждого свое предназначение, и каждый человек в этой цепочке является звеном, зажатым и сверху, и снизу. Невозможно ни выйти за пределы этой цепочки, ни отклониться от нее. Каждое звено имеет свое предназначение, и цепочка держится на всех вместе.

Вопрос, каково наше предназначение в длинной цепочке бытия, затрагивает то, что называется «шесть тысяч лет».

Продолжение текста Бааль Сулама

Вопрос третий: всматриваясь в себя, мы чувствуем себя такими испорченными и низкими, что нет более достойных осуждения; а, глядя на Создателя, сотворившего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, которая выше всяких похвал; ведь от совершенного Создателя обязательно должны исходить совершенные творения.

Примечания рава Авраама Брандвайна

Тему этого вопроса продолжает следующий вопрос.

Продолжение текста Бааль Сулама

[Вопрос] четвертый, который неминуемо возникает, исходя из здравого смысла: разве Он, да будет Он восславлен, не Добрый и Творящий добро [18], выше Которого, да будет Он восславлен, нет никого; и как же Он изначально создал столько творений, которые мучаются и страдают во все дни их бытия; и разве тот, кто добр, не имеет обыкновения творить добро и уж, во всяком случае, не причинять столько зла?                          

Примечания рава Авраама Брандвайна

Сказано, что каждое изделие напоминает своего создателя; из семени плода получается такой же плод. От создателя-мудреца произойдет мудрость, а если он не мудрец, то и его создания не являются манифестацией мудрости. И как возможно, чтобы Творец, вершина совершенства, сотворил ущербные творения?

То есть третий вопрос концентрируется на творении: как возможно такое творение?

Четвертый вопрос относится к управлению; после того, как Он создал эти творения, Он управляет ими с помощью страданий. Либо все время, либо временами. Каким образом от Творца, Доброго и Творящего добро [18], исходит управление с помощью мучений и страданий?

Третий вопрос относится к Сотворению, а четвертый – к управлению.

Окончание текста Бааль Сулама

[Вопрос] пятый: как возможно, чтобы от Неподвластного времени, Которому нет ни начала, ни конца, произошли творения, подверженные разрушению, временные и бренные?                                                                                                            

Примечания рава Авраама Брандвайна

Ведь Святой [Творец], да будет Он восславлен, характеризуется словами: «Предшествующий всему» [19], «Без начала и без конца» [20], - как же из Него вышли тела преходящие и бренные? Сказано, что из Существующего вне времени должны выйти Ему подобные, а здесь выходит наоборот.

Какова связь человека с Творцом, создавшим его?

Примечания переводчика
--------------------------------
[1] По словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна, «вопрошающие о дожде» умоляют, чтобы низошел дождь, когда недостает воды и нечего есть. Если прекратились дожди, то это серьезное дело. Мишна говорит «вопрошающие», а означает это «умоляющие» - трактат Таанит, глава 1 (стр. 449, в файле –стр. 457).
[2] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.
[3] Хохма – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом (творением)  всего Света (т.е. наслаждения, Света Хохма), который Дающий желает ему дать.
[4] Бина – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Исторжение Света (отказ получать Свет) сосудом, осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.
[5] Зеир Анпин или Тифэрэт – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тифэрэт означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [2], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот. Так же, как Бина [4], это сосуд, осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света не выжить, и получает минимальное количество Света необходимое для выживания.
[6] Мальхут – означает «царство», Пятая из пяти основных Сфирот [2] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.
[7] Кэтэр – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения.
[8] Творец – на иврите: Борэ.
[9] Поэтому в Мишне сказано: «Наливают [хозяину дома] второй кубок и в этот момент сын спрашивает - трактат Псахим, глава 10, мишна 4 (стр. 257 в файле –стр. 265).
[10] «Разумение сердца», интуитивное понимание – на иврите Бинат hаЛев. Слово «Бинат» указывает на Сфиру [2] Бина [4]. См. Мишна, трактат Авот, глава 6, мишна 6.
[11] Все в народе Израиля ответственны друг за друга – Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, стр.39А. См. также статью Бааль Сулама Взаимная ответственность.
[12] Об этом повествует известная притча о человеке, который сверлил [пол] на корабле, в своей каюте, и утверждал, что делает это у себя в своем владении и другим не должно быть до этого дела - Вайикра Рабба, часть 4, п.6.
[13] Адам hаРишон – буквально: «первый человек», духовный объект, вбирающий в себя все души. О нем см. во Введении в мудрость Каббалы, глава 17, в особенности Ор Барух к п.147 и Ор Шалом к п.151, а также глава 18.
[14] И показал ему Г-сподь всю землю […] до крайнего моря – Дварим 34, 2.
[15] Моше рабейну – наш учитель Моше.
[16] «И показал ему Г-сподь всю землю […] до крайнего моря» [14]; и объясняют наши мудрецы, да будет память о них благословенна, [что читать надо]: «до последнего дня», ибо Моше рабейну [15] увидел все поколения. Ведь Святой [Творец], да будет Он восславлен, показал ему «каждое без исключения поколение и рассказал о нем ...» - см. Сифрей, Виленское издание, раздел ВэЗот hаБраха (И таково благословение), п.357: «Читай не «до крайнего моря», а «до последнего дня» [слово Йом (день) получается из слова «Ям» (море) переменой огласовки]. Это учит нас, что Он показал ему весь мир со дня, когда он был сотворен, до дня, когда оживут мертвые». Вариант, приведенный Раши в комментарии к стиху Дварим 34, 2: «Читай не «крайнее море», а «последний день». Показал ему Святой [Творец], да будет Он восславлен, все события, которые произойдут с народом Израиля до времени, когда оживут мертвые».
[17] Смотрит и видит до конца всех поколений – стих из мусафа на Рош hаШана.
[18] Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.
[19] Предшествующий всему -  из пиюта Йигдаль (Да будет возвеличен), см. сидур Врата молитвы, сс.105 – 107. Цитируемое выражение – на стр.106.
[20] Без начала и без конца – из пиюта Адон Олам (Владыка мира), см. сидур Врата молитвы, сс.104 – 105. Цитируемое выражение – на стр.105.

следующий пункт

Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 4 comments