Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.18 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт

А теперь приведем объяснение пяти Бхинот (состояний, различаемых) в Масахе (экране), благодаря которым меняется уровень [достигаемый новыми сосудами, облекающими Высший Свет] во время Зивуга дэhАкаа (соединения, вызванного противодействием) с Ор hаЭльон (с Высшим Светом). А сначала нужно хорошо понимать, что несмотря на то, что после Цимцума (ограничения получения Света) Бхина Далет (четвертая ступень [творения]) стала непригодной в качестве Кли Кабала (сосуда получения) десяти Сфирот [Света], Ор Хозер (возвращающийся Свет), поднимающийся от Масаха, благодаря Зивугу дэhАкаа, становится сосудами получения вместо нее, и вместе с тем, она со своей силой получения обязана присоединиться к Ор Хозер, и без этого Ор Хозер совершенно не был бы пригоден в качестве сосудов получения. И пойми это также из притчи, приведенной выше, в п.15. Поскольку там мы доказали, что сила несогласия и отказа принять участие в трапезе создала сосуд получения вместо голода и аппетита, так как голод и аппетит, являющиеся обычными сосудами получения, здесь стали непригодными в качестве сосудов получения из-за унижения и стыда быть получающим дары от друга, и только силы несогласия и отказа стали сосудами получения вместо них, ибо в результате несогласия и отказа стало получение своей противоположностью – альтруистическим действием, и, благодаря им, стали сосуды получения пригодными для того, чтобы [гость] принял участие в трапезе своего друга. И вместе с тем, нельзя сказать, что теперь он уже не нуждается в обычных сосудах получения, т. е. в голоде и аппетите; ведь ясно, что без аппетита к пище он не сможет исполнить желание своего друга и доставить ему удовольствие, поев у него. А дело в том, что голод и аппетит, пришедшие в негодность в обычной форме, теперь трансформировались, благодаря несогласию и отказу, и приняли новую форму, а именно получения с альтруистической мотивацией, и таким образом стыд превратился в свою противоположность, заслугу. Ведь обычные сосуды получения теперь по-прежнему делают то, что всегда, но они приняли новую форму. И те же выводы ты здесь должен сделать, используя нашу терминологию, ибо в самом деле, Бхина Далет стала непригодной в качестве сосудов получения десяти Сфирот [Света], и произошло это из-за Авиют (толщи [т.е. неисправленного желания получать]), заключенной в ней, то есть качественного различия между ней и Дающим, и отделилась она от Дающего, как уже говорилось, но благодаря установке в Бхине Далет Масаха, который ударяется о Высший Свет и возвращает Его назад, ее прежняя непригодная форма трансформировалась и приняла новую форму, называющуюся Ор Хозер, подобно трансформации получения в альтруистическое действие в приведенной выше притче, где суть первой формы не изменилась, ведь и теперь [гость] не ест без аппетита. Так и здесь, вся Авиют, являющаяся силой получения и имевшаяся в Бхине Далет, трансформировалась и вошла внутрь Ор Хозер, и поэтому стал Ор Хозер пригодным в качестве сосудов получения. И изучи это хорошенько. И поэтому в Масахе всегда необходимо различать две силы: первая – это Кашиют (твердость), заключенная в нем сила отталкивания Высшего Света; вторая – это Авиют, представляющая собой меру желания получать из Бхины Далет, включенного в Масах, причем, благодаря Зивугу дэhАкаа, совершенному его силой Кашиют, Авиют превратилась в свою противоположность и стала Закут (чистотой), то есть альтруистическим побуждением противоположным получению. И эти две силы, имеющиеся в Масахе, действуют в пяти Бхинот (состояниях), представляющих собой четыре Бхинот ХУБ ТУМ (Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут), о которых говорилось выше, и их Источник, называющийся Кэтэр.

Ор Шалом

Благодаря Зивугу дэhАкаа.
Как объясняется понятие Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия)? Желание Творца - облагодетельствовать Свои творения, то есть Он хочет, чтобы низший получал; низший желает обрести качественное сходство [с Ним] и не хочет получать. Такая ситуация называется hАкаа (ударом), так как hАкаа в духовном означает, что два объекта противостоят друг другу. Затем они приходят к совпадению их свойств, что называется Зивуг (соединение). То есть низший получает Благодать и удовольствие в соответствии с желанием Творца. Но только то, что он может получить с альтруистической мотивацией, что называется hиШтавут hаЦура (качественным сходством). Таким и было желание низшего.

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments