Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.18 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт

А теперь приведем объяснение пяти Бхинот (состояний, различаемых) в Масахе (экране), благодаря которым меняется уровень [достигаемый новыми сосудами, облекающими Высший Свет] во время Зивуга дэhАкаа (соединения, вызванного противодействием) с Ор hаЭльон (с Высшим Светом). А сначала нужно хорошо понимать, что несмотря на то, что после Цимцума (ограничения получения Света) Бхина Далет (четвертая ступень [творения]) стала непригодной в качестве Кли Кабала (сосуда получения) десяти Сфирот [Света], Ор Хозер (возвращающийся Свет), поднимающийся от Масаха, благодаря Зивугу дэhАкаа, становится сосудами получения вместо нее, и вместе с тем, она со своей силой получения обязана присоединиться к Ор Хозер, и без этого Ор Хозер совершенно не был бы пригоден в качестве сосудов получения. И пойми это также из притчи, приведенной выше, в п.15. Поскольку там мы доказали, что сила несогласия и отказа принять участие в трапезе создала сосуд получения вместо голода и аппетита, так как голод и аппетит, являющиеся обычными сосудами получения, здесь стали непригодными в качестве сосудов получения из-за унижения и стыда быть получающим дары от друга, и только силы несогласия и отказа стали сосудами получения вместо них, ибо в результате несогласия и отказа стало получение своей противоположностью – альтруистическим действием, и, благодаря им, стали сосуды получения пригодными для того, чтобы [гость] принял участие в трапезе своего друга. И вместе с тем, нельзя сказать, что теперь он уже не нуждается в обычных сосудах получения, т. е. в голоде и аппетите; ведь ясно, что без аппетита к пище он не сможет исполнить желание своего друга и доставить ему удовольствие, поев у него. А дело в том, что голод и аппетит, пришедшие в негодность в обычной форме, теперь трансформировались, благодаря несогласию и отказу, и приняли новую форму, а именно получения с альтруистической мотивацией, и таким образом стыд превратился в свою противоположность, заслугу. Ведь обычные сосуды получения теперь по-прежнему делают то, что всегда, но они приняли новую форму. И те же выводы ты здесь должен сделать, используя нашу терминологию, ибо в самом деле, Бхина Далет стала непригодной в качестве сосудов получения десяти Сфирот [Света], и произошло это из-за Авиют (толщи [т.е. неисправленного желания получать]), заключенной в ней, то есть качественного различия между ней и Дающим, и отделилась она от Дающего, как уже говорилось, но благодаря установке в Бхине Далет Масаха, который ударяется о Высший Свет и возвращает Его назад, ее прежняя непригодная форма трансформировалась и приняла новую форму, называющуюся Ор Хозер, подобно трансформации получения в альтруистическое действие в приведенной выше притче, где суть первой формы не изменилась, ведь и теперь [гость] не ест без аппетита. Так и здесь, вся Авиют, являющаяся силой получения и имевшаяся в Бхине Далет, трансформировалась и вошла внутрь Ор Хозер, и поэтому стал Ор Хозер пригодным в качестве сосудов получения. И изучи это хорошенько. И поэтому в Масахе всегда необходимо различать две силы: первая – это Кашиют (твердость), заключенная в нем сила отталкивания Высшего Света; вторая – это Авиют, представляющая собой меру желания получать из Бхины Далет, включенного в Масах, причем, благодаря Зивугу дэhАкаа, совершенному его силой Кашиют, Авиют превратилась в свою противоположность и стала Закут (чистотой), то есть альтруистическим побуждением противоположным получению. И эти две силы, имеющиеся в Масахе, действуют в пяти Бхинот (состояниях), представляющих собой четыре Бхинот ХУБ ТУМ (Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут), о которых говорилось выше, и их Источник, называющийся Кэтэр.

Ор Шалом

Благодаря Зивугу дэhАкаа.
Как объясняется понятие Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия)? Желание Творца - облагодетельствовать Свои творения, то есть Он хочет, чтобы низший получал; низший желает обрести качественное сходство [с Ним] и не хочет получать. Такая ситуация называется hАкаа (ударом), так как hАкаа в духовном означает, что два объекта противостоят друг другу. Затем они приходят к совпадению их свойств, что называется Зивуг (соединение). То есть низший получает Благодать и удовольствие в соответствии с желанием Творца. Но только то, что он может получить с альтруистической мотивацией, что называется hиШтавут hаЦура (качественным сходством). Таким и было желание низшего.

предыдущий пункт                                                                                                                                 следующий пункт
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments