Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 3. Публикация 1. Черновик. Перепечатка запрещена

Рабби Еhуда Ашлаг

Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)

Часть первая

Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)

Глава первая

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема третья. Публикация первая

Удаление Света из Свивот Нэкуда hаЭмцаит (окрестностей центральной точки).

[Текст Аризаля] (сс. 4, 6, 9)

И вот тогда ограничил Себя Бесконечный в центральной точке, что в самом центре Него, и ограничил этот Свет, и удалился [Свет] в стороны от [буквально: в стороны окрестностей] центральной точки.

Ор Шалом [к приведенному ниже Ор Пними, п. Мэм]. Общее предисловие (сс. 4 – 5)

1.
В реальной жизни мы иногда видим, как человек дает другому подарок и тот принимает его. Впоследствии он сожалеет о том, что принял подарок, и поэтому возвращает его дающему. И необходимо разобраться, почему вначале он принял [подарок]. Но вначале он был под властью дающего, поэтому принял, однако после того, как принял, решил, что не подобает ему быть «получающим».

Мы здесь видим три ситуации: 1. Когда он был под властью дающего и в результате получил, и еще не ощутил, что сделался «получающим». 2. Когда он ощутил, что сделался «получающим». 3. Когда он вернул подарок. А о духовном мы ведь учили, что любое качественное изменение есть качественно новая сущность. И соответствующая последовательность ситуаций в духовном такова: 1. «Его желание облагодетельствовать Свои творения» создало желание получать и наделило его Благодатью и негой. Все существовавшее желание получать было утолено [буквально: наполнено], и поэтому эта ситуация называется «заполнял все сущее». А также называется она миром «Бесконечного», то есть hаМальхут (царство) – так называется желание получать - не установила Соф (предела) [получения], а наоборот, она в полной мере  получила то, что ей дали. 2. После того, как Мальхут получила, она ощутила, что стала «получающей». Из-за этого формируется в ней желание быть «машпиа» (приобрести альтруистическую природу), чтобы обрести качественное сходство с Маацилем (см. [ниже], на стр.5, Ор Барух 4). 3. Мальхут решила, что не хочет получать ради того, чтобы получать, {и это называется Цимцум (ограничением)}, но она желает получать столько, сколько может это делать с альтруистической мотивацией. Эти слова значат, что она всегда будет мотивировать [свои действия] альтруистически, подобно Маацилю. А чего не достает Маацилю? Что это за вещь, от которой, если дать ее Маацилю, Он получит наслаждение? Мы учили, что Маациль желает доставить творениям удовольствие, и это та вещь, о которой можно сказать, что ее Ему не достает. Следовательно творения должны получать удовольствие от Маациля, поскольку этим будет Маациль доволен, и [если] именно из-за этого они хотят получать и не из-за чего-то другого, тогда считаются они находящимися на ступени получающего из альтруистических побуждений.

{И в соответствии с этим, чем больше творения наслаждаются, тем больше наслаждается Маациль. И чтобы объяснить эти слова, Бааль Сулам приводит такую притчу во Введении в мудрость Каббалы, п. 15. Один человек пришел в гости к другому. Хозяин дома просит его присоединиться к их трапезе, однако гость под разными предлогами отказывается. Пока хозяин дома не объясняет ему, что он действительно получит очень большое удовольствие, если гость поест, поэтому гость соглашается и идет есть. Ясно, что в этой ситуации, если гость скажет хозяину дома, что он не испытывает наслаждения от еды, то хозяин дома, конечно, будет разочарован. А каждый раз, когда [гость] скажет хозяину, что эта еда лучше и доставляет ему все больше удовольствия, хозяин будет радоваться все больше. То же касается и предмета нашего рассмотрения: каждый раз, когда творения говорят, что они все больше наслаждаются жизнью, Маациль испытывает все больше удовольствия.}

И вот ситуация, когда у Мальхут сформируется желание походить [на Маациля], и из-за этого она прекратит получать, называется «Олам hаЦимцум» (Мир ограничения [получения]). Однако «в духовном ничего не исчезает»; Олам Эйн Соф (Мир Бесконечного) останется таким же, каким был, и вдобавок создастся мир, называющийся «Олам hаЦимцум», и Свет оттуда будет исторгнут, поскольку она не хочет получать.

2. Рав [т.е. Аризаль] говорит (в пп. 3, 4): И вот тогда ограничил Себя Бесконечный в центральной точке и т.д. , в самом центре и т.д.; место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон совершенно однородным. И необходимо разобраться, как в духовном объясняется понятие Нэкуда (точка). И как в духовном объясняется понятие Игуль (круг).

Ведь мы учили, что в Олам Эйн Соф (Мире Бесконечного) были «Он и Имя Его едины» Желание получать получало и не отделялось. И было так потому, что еще не возникла мысль о том, что hаРацон леКабэль (желание получать) не находится в hиШтавут hаЦура им hаБорэ (в состоянии качественного сходства с Творцом). Эта мысль возникла позже. И тогда, когда оно не хотело получать, это происходило не из-за какого-либо недостатка выбора, ведь до этого оно получало все, что желало; происходило это из-за того, что оно предпочло Двейкут (слияние [с Творцом]), то есть оно совсем не хотело быть «получающим».

И вот когда желают подчеркнуть отсутствие Шинуй Цура (качественного различия) между желанием получать и альтруистическим желанием, то такая ситуация характеризуется термином Игуль (круг). {Подобным примером является выражение «круглый стол», когда сидения, расположенные вокруг стола, не различаются по значимости}. И [здесь слово] Игуль указывает на отсутствие верха и низа, то есть на то, что желание получать еще не называется низом, наименее значимым. В результате, позже, после того, как Свет был исторгнут, осталось не заполненное Светом пространство, называющееся Игуль. А причиной того, что и оно называется Игуль, является то, что и там нет низа, менее значимого, как говорилсь выше, то есть то, что желание получать не хочет получать, является следствием «свободного выбора», а не следствием какой-либо необходимости.

После этого желание получать снова притянуло Свет. И по поводу этого мы учили закон: «То, что является волей высшего, становится законом, обязательным  для низшего». Пояснение: первая мысль, называющаяся «Эльон» (высший), находилась в состоянии «Рацон» ([свободная] воля) (то есть имела выбор). Затем, то есть при появлении второй мысли, при других обстоятельствах, возник «закон обязательный для низшего». Чтобы это объяснить, я рассказывал притчу. Эрэв Рош Ходеш – это день, в который произносят Слихот, и есть люди, имеющие обыкновение поститься в этот день. И вот сидит себе еврей, а перед ним хлеб, и раздумывает он: разве не лучше поесть, а может, лучше поститься!? На этот хлеб не налагается никакого запрета, и поэтому он может его есть, но он колеблется: может, все же лучше поститься?  И в конечном счете приходит этот самый еврей к решению: он не будет есть! Следовательно, если после этого решения он захочет съесть этот хлеб, то он преступит свой обет, поскольку уже существует запрет «Баль Яхаль Дваро» (нарушать данное им  слово) [не есть] этот хлеб.

А ведь в духовном любое качественное изменение – это новое качество. Когда этот еврей сказал, что не хочет есть {а если взять мораль притчи, то желание получать не хотело получать}, еще нет никакого запрета, [это] еще называется «Игуль (круг)», еще нет «верха и низа». А причина этого заключается в том, что у него был выбор: есть или делать то, что он решил, т.е. поститься. Поэтому не было «низа», т.е. менее значимого. Позднее, когда он хочет есть, уже решив поститься, а если взять мораль притчи, когда желание получать снова притягивает Свет после Цимцума [т.е. наложения ограничения на получение Света], уже запрещено получать, и это уже называется «Кав» (луч, [а в Торе – мерный шнур]), в котором есть «верх и низ»., т.е. более и менее значимое.
 
И согласно сказанному выше, понятно, почему, по словам рава [т.е. Аризаля], Цимцум [т.е. ограничение получения Света] произошел точно в центре, ведь конец круга находится в центре; и когда он хочет указать на то, что, что Цимцум не происходит по причине меньшей значимости, а причина этого состоит в наличии свободного выбора, он говорит, что Цимцум происходит в центре, ибо это конец круглого объекта, в котором нет ни верха, ни низа. И это называется «Нэкуда бэГав Игула» (точкой внутри круга), то есть точка черного цвета, что указывает на исчезновение Света, была внутри круга, как уже говорилось.

Ор Пними (стр.4)

Мэм) Ограничил Себя Бесконечный. Комментарий.
Ты уже знаешь смысл [выражения] «Он и Имя Его едины», что несмотря на существование Шинуй hаЦура (качественного различия) [между Светом и сосудом], когда hаРацон леКабэль (желание получать) заключено в Эйн Соф, Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен) тем не менее это не приводит ни к какому различию между [желанием получать] и Высшим Светом, но они находятся в простом единстве. И вместе с тем, эта сущность, о которой [здесь] говорится, становится причиной и вызывает создание миров и раскрытие совершенства деяний Его, Имен Его и названий Его, согласно словам рава [т.е. Аризаля], [приведенным] здесь, что благодаря созданию миров и их нисхождению до Этого Мира, здесь возникла новая возможность дать место работе над Торой и заповедями ради того, чтобы не «леКабэль» (получать), а только «леhаШпиа» (доставлять) удовольствие Создателю [буквально: Преобразившему Свет], да будет Он восславлен; ведь тогда души становятся способны превратить природу желания получать, заключенного в них, отделившихся от Маациля, в ее противоположность, в альтруистическое желание, то есть [в желание] получать от Маациля, чтобы доставить Ему удовольствие, поскольку Он желает этого;  как написано мной ниже, см. в п. Цади, это означает качественное сходство с Маацилем, называющееся Двэйкут (слиянием) и Йихуд (единством, соединением), как сказано выше, [в п. Ламед] начиная со слова «Однако», что тогда [души] дистанцировались от желания получить и обрели свойства альтруистического желания, то есть природу Самого Маациля.

Ор Шалом (стр.5)

Что несмотря на существование Шинуй hаЦура (качественного различия) [между Светом и сосудом], когда hаРацон леКабэль (желание получать) и т.д. [заключено в Эйн Соф, Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен)], это не приводит ни к какому различию между [желанием получать] и Высшим Светом и т.д. И вместе с тем, эта сущность, о которой [здесь] говорится, становится причиной и вызывает создание миров.
Несмотря на то, что нет качественного различия между желанием получать, находящимся в Эйн Соф (в Бесконечном), и альтруистическим желанием, вместе с тем, чтобы совершенно не было желания получать ради собственной выгоды, сотворил Он миры, и таким образом эта [мотивация] будет исправлена, и явится «совершенство деяний Его» Но «из чего [состоит] душа твоя», если нет ощущения нехватки; что здесь исправлять? Ниже это разъясняется.

Благодаря созданию миров и их нисхождению, - одно вытекает из другого.

Получать от Маациля, чтобы доставить Ему удовольствие, поскольку Он желает этого. Комментарий. Поскольку цель Сотворения – облагодетельствовать Его создания, доставить творениям удовольствие, поэтому выполняют души волю Г-спода и получают от Него удовольствие И если бы не было на то воли Г-спода, не получали бы они удовольствия. Следовательно они находятся на ступени «получающего из альтруистических побуждений».

Ор Пними (стр.4)

А ты уже знаешь, что качественное сходство создает единство в духовном, и поэтому миры при этом возвращаются в свое исходное состояние, что и описывается перед нами.

И об этом писал рав [т.е. Аризаль], «когда возникло [буквально: поднялось] у Него желание простое - сотворить» и т.д.. «Возникло» означает поднялось в процессе очищения и слияния благодаря тому, что уменьшил и ограничил Он количество желания получать присущего ему, чтобы достичь качественного сходства с Высшим Светом; и несмотря на то, что желание получать находилось в Эйн Соф (в Бесконечном) и называлось Мальхут дэЭйн Соф (Царством Бесконечного) или «Шемо» (Именем Его), как говорилось раньше, не было у него никакого ощущения нехватки по причине качественного различия с Высшим Светом, когда оно сливалось с Ним, как уже говорилось; вместе с тем Он украсил Себя качественным сходством с Высшим Светом, во всяком случае, избавившись от большой части этого желания получать, называющейся Его Бхиной Далет (четвертой ступенью), чтобы достичь большего слияния с Высшим Светом.

Ор Шалом (сс.5-6)

Чтобы достичь качественного сходства с Высшим Светом,
ведь в Нем есть альтруистическое желание.

Вместе с тем Он украсил Себя; чтобы объяснить понятие «Кишут» (украшение), я рассказывал такую притчу. Однажды семья из России совершила Алию в Землю Израиля, и было в [этой семье] восемь детей. Была зима, когда въехали они в такой-то мошав. Но чтобы они могли быть принятыми в мошав на правах членов и получить квартиру, требовалась этой семье значительная сумма в пятьдесят тысяч шекелей, а откуда им ее взять? Пока они жили в женской части синагоги, но никакого выхода не было видно. Поэтому пошел глава семьи к раввину мошава в надежде на то, что тот что-то посоветует ему по поводу того, как ему найти выход из этой ситуации.

И вот в Шабат, перед чтением Торы, раввин поднялся к биме и произнес свою речь. Уважаемые господа, евреи милосердные, сыны милосердных! Прибыл еврей с восемью детьми и т.д. и т.п., и при этом его голос переходил в крик, и так пока он не достучался до серда каждого без исключения человека. И уже в Моцей Шабат была собрана сумма в пятьдесят тысяч шекелей и отдана этому еврею. Через несколько месяцов снова поднялся раввин к биме перед чтением Торы и снова довел свою речь до крика и умолял общину дать пятьдесят тысяч шекелей. А причина заключалась в том, что жене раввина, когда она была на свадьбе, бросились в глаза бриллианты ее подруги, стоившие пятьдесят тысяч шекелей, и она возжелала такие же бриллианты. Поэтому и просил раввин у общины пятьдесят тысяч шекелей, чтобы купить бриллианты рабанит ...

Но чем больше кричал раввин, тем больше смеялась община. Рассердился раввин и выкрикнул: «Три месяца назад были сердца ваши милосердны, а теперь стали ваши сердца каменными. Что случилось с вами?» Подошел габай к раввину и объяснил: «Когда ты кричал о том еврее с восемью детьми, которым было негде жить, каждый понял это, поскольку квартира является необходимостью; и так как у каждого есть квартира, то ясно, что и у того еврея должна быть квартира». Однако, когда раввин стал просить  о предмете роскоши, о вещи, которой даже ни у кого нет, о вещи, являющейся Кишут (украшением), то эта вещь не пробуждает Хисарон (ощущения нехватки) и не делает чувствительным сердце.

В этой притче мы видим разницу между Тикун шель Хисарон (исправлением с помощью ощущения нехватки) и Тикун шель Кишут (исправлением с помощью украшения). А ведь в Эйн Соф (в Бесконечном) не было ощущения нехватки, так как были «Он и Имя Его едины» и доказательство этому – то, что Мальхут получила весь Свет. Однако затем она пожелала дополнить и улучшить свою ситуацию, и это называется Кишут (украшением).

И по поводу написанного равом [т.е. Аризалем]: И вот тогда ограничил Себя и т.д., он [т.е. Бааль Сулам] желал объяснить, что в духовном означает «ограничил Себя», и что означает, что Свет был исторгнут. И мы учили, что есть вещи, относящиеся к Творцу, и есть вещи, относящиеся к творению. По поводу Творца мы учили: «Каков Ты до того, как был сотворен мир, таков Ты после Сотворения мира» [из утренних благословений], как гласит стих Танаха: «Я, Г-сподь, не изменился» [Малахи, 3, 6] . Пояснение. В Свете не происходит никаких изменений, а все изменения происходят у низшего, у получающего. Поэтому действие Цимцума (ограничения получения) относится не к Творцу, а к получающему, а со стороны Творца есть только одно: «Его желание облагодетельствовать Свои творения», то есть Его желание наделить творения всею Благодатью.

И вот, события происходили в таком порядке: Творец создал желание получать, возжелавшее получить наслаждение и удовольствие, и это является источником творений, называющимся Мальхут дэЭйн Соф (Царством Бесконечного). И мы уже учили, что имя «Эйн Соф» указывает на то, что желание получать не установило Соф (предела) и Сиюм (завершения) [получения] Света, но наоборот, Высший Свет заполнял все сущее (тема первая, в словах рава [т.е. Аризаля]), то есть все желание получать было утолено [буквально: заполнено] Благодатью и негой, как уже говорилось.

После этого возникло у Него желание простое (тема вторая, в словах рава [т.е. Аризаля]) – имеется в виду желание получать. Хотя собственно в получении  желанием получать не было никакого ощущения нехватки, и поэтому [это состояние] называется «Он и Имя Его едины», но в конце концов это  получающий и поэтому пожелал украсить себя, чтобы не стало такого понятия. Чтобы он не назывался «получающим». Поэтому он решил, что ради получения он не хочет получать, а поскольку он не хочет, Свет был исторгнут.

И следует знать, что много Благодати или мало - это зависит от получающего, от того, сколько он способен получить. Если так, то нет простого объяснения [слов] «Свет было исторгнут» кроме такого: то, что желание получать не получает, характеризуется [фразой] «Свет был исторгнут». Следовательно все действия относятся к низшему, являющемуся желанием получать. Желание получать – это то, что желает возвыситься, это то, что желает обрести альтруистическую природу. Таков простой смысл изречения «ограничил Себя», и это действие не относится к Творцу.

Ор Пними (сс. 4 – 5)

Ведь сближение по свойствам привело к Двейкут (слиянию), как сказано выше, [в п. Ламед] начиная со слова «Однако», и именно это выражается словом «Ала» (возникло [буквально «поднялось» ]), то есть поднялась Мальхут дэЭйн Соф (Царство Бесконечного), и в этом смысл слов «желание простое», и прилепилась к Высшему Свету, то есть уменьшила она свое желание получать, как уже объяснялось.

И об этом рав [т.е. Аризаль] писал: «И вот тогда ограничил Себя и т.д.», - ведь уже объяснялось (выше, в п. Вав), что вся Благодать и весь Свет в Нээцале, а также его [духовная] высота, измеряется тем, сколько в нем желания получить, внимательно посмотри там; и поэтому после того, как Мальхут дэЭйн Соф (Царство Бесконечного), о которой уже говорилось, ограничила себя и уменьшила свое желание получать, так или иначе, Свет и Благодать удалились по причине уменьшения желания. В этом и состоит понятие Цимцума (ограничения получения), что возниновение желания вызвало исторжение Света и Благодати оттуда.

Ор Барух (стр. 5).

[4]  Понятие Цимцума (ограничения получения). Цимцум производится по инициативе низшего

Ведь объяснялось, что в конце [стадии] Хохма она пробудилась в [стремлении] к качественному сходству с Маацилем, поскольку в Благодати, распространившейся к сосуду Хохма, было заключено альтруистическое побуждение, так как Благодать пришла от Дающего, и поэтому [эта Благодать] привела к появлению этой силы, благодаря которой, пробудилась Хохма, чтобы действовать под влиянием этой силы, а когда эта сила начинает действовать, это называется Бина.

Подобным же образом необходимо понять что Свет, распространившийся к Сфире Мальхут, который также есть Свет Хохма, привел к тому, что придал и ей (т.е. Мальхут) силу [стремления к] качественному сходству [с Маацилем]. И когда эта сила начала действовать, это стало называться Цимцум (ограничением получения). То есть подобно тому, как Бина желает обрести альтруистическую природу и отворачивается от [Света] Хохма, так и Мальхут после того, как получила Свет, пробудилась [в стремлении] качественному сходству [с Маацилем] и наложила Цимцум (ограничение), то есть ограничила свое желание получать.

Однако Бину и Мальхут необходимо различать в том, что Бина по той причине, что ее получение было вызвано пробуждением свыше, избрала альтруистическое желание и этого уже достаточно для этой ступени, а Мальхут [избрала альтруистическое желание], поскольку [ее] желание получать вызвано уже ее собственное пробуждением, то есть ее желание получать вызвано той причиной, что таково желание Высшего, что низший должен получать (см. во Введении в мудрость Каббалы стр. 12 [т.е. п. 5], в Ор Шалом, начиная со слов Бхина Далет). А поскольку Благодать пробуждает в ней идею качественного сходства  [с Маацилем], поэтому она должна совершить исправление желания получать, то есть чтобы была у нее возможность получать и вместе с тем, у нее должно быть побуждение к качественному сходству [с Маацилем]. Следовательно альтруистического желания недостаточно для этого самого ее состояния; поэтому после Цимцума (ограничения получения) возникнет в ней Масах (экран) и Ор Хозер (возвращающийся Свет), с помощью которых состояние получения будет качественно подобным Маацилю.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments