Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.15 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                                     следующий пункт

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета [получения Света]), и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? И объясню тебе это на примере происходящего в Этом Мире. Ведь в природе человека любить и почитать альтруистические качества, а получение от другого отвратительно и низко в его глазах. И поэтому пришедший в дом своего друга, когда тот просит его поесть у него, даже когда он очень голоден, откажется есть, поскольку отвратительно и низко в глазах его получать дары от своего друга. На самом деле, когда его друг достаточно настойчиво просит его, а именно, до тех пор, когда он ясно увидит, что участием в этой трапезе он сделает для своего друга очень доброе дело, вот тогда он соглашается и ест у него. Так как он уже не ощущает себя получающим подарок, а своего друга – дарящим, а наоборот, что он – дающий и делает доброе дело своему другу, принимая от него то добро, [которое тот делает]. Вот и выходит у тебя, что хотя голод и аппетит есть сосуд получения, специально предназначенный для еды, а человек этот испытывал достаточный голод и аппетит, чтобы принять еду от своего друга, и вместе с тем он не мог у него отведать даже совсем немножко из-за стыда. Но когда его друг начинает умолять его, а [этот человек] продолжает отказываться [от еды], то тогда начинают формироваться в нем новые сосуды получения пищи, поскольку в то время, как усилия, прилагаемые его другом, когда он упрашивает, и усилия, прилагаемые им, когда он отказывается, все возрастают, чтобы в конце концов соединиться настолько, чтобы его получение превратилось в свою противоположность – альтруистическое деяние - вплоть до того, чтобы его очам могло привидеться, что он сделает добро и доставит великое удовольствие своему другу тем, что поест у него, и чтобы тогда появились у него сосуды получения еды его друга, то теперь считается, что его сила отталкивания становится основой сосудов получения еды, а не голод и не аппетит, хотя они, на самом деле, являются обычными сосудами получения.

Ор Шалом
 

Предисловие. Порядок развития таков: Его желание облагодетельствовать Свои творения создало сущее из ничего, то есть Бхину Далет (четвертую ступень), называющуюся получающим ради получения, и наделило эту Бхину Далет Благодатью и удовольствием. Бхина Далет ощутила, что источник Света, содержащегося в ней, заключен в Дающем, и поскольку «любая ветвь желает походить на свой корень», и она также возжелала обрести альтруистическую природу. Однако с другой стороны, целью Творения было то, чтобы творения получали, а не чтобы они совершали альтруистические поступки. Если так, то как связать воелино эти две вещи? Ответ. С помощью новой находки они могут образовывать единое целое: ради получения она не хотела получать и поэтому сразу же и в одно мгновение был исторгнут Свет (и эта ступень называется Цимцум [запретом получения]), но с альтруистической мотивацией она была готова получать и поэтому снова притянула Свет, но только в той мере, в какой она могла получать с альтруистической мотивацией. И мы учили, что эта ступень называется Кав (луч, мерный шнур), то есть здесь есть мерный шнур и отмеренное количество, верх и низ. Пояснение. Рав [т.е. Аризаль] называет сосуды, оставшиеся после Цимцума, именем Игулим (круги), то есть в них нет верха и низа, более или менее значимого. И это потому, что в Эйн Соф (в Бесконечном) не было запрещено получать ради получения, но Мальхут по собственному выбору не стала получать Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), так как пожелала достичь большего совершенства. Но у нее есть выбор оставить себе весь Свет. А поскольку есть закон: «то, что является волей высшего, является законом, обязывающим низшего»; поэтому, когда она снова притянула Свет, ей уже было запрещено получать. Поэтому она стала низом, менее значимой, и поэтому эта ступень называется Кав.

И мы учили, что Мальхут называется «Хешбон» (расчетом). И это потому, что когда она снова притянула Свет, ей уже было запрещено получать; поэтому она произвела расчет: сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, она получит, а то, что она не сможет получить с альтруистической мотивацией, она не получит. Это называется Рош hаМадрега (головой ступени), Бхина бэХоах (потенциально, в силах), Бхинат Шоршей Кэлим (источниками сосудов). Затем они распространились бэФоаль (на практике), то есть в Гуф (тело); две части этого ее расчета таковы: часть, которую она может получать с альтруистической мотивацией, например двадцать процентов, называется Тох hаМадрега (внутренней частью ступени), и располагается от Пэ (рта) до Табура  (пупка). А Табур называется Мальхут дэГуф  (Царством тела), то есть получающим ради получения, об этой Бхине [Мальхут] говорит, что не хочет ее получать, и устанавливает Соф (предел) [получения].

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета[получения Света]). Везде, где пишется Бхина Далет, имеется в виду Мальхут, являющаяся получающим ради получения. Пояснение. Есть действие, а есть причина того, что производится это действие. До Цимцума какова была причина того, что она получала?  Желание, страсть и стремление к удовольствию. Следовательно «получающий» - это действие, а «ради получения» - это причина. После Цимцума, в Парцуфей hаКдуша (в чистых объектах духовного мира) не пользуются этой Бхиной Далет, и весь Свет, светящий ей – это Масах (экран) и Ор Хозер (возвращающийся Свет). Пояснение. Причина получения, существовавшая до Цимцума, осталась таковой и после него; ведь если не испытывать страсти и желания по отношению к вещи, то эту вещь невозможно получить. Но эта причина недостаточна для того, чтобы получать; и она должна добавить к ней дополнительную причину, а именно альтруистическую мотивацию. Пояснение. Если она готова уступить и получить удовольствие только по причине страстного желания, то ведь на это она наложила Цимцум (запрет). А с тем, что она получает, она поступает так по той причине, что Его желание состоит в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения, то есть это желание, чтобы она получала благодать и негу. Таким образом, [понятие] «получающий с альтруистической мотивацией» должно означать, что действие, называющееся «леКабель» (получать), производится не по первой причине, а только по второй причине, называющейся «аль Мэнат леhаШпиа» (с альтруистической мотивацией). Но и первая причина должна дополнять вторую; ведь если нет страстного желания и стремления получить наслаждение, как возможно получить наслаждение в соответствии с желанием Творца? Пример. Во время трапезы в Шабат едят в силу заповеди наслаждаться в Шабат, но безусловно, если бы человек не хотел есть, то он бы не мог наслаждаться и получать удовольствие. Следовательно первая причина, то есть желание получать, должна присутствовать, но из-за Наhама дэКисуфа (хлеба стыда) [из-за того, что стыдно получать незаработанное] невозможно получать, но только добавив вторую причину, то есть альтруистическое желание, можно получать. А вот как объясняются [термины] Масах (экран) и Авиют (толща). Авиют – это название желания получать, а Масах – название [силы] преодоления. Благодаря [силе] преодоления, низший производит расчет, сколько он может получить с альтруистической мотивацией, и это он получает.

Благодаря этому становится понятным, что такое учение во имя Небес. Если человек, изучающий Тору, не получает наслаждения, [учение] не может быть во «имя Небес»! Кроме того, я однажды говорил о ступени «не имеющий гордыни»; что это за ступень? Разве у горящего угля также есть желание получать почести? Эта ступень присуща только человеку, который желает славы, но всегда преодолевает [это желание]; тогда он называется скромным. Так говорит Гемара [переводчик не смог найти эту цитату в Гемаре. Близкая цитата приведена Раши в комментарии к Вайикра, 20, 26 со ссылкой на Сифру]: «Да не скажет человек: не желаю свинины», ибо если он говорит так, то он не выполняет заповеди, ведь и без заповеди он бы не ел. «Но [да скажет:] желаю, да Тора запретила [мне есть ее]», то есть желание получать остается, да в соответствии с заповедью он не хочет его использовать! (Мы видим из всех этих примеров, что первая причина, то есть желание получать, должна присутствовать всегда).

Новые Кэлим (сосуды) и т.д. и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? Как объясняется понятие Ор Хозер? Ответ. Это наслаждение, которое Высший доставил [низшему], возвращается к Высшему. То есть то, что [низший] не хочет получать. Учитывая это, он спрашивает: как в таком случае это является получающим? Дополнительный комментарий. Ор Яшар (прямым Светом) называется то, что творениям доставляется удовольствие, ибо для этой цели Творец и сотворил их. Ор Хозер (возвращающимся Светом) называется то, что низшие хотят доставить удовольствие Творцу, то есть для себя самих они не хотят получать, а хотят они доставить наслаждение Творцу. Если так, спрашивает он, то как из этого выходит получающий сосуд?

Притча. Гость гостит у такой-то семьи, и хозяин, вглядываясь в его лицо, понимает, что тот уже давно не ел. Поэтому он просит его принять участие в трапезе. Но гость испытывает стыд, поэтому он отказывается, обосновывая это не тем, что уже ел. Если хозяин дома – сообразительный человек, то ему приходит мысль, как вызволить гостя из тупика, в котором тот оказался. Поворачивается он к гостю и говорит: я и моя семья столько времени ждали гостя, чтобы мы могли выполнить заповедь о гостеприимстве. А теперь, когда мы удостоились гостя, он не дает нам возможности доставить ему наслаждение. Почему ты столь жесток к нам ?... И так он умоляет гостя, пока он не поймет, что и получая, он сделает очень доброе дело хозяину дома, поев у него, и поэтому соглашается выполнить его просьбу.

Мораль. Мы должны знать, что все, что мы должны делать – это доставлять наслаждение Творцу, да будет Он восславлен, и иметь дело с Ор Хозер (возвращающимся Светом), и это – для того, чтобы мы не стыдились. Это особое исправление, которое Хозяин Дома создал для нас, но Он совершенно не нуждается в получении удовольствия.

Вопрос. Разве гость в этой притче не находится на ступени получающего с альтруистической мотивацией?  И если так, то разве это не ступень, которой легко удостоиться?

Ответ. Это только так кажется! Если человек хочет испытать себя, пусть он посмотрит в Шабат, когда на час дольше обычного задерживаются в синагоге с молитвой, когда он приходит домой и у него в животе бурлит от голода, и перед ним подают еду, источающую аромат – разве он может сказать: эту еду я ем только потому, что такова заповедь, а мне самому было бы достаточно хлеба и воды ...

предыдущий пункт                                                                                                                                     следующий пункт
 
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments