Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.4 с Ор Шалом (черновик; перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                            следующий пункт

А необходимость четырех упомянутых этапов развития желания получать в [мирах] АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия) существует потому, что есть важный закон о сосудах: распространение света [
см. "Что такое hитПаштут" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья] и исторжение его создают сосуд пригодный для предначертанного ему; то есть потому, что сосуд все еще ни разу не отделялся от Света, который в нем, ведь он соединялся со Светом и превращался в ничто по отношению к Нему, как свеча перед Факелом [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.8а][1]. И причиной этого исчезновения является крайняя противоположность между ними, ибо Свет есть Благодать, исходящая от Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и, начиная с Замысла Творения, находящегося в Эйн Соф, да будет Он восславлен, Он всецело стремится совершать альтруистические деяния и совершенно нет в Нем нисколько желания получать; а сосуд противоположен Ему, ибо представляет собой великое желание получить эту Благодать, так как он весь является источником впервые созданного творения, ведь в нем совершенно нет альтруизма. И поэтому, когда они связаны воедино, желание получать совершенно исчезает в находящемся в нем Свете. И он не может удержать свои свойства, пока Свет не будет один раз исторгнут из него, так как после исторжения Света из него, он начинает Его страстно желать, и это желание позволяет ему удержать свои свойства и должным образом довершает формирование желания получать, а затем, с того момента, как Свет возвращается и облачается в него, он уже считается двумя различными объектами: сосудом и Светом или телом и Жизнью. И обрати на это внимание, ибо это глубочайшие вещи.


Ор Барух[2]

Бет. Совершенно исчезает. То есть желание получать – это то, что желает удовольствия от Благодати. Но Благодать не дает желанию получать распространиться. Поэтому оно не чувствует, что удовольствие совершенно ему необходимо, ибо желание получить удовольствие мало, поскольку Благодать лишает его силы. Поэтому считается, что если у кого-то есть много еды, а аппетит у него невелик, то он не способен насладиться истинным вкусом этой еды. Напротив, когда Благодать исторгается, тогда есть место для того, чтобы голод и аппетит начали увеличиваться. И тогда об этом говорят, что желание получать достигло надлежащей меры. То есть оно способно ощутить то удовольствие, которое должно получить от еды.

Ор Шалом

А необходимость четырех упомянутых этапов развития желания получать в [мирах] АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия) ... Есть только две вещи – Творец и творение. Если так, то достаточно этих двух понятий: Творец дает творению! А почему есть четыре Бхинот? Потому, что есть важный закон о сосудах: распространение Света и исторжение его создают сосуд пригодный для предначертанного ему ... Если Свет уже распространился внутрь сосуда, то чего еще не хватает, что Он должен быть исторгнут? То есть потому, что сосуд пока еще ни разу не отделялся от Света, который в нем, ведь он соединялся со Светом и превращался в ничто по отношению к Нему, как свеча перед Факелом. Это объясняется тем, что он не ощущает себя получающим. И причиной этого исчезновения является крайняя противоположность между ними, ибо Свет есть Благодать, исходящая от Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и, начиная с Замысла Творения, находящегося в Эйн Соф, да будет Он восславлен, Он всецело стремится совершать альтруистические деяния и совершенно нет в Нем нисколько желания получать; а сосуд противоположен Ему, ибо представляет собой великое желание получить эту Благодать, так как он весь является источником нового творения, ведь в нем совершенно нет альтруизма. И поэтому, когда они связаны воедино, желание получать совершенно исчезает в находящемся в нем Свете. Пояснение: когда он начинает получать, у него должно появиться такое ощущение: «Сейчас я получаю наслаждение и удовольствие». Но Свет, находящийся в нем из альтруистических побуждений, не дает этому «я» распространиться и стать ощутимым в сосуде. Следовательно «я» уничтожается, то есть сосуд не ощущает себя получающим, хотя и получает. Чтобы объяснить это, я как-то рассказывал о происшествии, которому я был свидетелем в Англии: один старый и слабый человек получил в наследство сто тысяч фунтов стерлингов. И ему боялись сообщить эту новость, чтобы не случилось с ним сердечного приступа от большой радости и чтобы он не умер. (Каково же объяснение подобного феномена, что человек способен умереть от большой радости? Объясняется это тем, что мы сейчас учим: Свет уничтожает желание получать и оно умирает). И пришел один человек и сказал, что известит его так, чтобы с ним ничего не случилось. Пришел этот человек к старику и спросил его: «Если ты получишь 10 фунтов стерлингов в наследство, не будешь ли ты готов разделить эту сумму со мной?» - Ответил старик: «Конечно». – «А если получишь 100, не будешь ли ты готов?» - «Почему нет?» - ответил старик. Так он спрашивал его, поднимая размер суммы, пока тот не соглашался разделить ее с ним, и даже не представлял, что с ним поделятся сотней тысяч фунтов стерлингов. И когда это случилось, спросил человек старика, а не будет ли тот готов написать письменное обязательство. Ответил старик: «Почему нет?» И в тот же момент человек упал и умер ...

Мы видим, что человек способен умереть от избытка удовольствия, то есть большой Свет уничтожает желание получать. Следовательно, поскольку сосуд при таких обстоятельствах уничтожается, Свет должен быть исторгнут, чтобы сосуд начал желать его. И когда он получает Свет во второй раз, он не уничтожается, как раньше.

[Редакционное примечание[3]]. Рав говорит, что в Парцуфе Кэтэр Свет и сосуд были смешаны друг с другом и сосуд не был различим, но после исторжения светов, хотя они и вернулись, сосуд уже различим. Рав Хаим Виталь спрашивает: если сосуд уничтожается под воздействием Света, то тогда и во второй раз, когда Свет возвращается, чтобы светить в сосуде, сосуд должен уничтожаться по воздействием Света, так почему же сосуд различим? Ответ: поскольку во время второго распространения Света Свет Хохма светил в сосуде Кэтэр, а Свет Бина – в сосуде Хохма, то во всех без исключения сосудах есть недостаток Света, и поэтому сосуд не уничтожается. И мы видим, что и в Парцуфе Гальгальта Свет и сосуд были смешаны друг с другом и Свет должен был быть исторгнут, чтобы сосуд стал различимым. (Несмотря на то, что мы изучали другие причины, необходимо знать, что в духовном для одного и того же имеется много причин). Но есть большая разница между Парцуфом Гальгальта и тем, о чем мы говорим здесь. Там мы говорим о самой Бхине Далет в то время, как здесь мы говорим о Бхине Алеф прямого Света до образования Бхины Далет. (То есть, когда говорят о Гальгальте, имеют в виду различение сосуда, а здесь – создание сосуда).

Вопрос: Согласно объяснению, приведенному в [настоящем] «Введении», поскольку Свет совершает альтруистические действия, а сосуд получает, то желание получать уничтожается. А согласно объяснению, о котором мы говорили, такой связи нет, просто Великий Свет в целом уничтожает сосуд!?

Ответ: Во «Введении» он пишет, что причиной уничтожения сосуда Светом является то, что это две противоположности и поэтому одна уничтожает другую. А то, о чем мы говорили, должно было объяснить, что поскольку Свет удовольствия больше сосуда, Он сильнее и поэтому у сосуда нет ощущения, что он получает. Но если бы эти две силы не были противоположны – одна совершающая альтруистические деяния, а другая – получающая, то одна бы не уничтожала другую.

Кроме того, нужно знать, что здесь мы говорим о Сфират Хохма (несмотря на то, что в начале п. 4 он говорит о четырех мирах: Ацилут, Брия, Ецира и Асия; он делает это потому, что хочет объяснить слова рабби Хананьи бэн Акашья относительно необходимости Торы и заповедей для душ. Но в действительности он здесь говорит о Бхинат Хохма еще в Эйн Соф, да будет Он восславлен), поскольку в ней Свет и сосуд появились одновременно; напротив, впоследствии, когда образуется Бхина Далет, уже есть кто-то получающий и он уже не уничтожается. И он не может удержать свои свойства, пока Свет не будет один раз исторгнут из него, так как после исторжения Света из него, он начинает страстно Его желать, и это страстное желание позволяет ему удержать свои свойства и должным образом довершает формирование желания получать, а затем, с того момента, как Свет возвращается и облачается в него, он уже считается двумя различными объектами: сосудом и Светом, который у душ называется телом и Жизнью. Вопрос: почему впоследствии, когда Свет возвращается и облачается в сосуд, который есть Бхина Далет, Он не уничтожает его, как раньше? Ответ: когда Свет и сосуд появляются вместе, в Бхине Алеф, Альтруистическое Желание должно распространиться в Бхине Алеф, как и желание получать должно распространиться там. И поскольку они являются двумя противоположностями, то
Альтруистическое Желание уничтожает желание получать, то есть не дает ему распространиться. Напротив, впоследствии, в Бхине Далет, когда желание получать уже распространилось и уже существует, Свет не уничтожает его, поскольку они являются двумя существующими силами. В Бхине Алеф Свет не дает желанию получать распространиться и усилиться, но затем, когда оно уже усилилось, Он не может этого. Например, если два человека борются, и один не хочет дать другому войти в свой дом, то есть разница, борются ли они за пределами дома, или второй уже сумел войти в дом!

Итак, вопрос заключается в том, что если нет ничего, кроме Творца, Который хочет сделать добро, и творения, которое хочет получать, то достаточны две вещи: Кэтэр, то есть Совершающий альтруистические деяния, и Хохма, то есть получающий! Ответ: в Хохма желание получать появляется вместе со Светом. (Почему? Потому что невозможно, чтобы желание получать появилось при отсутствии Света, поскольку оно не видело наполнения хотя бы раз; а раз так, то что оно хочет получить? Разве возможно, чтобы человек возжелал что-нибудь, о чем он хотя бы раз не видел и не слышал? Поэтому мы учим, что они появились вместе). И Свет не дает желанию получать ощутить, что оно получает. Следовательно, в этом состоянии чего-то не достает, ибо сосуд должен ощутить себя получающим. Например, если один человек дает что-то другому, а получающий этого не ощущает, то дающий переходит в состояние «как бы не навредить». [Из этого понятно, почему нам не дают важных вещей. Так как если мы можем наслаждаться малыми вещами, то «как бы не навредить», давая нам важные вещи ...] И для того необходимы четыре этапа развития, чтобы получился сосуд, ощущающий себя получающим.

Приложение. Вавилонский Талмуд, Трактат Псахим о свече и Факеле.

Мишна, стр. 2а: В ночь на 14 [нисана] ищут квасное при свете свечи.

Гемара, стр. 7б-8а, объясняет, почему “при свете свечи”: рав Хисда сказал, что мы узнаем о находке по находке, о находке по поиску, о поиске по поиску, о поиске по свече и о свече по свече. Рав Хисда имел в виду следующие цитаты из Танаха:

1) Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших (Шемот 12, 19)
2) Он обыскал, начал со старшего, и окончил младшим; и нашлась чаша в мешке Биньяминовом (Бэрэйшит 44, 12)
3) И будет в то время, Я со свечами обыщу Иерусалим и накажу тех, которые сидят на дрожжах своих и говорят в сердце своем: “не делает Г-сподь ни добра, ни зла” (Цефанья 1, 12)
4) Свеча Г-сподня – душа человека, исследующая все глубины сердца (Мишлей 20, 27)

Находка в первой цитате связывается с находкой во второй. Во второй цитате находка связывается с поиском. Поиск во второй цитате связывается с поиском в третьей. В третьей цитате поиск связывается со свечой. Свеча в третьей цитате связывается со свечой в четвертой. В принципе, достаточно первых трех цитат, чтобы связать находку со свечой. Но третий фрагмент – это цитата из Пророков, а цитаты из Пророков не могут доказывать законы, записанные в Торе. Поэтому две Барайты, которые цитирует Гемара, характеризуют приведенное выше рассуждение не как доказательство, а как намек. Возникает вопрос, зачем вообще нужна четвертая цитата. Гемара отвечает: чтобы, читая третью цитату, не подумали, что Творец не очень строг и поэтому, используя свечу вместо факела, накажет только за большие грехи, а малые простит [на самом же деле, четвертая цитата – это ключ к каббалистическому пониманию всего приводимого здесь текста].

Вторая упомянутая Барайта говорит, что квасное не ищут ни при солнечном, ни при лунном свете, ни при свете факела, а только при свете свечи, ибо свеча подходит для этой цели. Гемара спрашивает, почему непригоден солнечный свет. Выясняется, что в одних освещенных солнцем местах искать квасное не нужно, потому что там его склюют птицы. В других местах солнечный свет вполне подходит для поисков. Но в комнате есть места, не освещенные солнечным светом непосредственно, и там его использовать нельзя.

Наконец, Гемара спрашивает, почему нельзя использовать факел. Ведь Рава цитирует Хавакука 3, 4: “И сияние ее будет как свет, лучи – от руки Его на него, и там тайник силы Его” и говорит: Как выглядят праведники перед Шхиной? Как свеча перед факелом”. Раши объясняет, что фраза “И сияние ее будет как свет” означает: “И сияние мира грядущего для праведников будет, как Свет семи дней Творения”. Раши пишет также, что “лучи” – это те же лучи, которые освещали кожу лица Моше, когда он спускался с горы Синай (Шемот 34, 29); “от руки Его” – от руки Творца; “на него” – на праведника; т.е. – продолжает Раши – от великолепия Святого [Творца], да будет Он восславлен, низойдут лучи сияния, чтобы осветить лица праведников, но не будет этот свет сравним с Его светом, а лишь как свеча перед факелом.

И еще, продолжает Гемара, говорил Рава, что для
hавдалы лучше всего использовать факел. Почему же используют свечу, а не факел при поиске квасного?
Сказал рав Нахман бар Йицхак, что свеча может осветить дыры и трещины, а факел - нет.
Сказал рав Звид, что свеча светит впереди, а факел - сзади.
Сказал рав Паппа, что факел пугает, а свеча не пугает.
Равина сказал, что факел мерцает, а пламя свечи - устойчиво.
----------------------------------------------------------------
Примечания переводчика:
1 см. Приложение.
2 Ор Барух – письменный комментарий рава Баруха Ашлага
3 Редактор издания – рав Авраам Мордехай Готлиб

предыдущий пункт                                                                                                            следующий пункт
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments