Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. П.12. С hЭарот вэБэюрим. Публ.1 (черновик, перепечатка запрещена)

12) И таковы слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, (Бэрэйшит Рабба, часть 44) [задающих] вопрос: но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка?
[Читать далее]

hЭарот вэБиюрим

63) Комментарий. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, удивляются по поводу [детальных] указаний, содержащихся в данных нам заповедях, и в качестве примера приводят шхиту: когда шхита осуществляется по hалахе, скотину режут с гортани. И они спрашивают: какая разница Святому [Творцу], да будет Он восславлен, режут ли с гортани или с затылка? И точно таким же образом они могли бы задать вопрос о любой заповеди: какая разница Святому [Творцу], да будет Он восславлен, берут ли этрог в Суккот и почему не взять авокадо? А по существу их вопрос таков: разве заповеди и то, каким образом их выполняют, является самоцелью, т.е. разве существует у заповеди самостоятельная значимость или заповеди являются лишь средством, с помощью которого человек осуществляет свою деятельность? Причем, если заповеди являются самоцелью, то такого вопроса не возникает, а если заповедь является лишь средством, тогда вопрос релевантен, т.е. если мы хотим чего-то добиться с помощью заповедей, то какая разница, выполняются они так или по-другому? А ответ таков: на самом деле, заповеди являются не самоцелью, а лишь средством. И на самом деле, не важно Святому [Творцу], да будет Он восславлен, режет ли кто-то скотину с гортани или с затылка, но заповеди должны «переплавлять» творения, т.е. очищать их от нечистоты себялюбия. И Святой [Творец], да будет Он восславлен, установил заповедь именно в такой форме, чтобы она была наилучшим средством для «переплавки» человека. Учитывая это, можно дать такой ответ: действительно заповеди и ее форме не присуще самостоятельной значимости, а вся ее значимость заключается в процессе «переплавки», происходящей в человеке. Но у человека нет свободы самому устанавливать форму заповеди, ибо Маациль установил заповедь в такой форме, чтобы она была наилучшей для его «переплавки», чтобы она могла осветить наши души и избавить нас от себялюбия.

А на самом деле, нужно знать, что любая форма заповедей проистекает от Духовных Источников и не является случайной, Б-же упаси. Почему заповедь состоит в том, что следует резать скотину с гортани, а не с затылка? Это отдельный вопрос и ответ проистекает от Духовных Источников. Ведь этому, материальному миру предшествуют совершенные Духовные состояния, называемые Духовными мирами. Вся система Духовных миров имеет особое устройство, которое служит одной цели: чтобы человек достиг своего исправления и смог стать колесницей, движущейся к раскрытию Б-жественности Его, да будет Он восславлен. Здесь говорится не о чем-то подобном [материальному миру], а о Духовном: о внепространственных, вневременных и бесформенных состояниях. Речь идет о Духовных ступенях, центральной несущей конструкцией которых является раскрытие Г-спода, да будет Он восславлен, с множеством чудесных нюансов, Атрибутов и свойств. Почему эти состояния называют именем «миры»? Потому что по мере того, как эти состояния все больше нисходят, приближаются и становятся все более сравнимыми с состоянием Этого Мира, раскрытие Святого [Творца], да будет Он восславлен, исчезает все больше и больше; поэтому миры на иврите называются Оламот, и значение этого слова можно определить по значению родственного слова «hЭалем» (исчезновение, сокрытие).

Объясняет рабейну Бааль Сулам: все заповеди со всеми их частностями вплоть до самой последней детали на самом деле проистекают от Духовных ступеней, от того, в каком порядке на этих ступенях происходит раскрытие  Г-спода. И поэтому установлено, что возлагают две коробочки тфиллина: одну на голову и одну на руку напротив сердца, и ни на какое другое место. И внутри тфиллина содержатся четыре фрагмента текста Торы, и ремешки должны быть черными, и [ремешком, прикрепленным к одной из коробочек,] обматывают руку, делая семь оборотов, и тфиллин нужно возлагать в будние дни и не нужно в Шабат, и внутри коробочки должны быть волосы [из хвоста тельца], и коробочки должны иметь форму куба. Все частности заповедей проистекают от Источников, находящихся на духовных ступенях, и Источники этих частностей являются выражением раскрытия Г-спода или выражением исправлений и подготовительных действий необходимых для раскрытия Г-спода.

Центральным пунктом всей Каббалистической мудрости является связь между Духовными мирами и повседневной жизнью. Святой [Творец], да будет Он восславлен, не извлекает никакой выгоды из той или иной заповеди, на Святого [Творца], да будет Он восславлен, все это не оказывает никакого воздействия, целью всей этой системы является очищение человека. И известно, что значение слова hиЗдакэхут (очищение) выводится из значения родственного слова Закут (чистота); например есть выражение «очищенное оливковое масло». Ведь чтобы стать чистым, человек проходит процесс очищения с помощью Торы и заповедей снова и снова, вплоть до момента, когда в нем не останется больше шлаков и грязи.

Во всяком случае понятно, что когда человек хочет исправиться и выйти за пределы себялюбия и начинает практическую работу над этим, он нуждается в помощи свыше и эта помощь приходит благодаря выполнению заповедей. И чем больше человек понимает Духовные Источники заповедей, тем больше он может притянут Света раскрытия Г-спода, который может помочь ему постичь, какую пользу задумано извлечь в результате выполнения этих заповедей в соответствии со словами наших мудрецов, да будет память о них благословенна, ибо заповеди даны только для того, чтобы переплавить творения с их помощью. Следовательно только заповеди способны совершить такую «переплавку» и очищение от грязи себялюбия.

И поскольку Творец, да будет Он восславлен, заповедал нам выполнять заповеди для того, чтобы совершить такое очищение, то когда человек выполняет Тору и заповеди, Творец, да будет Он восславлен, испытывает удовольствие. И это ступенчатый процесс: ведь если человек выполняет заповеди без какой-либо мотивации и без какой-то определенной цели, то и от этого Творец получает некоторое удовольствие, т.к. основным является то, что человек выполняет заповеди, которые заповедал Творец, и таким образом возникают у него некоторого рода взаимоотношения с другой особью, и в этом состоит желаемое начало. Но, естественно, когда человек выполняет [заповеди] с особой мотивацией и с целью, поставленной для того, чтобы произвести изменения, и для того, чтобы он действовал против своего желания и против своей природы, хотя его тело и страдает от этого, то поскольку его тело при этом страдает, Творец испытывает большее удовольствие.

Но необходимо отметить, что заповеди делятся на две стадии: 1) на советы [1], т.е. на шестьсот тринадцать советов человеку, как очиститься. 2) на указания [2], т.е. на шестьсот тринадцать Духовных ценностей, каждая из которых хранит внутри себя в качестве вклада [3] некоторое количество особого Духовного Света. Вследствие этого необходимо отметить, что, на первый взгляд, все отношение наших мудрецов, да будет память о них благословенна, к заповедям как к средству «переплавки» творений связано со стадией советов. Когда же в каждую заповедь вложен другой Свет раскрытия Б-жественности, каждой заповеди, на первый взгляд, присуща самостоятельная значимость, и она больше не является средством «переплавки», а сама становится сосудом раскрытия Шхины [4] Его, да будет Он восславлен, в человеке.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью. Конец цитаты. И эта переплавка означает очищение грязного тела, и в этом заключена цель, которая ставится при соблюдении Торы и всех заповедей.

hЭарот вэБиюрим

64) И эта переплавка означает очищение грязного тела. Имеется в виду не материальное тело, а телесная часть души человека, т.е. желание получать наслаждение и удовольствие. Ведь душа человека делится на две части: 1) желание получать наслаждение и удовольствие, называемое телом. 2) Свет, оживляющий это желание получать и называемый душой. Ибо ясно, что никакое очищение не относится к самому материальному телу; ведь дело не в том, чтобы очистить органы, и не в том, чтобы установить контроль над пищеварительным трактом, а все дело в том, чтобы изменить человека. А человек – это душа в то время, как материальное тело – это внешняя оболочка, скрывающая самого человека.

Рабейну Бааль Сулам поставил все на острие ножа, т.е. проверкой продвижения человека является, по сути дела, только ответ на следующий вопрос: ты хочешь получать или совершать альтруистические действия? И поэтому, если человек также преуспевает в установлении контроля над пищеварительным трактом, чтобы довольствоваться малым, он не говорит, что это действие находится со стороны Святости, ибо «во множестве страданий еще больше возвеличивается себялюбие человека». И поэтому наш рав не связал продвижение ни с каким действием и ни с каким носителем за исключением носителя, о котором говорилось выше.

Необходимо разобраться в следующем: если у человека есть причина изучать Тору, разве это не имеет отношения к Святости или нечистоте? Ведь рабби из Сохачева, да хранят нас его заслуги, говорил о познании Торы: есть ученость Света и есть ученость тьмы. Ученость тьмы означает, что когда человек познает Тору, его себялюбие возвеличивается, т.е. возвеличивается его желание получать, его эго и т.д. Ученость Света означает, что благодаря познанию Торы себялюбие человека уменьшилось, т.е. он понимает, что он гораздо менее значимый человек, чем он полагал вначале, и он видит в себе все больше и больше зла. И по этому поводу в Гемаре есть такие слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр.30Б, [трактат] Шабат, стр.88Б) на стих «И возложите» [5]: Тора сравнима с лечебным средством: для поступающих неправильно в ней заключен смертельный яд, а для поступающих правильно в ней заключен эликсир жизни. И объяснение этих слов соответствует сказанному выше: если человек, получает Тору в сосуды левой стороны [6], т.е. в свои сосуды получения, иными словами, использует Тору в целях противоположных ее предназначению, поскольку с ее помощью он возвеличивает свою значимость, то он находится на ступени «грешники при жизни своей называются мертвыми» [7]. Но человек, получающий учение Торы в сосуды своей правой стороны [8], т.е. в желание стать дающим и обрести любовь к другим, удостаивается эликсира жизни; ведь он удостаивается соединения с Творцом, да будет Он восславлен. Следовательно Тора может стать самым настоящим смертельным ядом, если не остеречься.

И таковы слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него» [9]. И необходимо разобраться, каким образом человек, являющийся знатоком Торы, может не иметь знаний. Но стих [Торы] гласит: «И познал Адам Хаву» [10]; это сообщает нам, что познание – это совершение соединения. И если так, то возможно, знаток Торы носит в себе огромную информацию из Торы, но поскольку он пользуется ею, чтобы возвеличить свое себялюбие, и не пользуется ею, чтобы уничтожить свое я перед Творцом, то считается, что он не обладает знаниями, т.е. ему не присуще соединения с Творцом. И труп лучше него, ибо несмотря на то, что труп смердит; тем не менее, от него все же есть польза, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Раздевай трупы на рынке» [11], ибо еще можно извлечь выгоду из одеяния, в котором труп лежит. Но от внешних проявлений этого знатока Торы есть только вред и никакой пользы ни для него самого, ни для всех тех, кто его окружает.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Поскольку диким ослом рождается человек [12], ибо когда он выходит [на свет] и рождается из лона творения, он находится в самой грязи и в самом низу, что означает, что ему присуща такая огромная мера эгоизма, что все его движения охвачены силой, проистекающей из его сущности, совершенно без всяких искр [желания] одарять других. Настолько, что находится он [в это время] в наибольшем удалении от своего Источника, да будет Он восславлен и превознесен, то есть они полярно противоположны, поскольку Источник, да будет Он восславлен, всецело [нацелен] на то, чтобы одарять, абсолютно и совершенно без каких либо искр получения, Б-же упаси, а этот новорожденный всецело находится в состоянии получения ради себя, совершенно без всяких искр альтруизма, и поэтому считается его состояние нижней точкой в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом.

hЭарот вэБиюрим

65) Следовательно каждый человек должен достичь состояния, в котором он бы ощущал, что слова, написанные здесь, являются для него реальностью, т.е. он находится в самой нижней точке, в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом. И пока человек не достигнет такого ощущения, он не может развиваться и взойти со ступени животного на ступень человека, и невозможно его избавление. И это подобно человеку, приглашенному принять участие в каком-то путешествии, и в своем воображении он видит себя взбирающимся на горы и обходящим берега рек. Но когда доходит до дела, он видит, насколько это трудно и насколько он не готов к этому. Ибо когда путешествие еще на бумаге, воображение все стерпит, но когда действительно отправляются в путешествие, то чувствуют, как там на самом деле. Мораль: пока человек не идет по пути альтруизма, он не способен ощутить, что находится в самом низу и в самой грязи, ибо все его движения без какого-либо исключения из общего правила неуклонно вращаются вокруг собственной оси, и нет среди них совершенно никаких искр альтруистических действий по отношению к другим.

***
Уточнения

Человек рождается подобным животному, и именно это означает стих «Диким ослом рождается человек» [12]; когда он выходит на свет и рождается из лона творения, он находимся в самой грязи и в самом низу, что означает, что ему присуще себялюбие в крайней мере. «Ибо все его движения неуклонно вращаются вокруг собственной оси».

Новорожденный уже с момента своего выхода на свет из утробы своей матери хочет только наслаждаться. Почему? Что заставляет сотворить в человеке желание получать? Объясняет рабейну Бааль Сулам: поскольку общее желание Творца, да будет Он восславлен, при Сотворении мира состоит в том, чтобы облагодетельствовать Его творения; то для реализации этой цели Он сотворил мир, и можно продвигаться к этой цели и довести до конца ее достижение только при условии, что творения желают получать наслаждение и удовольствие. Ибо в материальном мире мы видим, что невозможно наслаждаться без желания получать. Без аппетита невозможно наслаждаться едой. Следовательно желание Его, да будет Он восславлен, облагодетельствовать Свои творения на практике при Сотворении всех созданий требовало, чтобы желание получать наслаждение и удовольствие было их главным качеством; поэтому новорожденный в сущности желает только наслаждаться. У младенца желание наслаждаться еще не развито, он наслаждается только от еды и сна. По мере того, как он развивается, его разум приносит ему знания о том, что можно наслаждаться большим количеством вещей; при этом он мгновенно хочет обрести эти наслаждения. Над ним властвует закон: «Глаз видит, сердце вожделеет» [13]. Слова «глаз видит» не обязательно означают глаз из материального мира, разум человека, называется глазом; это соответствует тому, что мы находим в Торе, когда мудрые люди народа называются «глазами общины» [14], т.е. мудрость называется именем «глаза». Все, что глаз видит, автоматически приводит к тому, что сердце вожделеет, и поэтому младенец, который вырос и понимает, что можно получать наслаждение и удовольствие от дополнительных вещей, желает их, и таким образом он развивается. Благодаря обретению понимания, что можно наслаждаться дополнительными вещами, он продолжает развиваться. И желание получать используется как средство его мотивации, а получаемое им удовольствие желание получать использует как питательную среду его мотивации. На определенной ступени он должен обрести силу преодоления и научиться мыслить по-другому, но к нашему сожалению, большинство сынов Адама остаются на младенческой ступени до дня своей кончины. Т.е. человеком до самого дня его смерти руководят зависть, сладострастие и честолюбие [15].

Человек оказывается в хорошем положении, когда он понимает, что может получать наслаждение и удовольствие от Торы, даже если это происходит на основе себялюбия. И это можно разделить на две ступени:

1) Низшая ступень – человек изучает Тору и выполняет заповеди, т.к. хочет, чтобы ему отплатили деньгами или почестями. Если так, то цель выполнения Торы и заповедей ставится исключительно на основе личной заинтересованности, причем человек приходит к заключению, что лучший способ наслаждаться жизнью – делать это с помощью Торы и заповедей, ибо за это общество ценит его, что выражается как в деньгах, так и в почестях.

2) Высшая ступень – человек не хочет, чтобы сыны Адама отплатили ему, он не нуждается в награде сынов Адама, но он хочет, чтобы ему отплатил Творец, да будет Он восславлен, дав ему вознаграждение в Этом Мире и в Мире Грядущем. Если так, то человек все еще руководствуется желанием получать наслаждение и удовольствие, и он еще зажат в тисках себялюбия, хотя и занимается, работая над Торой и заповедями. И он находится в парадоксальной ситуации: он занимается Торой и заповедями, но совершенно отделен от Творца, да будет Он восславлен, ибо Творцу, да будет Он восславлен, совершенно не присуще себялюбия.

Говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: поскольку сущностью человека является себялюбие, то вначале выполнение Торы и заповедей доступно только в том случае, если оно мотивируется себялюбием. Человек не может с самого начала выполнять Тору и заповеди из любви к другим и из любви к Г-споду.

Любовь к другим и любовь к Г-споду – это чудесные ступени, не обретаемые легко. Они не находятся где попало, чтобы каждый, кто хочет, мог прийти и обрести их. Каждый без исключения человек рождается во власти себябюбия, являющегося главным качеством всех сынов Адама. Поэтому говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Псахим, стр. 50Б): Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы”; но это происходит в результате большого труда.

Термин «не ради самой Торы» означает из себялюбия. Невозможно начать по-другому. Но наступает время, когда они должны выйти из детского возраста, т.е. из-под власти себялюбия, повзрослеть и понять, что истинное выполнение Торы и заповедей не может основываться на себялюбии. Есть люди, вводящие себя в заблуждение процитированными выше словами наших мудрецов, да будут память о них благословенна, Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы”. И они вводят себя в заблуждение следующим образом: если  наши мудрецы говорили, что от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы”, то они знали, что говорили, и поэтому человек, несомненно, достигнет состояния «ради самой Торы». Ответ на это – отрицательный! Говорит Бааль Сулам, и предшествующие авторы писали, что невозможно достичь того, чтобы Тора и заповеди выполнялись во имя Небес, без труда. Никакое состояние «ради самой Торы» не возникнет из состояния «не ради самой Торы» только с помощью простого выполнения; таким образом в конце пути будет достигнуто нечто подобное тому, что было вначале – погруженность в себялюбие. Но разница состоит в том, что вначале мы хотели получить наслаждение и удовольствие от шоколада и конфет, а кончим мы желанием получить наслаждение и удовольствие, связанное с Торой и заповедями, в Этом Мире или в Мире Грядущем. Но все это концентрируется на чистом эгоизме. Следовательно мы погружены в себялюбие и главное сомнение вызывают Тора и заповеди! В этом состоит парадокс, таким образом нет никакой возможности прилепиться к реальности Г-спода, да будет Он восславлен, к реальности Царя, ибо Г-споду, да будет Он восславлен, совершенно не присуще себялюбия.

А причина того, что Творец никогда не дает в подарок любви к другим, но над этим нужно работать, заключается в том, что нет наполнения без нехватки. Ибо человек не может получить ответ, если у него нет вопроса. И человек не может утешиться, если с ним не произошло несчастья. И человек не может стать дающим, если он не страдал от того, что он – получающий. И человек не может стать верующим, если он не страдал от того, что он – неверующий. Ибо нет наполнения без нехватки. И когда ощущается нехватка, всегда нужно много трудиться, т.е. в своей жизни человек будет испытывать страдания, если он не любит других, и он будет безуспешно пытаться освободиться из тюрьмы себялюбия. И кроме того, чтобы начать испытывать подобную нехватку, нужна большая помощь свыше, ибо в мире совсем не найти подобного ощущения нехватки и оно действительно стоит над человеческой природой.

И по этому поводу говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, комментируя стих «Заповедуй сынам Аарона» [16] – не заповедуй, а уговаривай, и особенно необходимо уговаривать там, где не достает материальной заинтересованности. Сторонники буквального толкования объясняют, что смысл состоит в том, чтобы уговаривать там, где не получить даже монеты наименьшего достоинства, но наш Святой рав объяснял согласно сказанному выше: слово Кис, [обычно переводимое как «материальные ресурсы»], - это вместилище [т.е. мера способности вместить (получить) наслаждение], а Хэсрон Кис, [что обычно понимается как недостаток материальной заинтересованности], - это недостаточность этого вместилища, недостаточность ощущения нехватки, и соответственно необходимо потратить много сил на уговоры, чтобы человек приложил усилия необходимые для того, чтобы добиться минимального результата, чтобы по меньшей мере он испытывал боль, задавая вопрос: «Почему я не люблю других?», - и возносил Творцу молитву: «Когда ты мне дашь страдания от того, что меня заботят не другие, а только я сам?»

***

Тем, что человек выполняет заповеди, возлагает тфиллин, соблюдает Шабат, учит то, что может, он не приносит себе избавления. Даже если это делают тысячи сынов Адама из всех течений иудаизма. Все они пребывают и живут во лжи и обмане. Выполняющие заповеди смотрят на тех, кто не выполняет заповеди и говорят себе: слава Г-споду, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоил нас выполнения Торы и заповедей; если бы весь мир был таким, как мы, пришел бы Машиах. Только истиной является другое. Сыны Адама живут во власти большой лжи, и все время, пока они выполняют Тору и заповеди, основываясь на себялюбии, они питают и поддерживают присущий им эгоизм, и это не то, чего от них хочет Г-сподь. Человеку предоставлен выбор: жить спокойной жизнью или понять, что его состояние – не такое, каким оно должно быть, и я должен понять, что зло присуще мне, а не другому. Не следует обвинять в общественных и личных неурядицах других: светских, неевреев или какую-нибудь другую группу людей. Вина лежит исключительно на тех, кто избирает развитие своего себялюбия, облачившись в одеяния изучающих Тору и выполняющих заповеди.

Г-сподь, да будет Он восславлен, говорит: «Мне стали отвратительны ваши жертвоприношения»; смысл слова Карбан (жертвоприношение) определяется по смыслу родственного слова hаКрава (приближение): Мне отвратительно то, как вы пытаетесь приблизиться ко Мне. Вы приходите в синагоги и кричите Святому [Творцу], да будет Он восславлен, чтобы Он приблизил вас, но нет у вас сердца. Вы даже не знаете, что означает приблизиться. Бааль Сулам объясняет: приближение – это качественная идентичность [Творцу], достижение состояния «Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным» [17]. Не милосердным на основе себялюбия, когда милосердие ограничено принципом «Сегодня я даю тебе, чтобы завтра ты дал мне». И об этом он говорит: «Когда человек выходит [на свет] и рождается из лона творения, он находится в самой грязи и в самом низу».

Резкими словами Бааль Сулам говорит: положение человека – это нижняя точка, в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом. Бааль Сулам пользуется резкими словами, чтобы продемонстрировать, что на самом деле в нашем мире нет ничего ценного. Любой вещи присуще разложение, и не стоит прикладывать усилия ради чего-либо материального: ни из зависти, ни из сладострастия, ни из честолюбия [15], потому что они доставляют нам мимолетные наслаждения и оставляют нас опустошенными. Единственное, в чем есть ценность в Этом Мире – это Г-сподь, да будет Он восславлен, Владыка царствующих над царями, и все, что связано с Ним. Ибо Он неподвластен времени и Ему не присуще разложения. И все, что связано с Ним входит в Мир неподвластный времени, чудесный и совершенный Мир счастья. Это соответствует тому, что мы говорим в молитве (Шахарит в Шабат): «Никто не сравнится с Тобой, нет никого кроме Тебя, нет ничего без Тебя и кто подобен Тебе?» [18] И существует более детальное разъяснение: «Никто не сравнится с Тобой, Г-споди Б-же наш, в Этом Мире». Следовательно человек не должен искать в Этом Мире ничего помимо Творца: ни из зависти, ни из сладострастия, ни из честолюбия, ни искать премудростей Торы. «И не будет никого кроме Тебя, Владыка наш, в жизни в Мире Грядущем», предостерегая не рисовать в своем воображении разного рода удовольствия в Мире Грядущем. «Не будет ничего без Тебя, о Спаситель наш, во дни Машиаха», предостерегая не рисовать в своем воображении, что нам нужна власть над народами и расширение территории во дни Машиаха. «И не будет подобного Тебе, о Избавитель наш, во время воскрешения мертвых».

Следовательно себялюбие отделяет и отсекает нас от Г-спода, да будет Он восславлен, и соединяет нас с реальностью опустошенности и лжи в Этом Мире. И тем не менее, существует одна рекомендация; говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Я создал злое начало и создал к нему Тору в качестве приправы» [19]. Злое начало – это желание получать; почему же Тора не помогает совладать с ним?  Ответ. Если человек правильно выполняет Тору и заповеди, то Тора, несомненно, поможет ему постепенно совладать с желанием получать.

***

Примечания переводчика
----------------------------------
[1] Советы – на арамейском Эйтьян
[2] Указания – на иврите Пикудин; о советах [1] и указаниях см. также в hЭарот вэБиюрим 48) к п.6, начиная со слов «613 советов».
[3] Вклад – на иврите Пикадон.
[4] Шхина – Б-жественное присутствие, собрание душ всего Израиля; в Предисловии к книге Зоар Бааль Сулама, в п.31, это духовное состояние творения, сутью которого является служение ради самой Торы, т.е. с альтруистической мотивацией. См. также Предисловие к Учению о десяти Сфирот, п.33.
[5] И возложите (на иврите Самтэм) эти слова Мои на сердце ваше и на душу вашу – Дварим 11, 18. В Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, стр.30Б, слово «Самтэм» читается, как Сам Там (совершенный эликсир).
[6] В сосуды левой стороны – слово «маСмэилим» (поступающие неправильно) из Вавилонского Талмуда, трактат Шабат, стр. 88Б, и слово «Смоль» (левая сторона) – родственные слова.
[7] Грешники при жизни своей называются мертвыми - Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б.
[8] В сосуды правой стороны – слово «маЙминим» (поступающие правильно) из Вавилонского Талмуда, трактат Шабат, стр. 88Б, и слово «Ямин» (правая сторона) – родственные слова.
[9] Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него – Вайикра Рабба 1, 15. См. также Бааль Сулам, Речь по завершении книги Зоар, hЭарот вэБиюрим, п.368.
[10] И познал Адам Хаву – Бэрэйшит 4, 1.
[11] Раздевай трупы на рынке и зарабатывай жалование, и не говори: «Я – священник и великий человек, и это ниже моего достоинства» - Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.113А.
[12] Диким ослом рождается человек - Ийов, 11, 12.
[13] Глаз видит, сердце вожделеет, а тело совершает грех - фраза из Раши к Бамидбар 15, 39 (И не блуждайте вслед за сердцами своими и вслед за очами своими, влекущими вас к блудодеянию), восходящая к Мидрашу Танхума к недельному чтению “Шелах” (к тому же стиху): Сердце и глаза шпионят для тела и предают тело разврату.
[14] Глаза общины – Бамидбар 15, 24.
[15] Зависть, сладострастие и честолюбие перечислены в Мишне, трактат Авот, глава 4, мишна 21.
[16] Заповедуй Аарону и его сыновьям – Вайикра 6,2. Далее излагается и обсуждается комментарий Раши к этому стиху, восходящий к Сифре.
[17] Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.133Б.
[18] Цитируемые здесь фрагменты молитвы см. Сидур «Врата Молитвы», сс. 585 – 586.
[19] Создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, злое начало и создал к нему Тору в качестве приправы – Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра, стр.16А.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments