Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Рабби Еhуда Ашлаг. Речь по завершении [книги] Зоар. Публикация вторая

[Продолжение речи] 

И отсюда становится понятно, откуда взялись заслуги, за которые человек снова удостоился слияния с Ним; это означает, что он удостаивается качественного равенства Г-споду, да будет Он восславлен, благодаря тому, что силою Торы и заповедей превратил желание получать, приданное ему как неотъемлемое свойство и отделившее его от Его Сущности, да будет Он восславлен, в противоположное [свойство], т.е. в альтруистическое желание, и все деяния его направлены только на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо в этом состоит его качественная идентичность своему Создателю. Он оказывается подобным именно той самой части тела, которая однажды была отсечена от тела и снова соединилась с телом, и она снова знает помыслы всего тела, подобно тому, как она знала это до отделения от тела. Так и душа после того, как стала идентичной Ему, да будет Он восславлен, снова знает помыслы Его, да будет Он восславлен, точно так же, как она их знала прежде, чем отделилась от Него благодаря отличию свойств желания получать. И тогда свершается с ней написанное: “Знай Б-га отца твоего” [20], ибо тогда она удостаивается совершенного знания, каким является Б-жественное знание, и удостаивается [знания] всех тайн Торы, т.к. помыслы Его, да будет Он восславлен, - есть тайны Торы.
[Читать далее]

hЭарот вэБиюрим

368) Что такое совершенное знание?

Вообще говоря, познание указывает на слияние, как написано: “И познал Адам Хаву” [21]. А слияние характеризуется различными ступенями: есть частичное слияние, а есть полное слияние. А понятие “слияние” соответствует качественной идентичности человека и Творца, в основе которой лежат альтруистические сосуды.

Так вот наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: “Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него” [22]. И необходимо разобраться, как возможно, чтобы человек был знатоком Торы и у него не было знаний. Однако согласно сказанному выше здесь нет противоречия, т.к. возможно, что с точки зрения познаний человек является знатоком Торы, но он не обладает знаниями, т.е. он не достиг слияния с Г-сподом, т.к. он не исправил свои качества, превратив их в альтруизм. А “труп лучше него” они говорили потому, что ясно, что труп имеет весьма неприятный запах и всякий, кто к нему приближается, ощущает неудовлетворенное желание [избавиться от этого запаха] и знает, что необходимо этого остерегаться. Иначе обстоит дело с человеком, который выглядит, как знаток Торы, а на самом деле, он не обладает знаниями: при этих обстоятельствах его невозможно остерегаться, т.к. его смердящий запах сокрыт и не лежит на поверхности, а внешне он выглядит, как вполне возвышенный человек. И поэтому труп лучше него, т.к. ясно, что у него внутри; по-другому обстоит дело с этим человеком. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: “Если нет знаний, откуда возьмется hАвдала?” [23], т.е. если человек не достиг слияния с Г-сподом, он не знает, как отделить добро от зла, тьму от Света, народ Израиля от других народов и т.д. И поэтому благословение hАвдалы установлено произносить на исходе Шабата как часть благословения “Ты даруешь человеку знание” [24]. 

В связи с этим необходимо разобраться, почему написано (Коhелет 1, 18): “И добавляющий знание увеличивает скорбь”? И на это нужно ответить, что знание, о котором там говорится, - это ощущение Б-жественности внутри знания; поэтому написано “увеличивает скорбь”, т.к. когда Г-сподь, да будет Он восславлен, раскрывается внутри сосудов познания и получения человеком, то Клипот [25] и Ситра Ахра [26] представляют собой желание получать ради получения, которое властвует над ним, и об этом говорят: “увеличивает скорбь”. И как явствует из написанного им здесь, [когда говорится], что человек обретает совершенное знание; имеется в виду именно такое состояние, т.е. он обретает раскрытие Г-спода внутри сосудов познания. Но здесь нет власти Ситры Ахры, т.к. тут говорится о человеке, который полностью исправился. И следовательно можно сказать, что два объяснения понятия знания связаны друг с другом, т.е. в зависимости от качества его соединения с Творцом, проистекающего от равенства его свойств Атрибутам Творца, благодаря обретению альтруистических сосудов раскрывается ему Свет Б-жественности внутри [сосудов] познания. И об этом [написано]: “Знай Б-га отца твоего” [20]. Знай, что такое слияние; знай, что такое познание. Т.е. слова “отца твоего” указывают на ступень Аба [27], ступень Хохма [28], представляющую собой раскрытие Б-жественной Мудрости.

369) Во имя чего происходил весь этот процесс, если в конце душа возвращается к тому, что было вначале, к знанию Помыслов Его, да будет Он восславлен? И в книге “Плод мудреца. Письма” он объясняет это пространно: когда душа облачается внутрь нечистого материала тела, это заставляет ее притянуть Свет Б-жественности за шестьсот двадцать раз (шестьсот тринадцать заповедей дэОрайта [29] и семь заповедей дэРабанан [30]) от того, что у нее было, когда она пребывала в слиянии со своим Источником, ибо тогда она была лишь в состоянии одной маленькой точки, а благодаря тому, что она облачается в нечистый материал, ей требуется великий Свет, чтобы очиститься и возвыситься. И следовательно несмотря на то, что он здесь говорит, что она вновь познает Помыслы Его, да будет Он восславлен, тем не менее это является качественно иным, гораздо более высоким уровнем, чем тот, на котором она находилась до облачения в желание получать.

370) Из этого следует, что познание тайн Торы – это результат качественного сходства [с Творцом], обретаемого человеком, т.е. насколько велико это сходство, насколько велико альтруистическое желание, таков и уровень постижения человеком тайн Торы. И нет никакого иного средства постичь тайны Торы – только благодаря качественному сходству [с Творцом]. Следовательно, хотя, с одной стороны, рабейну Бааль Сулам совершил великое раскрытие Мудрости, представляющее собой даяние Небес, осуществленное через него, тем не менее, чтобы мы удостоились обрести то, что дал Творец, и постичь это на практике, мы должны прежде обрести качественное сходство [с Творцом].

И нужно знать, что желание качественного сходства [с Творцом] сокрыто в душе каждого человека, ибо душа каждого человека низошла с высочайшего уровня – от Бесконечного, да будет Он восславлен – до того состояния, в котором она находится в Этом Мире, и обрела Рэшимот [31] от всех пройденных ею состояний, но они сокрыты и спрятаны в ней. И раскроются они лишь настолько, насколько хорошо он служит [Г-споду] и насколько велико его стремление к внутренней части Торы. 

[Продолжение речи] 

И именно это говорил рабби Меир: “Каждый, кто изучает Тору ради нее самой, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику” … [32] 

hЭарот вэБиюрим

371) Тайны и вкусы Торы – это, в самых общих чертах, раскрытие Б-жественности, раскрывающейся человеку в недрах его души самым осязаемым образом. Ибо в каждом человеке должно существовать то, что сказано о Моше Рабейну (Шемот 33, 11): “И говорил Г-сподь с Моше лицом к лицу, как если бы обращался человек к ближнему своему”. И каждый человек, у которого есть “чуть-чуть от точки истины”, приходит в восторг от этой великой идеи и начинает страстно желать достижения этой замечательной цели. Однако все это время он не ощущает со всей ясностью, какую великую плату он должен заплатить, чтобы воплотить эту [цель] в жизнь. Ведь подобно материальному миру, где чем дороже и реже товар, тем больше надо за него платить, но в гораздо большей степени, так обстоит дело и в Духовном, где нужно платить весьма тяжелую плату за столь дорогой товар. И эта плата состоит в уничтожении себялюбия, желания получать, человеческого эга. И когда человек достигает положения, в котором надо платить, он уже совсем не уверен, что платить в его силах, и тогда его тело предлагает ему всяческие оправдания, почему не нужно платить заранее оговоренную плату. Или оно занижает цену товара, как говорил фараон: “Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его?” [33] Или оно не занижает цену товара, но принижает покупателя и говорит, что покупатель никогда не сможет заплатить эту цену, т.к. столько платить могут лишь избранные единицы.

И именно об этом говорили разведчики: “И действительно течет она молоком и медом и вот плоды ее” [34], т.е. они не могли отрицать существование Б-жественной реальности и то, что она наделена Благодатью большей, чем любая другая реальнось, и тем не менее, они говорили: “Но могуч народ, населяющий эту Землю, […] и детей Анака видели мы там” [35]. Короче говоря, тело говорит человеку: Только исполины могут войти в землю Израиля, т.е. удостоиться тайн Торы, а средние люди, как ты, не в силах заплатить столь высокую цену, какая для этого требуется.

А на самом деле, мы должны прилагать силы, чтобы все больше постигать величие Г-спода, да будет Он восславлен, изучая книги и идя по пути их авторов, чтобы мы смогли полностью заплатить установленную цену. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: “Пришел Хавакук и обосновал [все заповеди] одним [требованием]: Праведник верой своей жить будет” [36], ибо насколько велика вера человека в величие Г-спода, такова и его жизнь, т.е. таким образом он ощущает жизнь, в которой запрещено себялюбие и которая полна деяний, направленных на благо других. 

[Продолжение речи] 

Т.е. как мы говорили: благодаря занятиям Торой ради нее самой, что означает, стремление [человека] доставлять своими занятиями Торой удовольствие своему Создателю, и совсем не заниматься ею ради собственной выгоды, таким образом он гарантированно прилепится к Г-споду, да будет Он восславлен, что означает, что он станет качественно равным Ему, ибо все его деяния будут направлены на то, чтобы доставить пользу другим, и он совершенно не будет искать собственной выгоды, т.е. он станет совершенно таким же, как Святой [Творец], да будет Он восславлен, все деяния Которого направлены на то, чтобы облагодетельствовать других; и таким образом человек вновь прилепляется к Г-споду, да будет Он восславлен, как это было с его душой до того, как она была сотворена. 

hЭарот вэБиюрим

372) И совсем не заниматься ею ради собственной выгоды. Пояснение. Человек все свое изучение Торы и все выполнение заповедей должен направлять на то, чтобы были у него силы уничтожить свое себялюбие. А поскольку раньше мы уже говорили, что это зависит от веры в величие Г-спода, то следовательно он должен в своих занятиях Торой и заповедями сконцентрироваться на усилении своей веры в величие Г-спода.

373) Следовательно, попросту говоря, творение вновь становится Творцом (однако это нужно понимать как относительное изменение, а не абсолютное, ибо это творение должно всегда быть получающим, а Творцу совершенно не присуще получения. Но поскольку творение получает с альтруистической мотивацией и полностью исправляется его [мотивация], становясь альтруистической, то это считается абсолютным слиянием с Творцом, Который полностью нацелен на то, чтобы делать добро). Так или иначе, он постигает реальность Его, да будет Он восславлен, без какого-либо изъятия. И таким образом становятся понятными слова Святой книги Зоар, которая говорит, что праведники, прилепившиеся к Г-споду, смогли это сделать потому, что уничтожили свое себялюбие и самих себя пред Ликом Творца, ибо Он весь представляет Собой желание облагодетельствовать Свои творения, и поэтому мы находим праведников способных изменить порядок Сотворения мира, и это потому, что Сам Творец, да будет Он восславлен, Сотворяющий творение, несомненно, способен изменить порядок того, что Он сотворил, и подобны Ему в этом праведники, прилепившиеся к Нему. 

[Продолжение речи] 

И поэтому он удостаивается многого, и удостаивается он тайн и вкусов Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику, благодаря уничтожению барьеров, отделявших его от Г-спода, да будет Он восславлен, ибо он вновь достиг единения с Ним, да будет Он восславлен, подобно тому как это было до его сотворения. 

hЭарот вэБиюрим

374) Благодаря уничтожению барьеров, отделявших его от Г-спода, да будет Он восславлен. Ибо барьерами, отделяющими человека от Творца, да будет Он восславлен, являются человеческие желания получать; ведь они составляют его сущность. И выходит, что человек должен уничтожить свою сущность, представляющую собой желание получать наслаждение и удовольствие, и тогда он прилепляется к Г-споду. 

[Продолжение речи] 

А на самом деле, вся Тора целиком, от открытой до тайной, - это помыслы Святого [Творца], да будет Он восславлен, без какого-либо различия; но это подобно человеку, тонущему в реке, когда его друг бросает ему веревку, чтобы спасти его, так что если тонущий схватится за ту часть веревки, которая рядом с ним, его друг может спасти его и вытащить из реки. Такова и Тора, которая вся является помыслами Святого [Творца], да будет Он восславлен; она подобна веревке, которую бросил Святой Творец, да будет Он восславлен сынам Адама, чтобы спасти их и и вытащить из Клипот [25], и конец веревки ближайший ко всем сынам Адама – это, по сути дела, открытая Тора, для которой не требуется никакой мотивации и размышлений; и более того, даже если при выполнении заповедей появляются ненадлежащие мысли, то и это получено от Святого [Творца], да будет Он восславлен, о чем сказано: “Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от ‘не ради самой Торы’ он приходит к ‘ради самой Торы’ ” [37]. И поэтому Тора и заповеди являются краем веревки, ибо нет человека в мире, который бы не мог ухватиться за нее. И если он крепко ухватывается за нее, а значит удостаивается занятий Торой и заповедями ради самой Торы, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды, тогда Тора и заповеди делают его качественно равным Святому [Творцу], да будет Он восславлен, что, по сути дела, означает “И прилепиться к Нему” [1], как уже говорилось, и тогда удостаивается он постижения всех помыслов Святого [Творца], да будет Он восславлен, называющихся тайнами Торы и вкусами Торы и представляющих собой всю оставшуюся часть веревки; ведь ее он удостаивается только после того, как приходит к полному слиянию [с Ним], как уже говорилось. 

hЭарот вэБиюрим

375) Необходимо разобраться: что такое открытая Тора и что такое тайная Тора. Разве не сказано, что открытая Тора – это изучение шести разделов [Талмуда], а тайная – это изучение Каббалы? Так не следует думать, потому что и Каббала в том виде, в котором мы ее изучаем, - это открытая Тора, а не тайная. Но открытая Тора – это внешняя ее часть, связанная с практическим выполнением Торы и заповедей, и она открыта и доступна любому человеку. Ибо у каждого человека есть возможность заниматься изучением Торы (при любых обстоятельствах) и выполнять заповеди. Тайная часть уже определяется как тайны и вкусы Торы.

Так вот тайную Тору невозможно силой ни заблокировать, ни постичь, ибо ее удостаиваются только те, кто достиг совершенства и подготовился. А порядок [этой подготовки] таков: 1) Вначале человек должен ухватиться за конец веревки, что означает за внешнюю часть Торы и заповедей. Т.е. за изучение Торы и выполнение заповедей даже без желаемой мотивации. И даже если его мотивация противоположна желаемой. Ведь и в соприкосновении с внешней частью Торы и заповедей порой есть потенциал привлечения сердца человека к его Б-гу, ибо даже край веревки – это помыслы Г-спода, да будет Он восславлен, но полностью она от человека сокрыта. Но возможно, иногда человеку будет раскрываться свечение, которое даст ему возможность подняться на какую-то ступень, ибо от “не ради самой Торы” он придет к “ради самой Торы”. И Адмор, да будет благословенна память о праведнике , в Предисловии к книге Зоар [38] утверждает, что то, о чем здесь говорится, происходит, только когда человек хочет прийти к “ради самой Торы”, но чувствует, что не может, потому что желание получать властвует над ним и не дает ему сделать это. Такому человеку светит упомянутое выше свечение, побуждающее его прийти к “ради самой Торы”, но человек, который с самого начала занимается Торой и заповедями ради получения и ему это нравится, не удостоится этого свечения. 2) Тогда человеку дается возможность крепко ухватиться за веревку. Т.е. заниматься Торой и заповедями, исходя из желания измениться, превратиться из получающего в свою противоположность, в совершающего альтруистические деяния, и таким образом достичь слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен, и это [желание] называется Светом Хасадим [39]. 3) Когда человек в [достаточной] мере прилепился к Г-споду, т.е. как Творец всецело устремлен к совершению альтруистических деяний, так и человек всецело устремлен к совершению альтруистических деяний, он станосится качественно идентичным Творцу, и его душа вновь соединяется со своим Источником. 4) Тогда постигает он помыслы Г-спода, да будет Он восславлен, являющиеся тайнами и вкусами Торы и представляющие собой ступень Света Хохма [28].

Коротко можно сказать, что открытая часть – это изучение Торы и выполнение заповедей, а тайная часть – это постижение Самого Г-спода, да будет Он восславлен, во всем множестве ступеней и обличий. 

[Продолжение речи] 

А веревкой мы называем помыслы Святого [Творца], да будет Он восславлен, т.е. тайны Торы и вкусы Торы, потому, что существует много ступеней качественного подобия Г-споду, да будет Он восславлен; поэтому существует много ступеней в соответствующей части веревки, т.е. в постижении тайн Торы, ибо каков уровень ступени качественного подобия Г-споду, да будет Он восславлен, такова мера постижения тайн Торы, т.е. познания помыслов Его, да будет Он восславлен. Ибо в самых общих чертах, существуют пять ступеней: Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида [40], так что каждая содержит их всех, и в каждой из них есть пять ступеней, и делятся они, пока в каждой из них не будет, по меньшей мере, двадцать пять ступеней. 

hЭарот вэБиюрим

376) Ведь упомянутые ступени – это ступени качественного сходства человека с Творцом и во всяком случае, постижения тайн Торы. И в этих ступенях есть много подразделений. Подобно тому, что мы видим в материальном мире: при любом постижении понятий есть различные стадии, - и намного в большей степени это касается Духовного. Первой из этих ступеней является приложение человеком усилий постичь ступени Хая [40], т.е. как делать добро другим и уничтожать собственное я перед Творцом.

Понятие Света Ехида [40] – это постижение единства и единственности Творца. Ведь единство и единственность Творца оспаривали школы идолопоклонников, отошедших [от веры], и происходило это потому, что когда они рассматривали Творение, то они видели в нем многочисленные противоречия. Ведь с одной стороны, они видели, что в природе существует великое совершенство, например: когда рассматривают процесс рождения человека, разве это не чудо великое? И так же обстоит дело с очень многими вещами. И эта сторона позволяет доказать, что существует Тот, Кто стоит у истоков творения. Но когда рассматривают образ поведения человека, видят хаос великий, и человек разрушает жизнь ближнего, и все Творение стонет от великой боли и страданий. И с этой стороны, выглядит так, будто, Б-же упаси, не существует Того, Кто стоит у истоков творения. И из этого они заключили, будто бы существуют две власти. И в противоположность этому мы говорим, что Г-сподь, да будет Он восславлен, один-единственный, и не существует двух Б-жественных Сущностей, но Он управляет всем. И Он не только один, но кроме того, Он управляет всем творением вместе взятым, исходя из единого желания и единой цели, а именно “Его желания облагодетельствовать Свои творения”. И то, что глазам нашим явлено как дефект, проистекает из дефекта нашего зрения, но на самом деле, приносит пользу человеку, включая страдания и боль, включая все разрушения и опустошения, ибо преимущество Света различимо только благодаря тьме. Так вот человек должен поверить, что все это так, но его ощущения говорят ему противоположное. Напротив, когда постигают Свет Ехида, ощущают на деле то, что Творение от начала до конца управлялось Совершенным Провидением ради блага [Творения]. И это характеризуется, как Эхад [41], Яхид [42] и Мэюхад [43]. Эхад указывает на Источник Творения, представляющий Собой Его желание облагодетельствовать Свои творения. Яхид указывает на то, что несмотря на множество противоречий в Творении, мы тем не менее верим, что всем управляет одна-единственная Сущность, т.е. Его желание облагодетельствовать Свои творения. Мэюхад указывет на Мир Грядущий, когда все постигнут абсолютно [явным] постижением и ощущением, что все исходит от Него, да будет Он восславлен, из Милосердия Его и любви к творениям. 

[Продолжение речи]

И называются они также мирами, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: “В Мире Грядущем Святой [Творец], да будет Он восславлен, даст в наследство каждому праведнику триста десять миров” [44]. 

hЭарот вэБиюрим

377) Понятие трехсот десяти миров проистекает из того, что существует четыре ступени, являющиеся четырьмя буквами Четырехбуквенного Имени и называющиеся Хохма [28], Бина [45], Тифэрэт [46] и Мальхут [47]. Так вот за шесть тысяч лет Хохма, Бина и Тифэрэт исправляются полностью, а Мальхут – частично, и поэтому на три первых ступени указывают три сотни, т.е. [буква] Шин [48]. Но Мальхут [до сотни] не хватает девяноста, т.е. только ее десятая часть исправляется.

Кроме того написано, что праведники продвигаются в зависимости от меры [обретенного ими] милосердия, а мера милосердия обозначается Именем Кэль [49], о чем написано: “Милость Б-жья – весь день” [50], а числовое значение [Имени Кэль] – тридцать один. А поскольку каждая ступень раскрывается в десяти Сфирот [5], то следовательно десять раз по тридцать один – это Шин-Йуд, 310 [51]. 

[Продолжение речи]

А причина того, что ступени постижения Его, да будет Он восславлен, называются мирами, заключается в том, что имя “мир” [52] имеет два значения: 1) что все обитатели какого-либо мира наделяются одинаковыми чувствами и ощущениями, и все, что один видит, слышит и ощущает, видят, слышат и ощущают все обитатели того мира. 2) Что никто из обитателей какого-либо мира, являющегося сокрытием [52], не может узнать и постичь ничего из другого мира.

И кроме того, эти два свойства присущи постижению: 1) каждый, кто удостоился какой-либо ступени, узнал и постиг на ней все, что постигли, находящиеся на этой ступени во всех поколениях, которые были и будут, и следовательно его и их постижения одинаковы, как будто они находятся в одном мире. 2) Никто из находящихся на этой ступени не может ни узнать, ни постичь ничего из того, что находится на другой ступени, подобно тому, как обитатели Этого Мира не могут узнать ничего из того, что находится в Мире Истины. 

hЭарот вэБиюрим

378) Никто из находящихся на этой ступени не может ни узнать, ни постичь ничего из того, что находится на другой ступени. Почему наш рав пишет “на другой ступени”, а не “на Высшей ступени”? Ведь, на первый взгляд, человек не может постичь то, что находится на ступени, Высшей, чем та, на которой находится он, а то, что на низшей ступени, он может постичь, и если так, то нужно было бы написать “на Высшей ступени”!? На это нужно ответить, что в своем речении о пророчестве (в начале книги Сулам) наш рав затрудняется понять слова пророков, и говорит ему Г-сподь, да будет Он восславлен, что это потому, что он находится на ступени Высшей, чем они. И необходимо сказать, что он действительно прошел по низшим ступеням, пока не достиг Высшей ступени, но он уже отсек себя от низших ступеней и поэтому не понял их. 

[Продолжение речи]

Поэтому ступени называются именем “миры”. 

hЭарот вэБиюрим

379) Несколько соображений для того, чтобы подвести итоги.

1) Сначала наш рав приводит два объяснения понятию мир, [сравнивая его с тем, что происходит] в материальном мире: 1) что каждый, кто находился в каком-то месте, видит и ощущает это место точно так же, как ощущает и видит любой, кто был в этом месте. 2) Что он не способен к постижению в другом месте, а только одно в том самом месте, в котором находится. После того, как он объясняет это с точки зрения материального мира, он сообщает нам, какова мораль: как два этих факта проявляются в Духовном мире.

2) Что касается первого факта, по поводу которого он говорит, что все, кто был на одной и той же ступени, обрели одинаковые ощущения и постижения, то необходимо разобраться в следующем: разве не известно, что последующие поколения ниже предыдущих, а если это так, то как возможно, чтобы сыны нашего поколения постигли в точности то же, что постигли таннаим и амораим? Кроме того, разве не верно, что подобно тому, как нет двух похожих лиц [53], точно так же нет похожих способов понимания, и разве постижение и понимание не обусловлены человеческими качествами, а если так, то они, несомненно, должны быть разными!? Ответ. Это подобно сравнению с материальным миром, которое он привел: разве идущий в какое-то место не видит его на самом деле таким же, каким его видел любой, кто ходил в это место, но несомненно, ребенок выражает свои впечатления иначе, чем это делает взрослый. Так происходит и в Духовном: все, находящиеся на той же ступени, видят ее такой, какова она на самом деле, а раз так, то их зрительные и иные ощущения одинаковы, но несомненно, каждый воспринимает свои зрительные ощущения по-другому; это зависит как от его качественного отличия, так и от ступени, на которой он находится.

3) Объяснение адмора, да будет благословенна память о праведнике, позволяет понять весьма удивительную вещь: ведь в мидрашах к Танаху мы видим, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в комментариях приводят сведения, не записанные в самой Торе. И хотя часто в свои заключения они основывают на каком-то слове, но вызывает затруднение, каким образом на основе подобного намека им уже становится известна вся информация, которую они сообщают. Например, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, объясняют, рассказывая о наложении пут [на Йицхака], что думал Авраам, что думал Йицхак, что они говорили друг другу и т.д. Откуда же нашим мудрецам, да будет память о них благословенна, известно все это? Естественно, каждый еврей скажет, что на наших мудрецах, да будет память о них благословенна, пребывал Дух Святости, и они обладали своими знаниями благодаря этому Духу Святости. Но в соответствии с объяснением нашего Святого рава можно объяснить понятие “Дух Святости” в логичной и усваивающейся разумом форме, а не полагаясь на неразъясненные упрощенные понятия. Ведь согласно объяснению нашего Святого рава, становится понятным, каким образом наши мудрецы, да будет память о них благословенна, обрели знания необходимые для того, чтобы объяснить в мидрашах мысли наших праотцов во всех повествованиях, содержащихся в Танахе. Ибо благодаря тому, что они прошли те же ступени, что и наши праотцы, они постигли те духовные состояния, в которых они находились, и во всяком случае, они были способны понять внутреннюю часть Танаха, в каком направлении мыслили наши праотцы, каковы были их желания и т.д.

И на самом деле, наш рав пишет, что каждый человек может пройти все то, что написано в Торе, от “Вначале сотворил Б-г” [54] до “Пред глазами всего Израиля” [55]. И следовательно он должен лично своей душой пройти то, что прошли наши праотцы, т.е. то, что прошел Авраам со всеми его десятью испытаниями, Йицхак, Яаков и т.д. Ведь весь Танах – это своего рода книга ступеней Духовного, которые каждый должен пройти лично своей душой. Во всяком случае, каждый человек способен познать [духовные] состояния, пройденные нашими праотцами, а также познать мысли, чувства и поведение в этих состояниях, когда он достигает того же самого духовного состояния, [что и они].

4) Комментарий к его второму объяснению: значение слова “мир” связано со значением родственного слова сокрытие [52], и он имеет в виду, что каждая ступень имеет свои секреты от другой ступени, а у человека есть возможность постичь только одну. Это подобно некоторому месту в материальном мире; ведь если человек находится в нем, то он постигает только его, а не другие места. Но необходимо отметить, что в Предисловии к книге Зоар [56] наш рав говорит, что каждый раз, когда человек постигает некоторую ступень, он вместе с ней постигает также небольшое свечение со следующей ступени. И можно сказать, что он постигает это свечение для того, чтобы узнать, что следующая ступень сокрыта от него и при нынешних обстоятельствах он не может постичь ее. Ибо если он ничего не знает о следующей ступени, то откуда ему знать, что вообще существует что-то сокрытое от него? Разве самой малой духовной ступени не присуще полного и абсолютного совершенства!? Но именно это означает имя “мир”, что при постижении некоторой ступени человек тотчас же и мгновенно постигает, что существует другая ступень, сокрытая от него, и в настоящее время он не может постичь ее.

Примечания переводчика
---------------------------------
[20] Знай Б-га отца твоего и служи Ему - Диврей hаЯмим 1, 28, 9.
[21] И познал Адам ХавуБэрэйшит 4, 1.
[22] Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше негоВайикра Рабба 1, 15.
[23] Если нет знаний, откуда возьмется hАвдалаИерусалимский Талмуд, трактат Брахот, глава 5, hАлаха 2.
[24] Ты даруешь человеку знание – см. сидур “Врата молитвы”, сс. 416 – 417.
[25] Клипа, множественное число: Клипот, - корка, чешуя, шелуха, скорлупа и т.п; термин означает нечистую силу, т.е. желание получать ради себя.
[26] Ситра Ахра – обратная сторона; термин также означает нечистую силу, т.е. желание получать ради себя.
[27] Аба (означает “отец”, “папа”) – другое название Сфиры [5] Хохма [28].
[28] Хохма означает “мудрость”, название второй из десяти Сфирот [5].
[29] Заповеди дэОрайта – записанные в Торе.
[30] Заповеди дэРабанан – добавленные мудрецами.
[31] Рэшимо (множественное число: Рэшимот) – воспоминание, оставшийся след ранее полученного Света.
[32] Говорил рабби Меир: “Каждый, кто изучает Тору ради нее самой, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику” – Мишна, трактат Авот, глава 6, мишна 1, приблизительное цитирование.
[33] Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его? – Шемот 5, 2.
[34] И действительно течет она молоком и медом и вот плоды ееБамидбар 13, 27.
[35] Но могуч народ, населяющий эту Землю, […] и детей Анака видели мы тамБамидбар 13, 28. Дети Анака – исполины.
[36] Пришел Хавакук и обосновал [все заповеди] одним [требованием]: Праведник верой своей жить будет - Хавакук 2, 4; Вавилонский Талмуд, трактат Маккот, стр 24A.
[37] Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы” – Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.50Б.
[38] В Предисловии к книге Зоар – см. п.31 и Ор Шалом к п.27.
[39] Хэсэд, множественное число: Хасадим – добро и милосердие.
[40] Слова Нэфэш, Руах, Нэшама означают “душа” (с разными оттенками), Хая – означает “жизнь”, Ехида указывает на единство и единственность Творца.
[41] Эхад – один, единственный, см. Паним Масбирот, ветвь первая, п.1.
[43] Мэюхад – имеющий один Источник, см. Паним Масбирот, ветвь первая, п.1.
[44] В Мире Грядущем Святой [Творец], да будет Он восславлен, даст в наследство каждому праведнику триста десять мировМишна, трактат Укцин, глава 3, мишна 12.
[45] Бина – разумение, название Сфиры [5].
[46] Тифэрэт – великолепие, название Сфиры [5].
[47] Мальхут – царство, название Сфиры [5].
[48] Три сотни, т.е. буква Шин – буква Шин имеет числовое значение триста.
[49] Кэль – Б-г (буква К прибавлена во избежание кощунства). Состоит из букв Алеф и Ламед и имеет числовое значение 1 + 30 = 31.
[50] Милость Б-жья – весь день – Тэhилим 52, 3. Слово “Б-жья” на иврите передается словом Кэль [49].
[51] Шин-Йуд, 310 – числовое значение буквы Шин – 300, а буквы Йуд – 10, поэтому число 310 в Святых книгах обозначается как Шин-Йуд.
[52] Олам (мир) и Нээлам (сокрытое) являются однокоренными словами.
[53] Нет двух похожих лиц – Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр.38А.
[54] Вначале сотворил Б-г – Бэрэйшит 1, 1; первые слова Торы.
[55] Пред глазами всего Израиля – Дварим 34, 12; последние слова Торы.
[56] В Предисловии к книге Зоар – см. п.44.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments