Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Введение в мудрость Каббалы. Рабби Барух Ашлаг. Ор Шалом - Повторение. Публикация 1

предыдущий пункт                                                                                                                   следующий пункт

Начало изучения касается ступени, называемой “Связь, существующая между Творцом и творением”, поскольку о Самом  Творце не говорят и Он непостижим, но “По делам Твоим мы узнали Тебя” [несколько измененная цитата из Песни о единстве на четверг], т.е. все постижение заключается только в деяниях, исходящих от Него. И эта связь называется “тем, что до Творения” [Мишна, трактат Хагига, глава 2, мишна 1, в трактате Вавилонского Талмуда – стр. 11Б; в Ор Шалом к п. 1 рабби Барух Ашлаг пишет, что то, что до Творения, мы не можем постичь]; и постигли прежние мудрецы, что желание Его и цель Его, да будет Он восславлен, заключались в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения. Поэтому с этой ступени Он начинает серию нисхождений, продолжающуюся, пока она не достигнет душ, Источником которых является душа Адама hаРишон, проистекающая из внутренней части миров Брия, Ецира, Асия. И представим себе, что когда Он возжелал облагодетельствовать Свои творения, пожелал Он дать им сто килограммов удовольствия, поэтому Он должен был создать творения, которые пожелали бы получить это. И мы учили, что желание получать наслаждение и удовольствие составляет всю ступень творения и это творение называется именем “сущее, [созданное] из ничего”. И сотворил Он это для того, чтобы исполнился Замысел Его, ведь Он желал доставить наслаждение Своим творениям, как уже говорилось.

И чтобы зародилось желание получать, нужна серия нисхождений из четырех Бхинот [т.е. ступеней]. И это потому, что человек может наслаждаться чем-либо только в такой мере, каково страстное желание, ощущаемое им по отношению к этой вещи; поэтому мы называем сосуд именем “желание получать” и именем “страстное желание”. Т.е. какова величина ощущения нехватки, такова и величина страстного желание восполнить эту нехватку. Чтобы вызвать страстное желание, необходимо выполнение двух условий: 1. Чтобы было известно, чего желать. Человек не может возжелать то, чего он хотя бы раз не видел и о чем он хотя бы раз не слышал. 2. Чтобы, когда он что-то желает, этого у него не было, т.к. если он уже достиг того, что желает, желание исчезает. Чтобы выполнить эти два условия появились четыре Бхинот желания получать, а вместе с их Источником они составляют пять Бхинот. И пятая Бхина называется сосудом готовым получить наслаждение и удовольствие.

Порядок их [появления] таков:

1. Кэтэр – это “Его желание облагодетельствовать Свои творения”.

2. Хохма. “Его желание облагодетельствовать Свои творения” сотворило “сущее, созданное из ничего” – ощущение нехватки; и сотворило Оно его вместе со Светом. Т.е. Благодать и желание получать эту Благодать возникли вместе. И это произошло потому, что желание еще не знает, чего желать, поэтому оно зарождается вместе с наполнением. Но если у него есть наполнение, то нет у него и желания наполнения, как сказано выше, в условии втором. И эта ступень называется Бхиной Алеф дэАвиют [т.е. первой ступенью эгоистического желания].

3. Бина. Поскольку Свет пришел от Дающего, то в этом Свете содержится сила альтруистического деяния. И поэтому Хохма в конце ее существования желает быть такою же, как Дающий, т.е. быть не получающей, а дающей. А в Духовном есть такой закон: каждое возникновение новой сущности называется новой ступенью. Поэтому эта ступень называется своим собственным именем: Бина, Бхина Бет дэАвиют [т.е. второй ступенью эгоистического желания]. {Вопрос. Если Бина испытывает страстное альтруистическое желание, то почему она называется Бет дэАвиют; наоборот, она должна была бы удостоиться большего, чем Бхина Алеф дэАвиют!? Ответ. Чтобы разрешить это затруднение, я приводил такой пример: человек дарит своему другу подарок, и тот принимает его. А затем он думает об этом и решает, что ему не подобает получать; поэтому он возвращает подарок. Сначала он находился под властью дающего и под влиянием его альтруистического поступка и поэтому получил. А после того, как получил, он ощутил себя получающим, и это ощущение заставило его вернуть подарок. Мораль: в Бхину Алеф он получил по причине власти Дающего, но еще не почувствовал себя получающим. А когда он в этом разобрался и ощутил себя получающим, он прекратил получать. И такова Бхина Бет. Т.е. там он ощутил себя получающим и поэтому желает совершать ради Дающего альтруистические поступки. И этим именем – Бина [т.е. понимание, разумение] – называется Бхина Бет, именем, означающим, что она поняла, что является получающей, и возжелала совершать альтруистические деяния; и поэтому мы учили также, что рассмотрение начинают с Бины и того, что находится ниже.} И мы учили, что Свет, распространяющийся, когда низший желает быть таким же, [как Высший] – это Свет Хасадим [т.е. Свет добра и милосердия], и это Свет, светящий в Бине.

4. Зеир Анпин. Бина в конце своего существования получила своего рода внутренний импульс, связанный с целью Творения, заключающейся в том, чтобы получать! Ибо цель Творения заключалась не в том, чтобы творения совершали альтруистические поступки. А с другой стороны, она желает быть такой же, как [Высший], совершать альтруистические деяния. Поэтому она пошла на компромисс: она будет получать [Свет] Хасадим и [малое] свечение от Света Хохма. И это называется Бхиной Гимэль дэАвиют [т.е. третьей ступенью эгоистического желания], поскольку уже притягивает [Свет] Хохма. Однако в ней еще существует ступень Хасадим, как уже говорилось, поэтому она называется “Зеир Анпином” [т.е. малым ликом]. Хохма называется ликом, согласно смыслу написанного: “Мудрость человека просветляет лик его” [Коhелет 8, 1], но этот Свет Хохма он обретает на ступени “Зеир”, т.е в весьма малой мере. Однако эта ступень еще не называется сосудом, поскольку если он способен к альтруистическим поступкам, а от Света Хохма получает только [малое] свечение, это является признаком того, что стремление к получению не достигло совершенства, ведь у него есть силы совершать альтруистические действия.

5. Мальхут. Бхина Гимэль в конце ее существования получает импульс свыше, со стороны “Его желания облагодетельствовать Свои творения”, заключающегося в том, чтобы они получали в полной мере, ибо цель Творения заключалась не в том, чтобы низшие получали в “Зеир Анпин” [т.е. в Малый Лик]. Поэтому это пробуждение вызывает в Мальхут желание и стремление получить Свет Хохма в той мере, в какой Он светил в Бхине Алеф, чтобы она обрела весь Свет Хохма. Но разница между Бхиной Алеф и Бхиной Далет [т.е. четвертой ступенью] заключается в том, что о Бхине Алеф можно сказать, что она получает наслаждение от Света Хохма, поскольку у нее еще не было страстного желания и ощущения нехватки, ведь Благодать и Свет появились одновременно; напротив, Бхина Далет страстно желает Света Хохма, когда Его у нее нет; поэтому когда она получает, она ощущает наслаждение и удовольствие, появляющиеся в результате восполнения ее нехватки. И это единственная ступень, называющаяся сосудом, т.к. она хочет только получать; напротив, все предшествующие ей ступени называются Светом без сосуда. И когда эта Бхина Далет получает Свет, это состояние называется Олам Эйн Соф [т.е. Миром Бесконечного]. А также этот [Свет] называется “заполняющим все сущее” [цитата из Древа Жизни Аризаля, см. начало Учения о десяти Сфирот и начало Древа Жизни с Паним Меирот]. И если в Духовном мы сталкиваемся с отсутствием времени и пространства, что означает “заполняющий все сущее”? Ответ. Вновь рассмотрим иллюстрацию, которую мы представили себе в начале этого повторения: согласно приведенному тогда примеру, Он возжелал дать Своим творениям сто килограммов удовольствия, поэтому Он должен был создать в творениях желание получить сто килограммов удовольствия и ощущение нехватки, соответствующее этому удовольствию. И когда ощущение нехватки ста килограммов получило сто килограммов наполнения, это называется “заполняющим все сущее”, т.е. больше не осталось невосполненной нехватки. Теперь объясним, что означает имя “Мальхут дэЭйн Соф” [т.е. Царство Бесконечного]: эта Мальхут, испытывающая страстное желание обрести Благодать, чтобы восполнить ощущаемую ею нехватку, и называющаяся именем “получающий ради получения” [“ради получения” – выражение из Мишны, трактат Авот, глава 1, мишна 3, в оригинале: "ради получения награды"], что означает, что она получает, чтобы восполнить ощущаемую ею нехватку, на более поздней ступени наложила Цимцум [т.е. запрет] и установила Соф [т.е. предел] [получения Света], чтобы не пользоваться этим сосудом. Напротив, в первоначальном состоянии, с которым мы сталкиваемся, она еще еще не установила Соф [т.е. предела] и Сиюм [т.е. завершения] [получения Света]; поэтому это состояние называется именем Эйн Соф [т.е. Бесконечный].

Мы учили, что в Хохме в конце ее существования, после того, как она обрела Благодать, пробудилось альтруистическое желание, поскольку альтруистическое желание присуще Маацилю. Точно так же после того, как Мальхут получила Свет, поскольку в Свете есть альтруистический потенциал, в ней в результате этого пробудилось альтруистическое желание. Бина ощутила альтруистическое желание, но на этом пути не преуспела, потому что на этом пути не доставало цели Творения. А что касается того, что она после этого получила свечение в Зеир Анпин, то и этого не было достаточно, т.к. Его желание облагодетельствовать Свои творения касалось [получения] в полной мере, а не в Зеир Анпин, а раз так, то каким образом Мальхут могла стать такой же, [как Высший] и в то же время достичь цели Творения? И вроде бы говорилось, что она изобрела новое: она будет получать все, но не как это было в Эйн Соф, ради получения, а с альтруистической мотивацией. Если будет так, то, с одной стороны, она достигнет цели Творения, т.е. “облагодетельствовать Его создания”, ведь она получит, а с другой стороны, ее мотивация будет альтуистической, т.е. она будет такою же, [как Высший].

Когда эта Мальхут говорила, что не хочет получать ради получения, то считается, как будто бы она вернула Свет, и такое состояние называется Цимцум [т.е. запрет]

А в Духовном есть закон: любое появление новой сущности есть новая ступень. Поэтому необходимо различать два состояния: 1. То, в  котором Бхина Далет получила весь Свет, соответствующий сосуду, называющемуся страстным желанием, а также называющемуся “заполняющим все сущее”, а также Миром Бесконечного. 2. После того, как она возжелала стать такой же, [как Высший], это состояние считается другим миром, называющимся Олам hаЦимцум [т.е. миром запрета, ограничения], и Свет из него исторгается. А раз так, то подобно тому, как мы считаем, что Хохма получила, а Бина вернула Свет, точно так же Мальхут осталась подобной тому, какою она была на ступени Мир Бесконечного, т.е. она получила весь Свет, и теперь считается она новой Мальхут, возвращающей Свет. И необходимо знать, что первое состояние, называющееся Бесконечный, характеризовалось как “Он и Имя Его едины”, т.е. Свет и сосуд были единой ступенью, и только после Цимцума стали различимы четыре Бхинот или десять Сфирот, т.к. Свет из них был исторгнут.

И во время этого Цимцума Свет был исторгнут из всех десяти Сфирот. И это, на первый взгляд, странно – разве запрет был наложен не на ступень получающего ради получения, т.е. на Бхину Далет, а не на остальные Бхинот?! Ответ. Три первых Бхинот не считаются сосудами, они только вызывают серию нисхождений, в конце которой зарождается сосуд, называющийся получающим ради получения, и он отделен от Дающего. Напротив, три первых Бхинот еще не отделены от Дающего.

После того, как зародилась Мальхут, она постигла свои причины и получила их Свет. И соответственно нельзя сказать, что после Цимцума Свет остался в девяти первых Сфирот, ведь это не сосуды. Единственный сосуд – это Мальхут, и если она не хочет получать, исторгается весь Свет и она ничего не получает. Кроме того рав [т.е. Аризаль] говорит: “Цимцум был однородным”, т.е. без ступенчатых различий. Возникает вопрос: если так, то как же мы говорили, что после Цимцума возникли ощутимые различия между четырьмя Бхинот? Ответ. Ощутимые различия возникли в смысле [того, что одна является] причиной [а другая -] следствием, но не было различия между верхом и низом. Что в Духовном означает “верх и низ”? Ответ. [Они различаются] по значимости. Напротив, причина и следствие не указывают на значимость. Например Виленский гаон был следствием своего отца. А кто имел большую значимость: причина или следствие?

И необходимо разобраться, почему не было различия между верхом и низом: Мальхут получила Свет, “заполняющий все сущее”, и эта [ступень] не считается ощущением нехватки и низшей по значимости. Раз так, то она могла оставаться в этом состоянии, но по своему выбору наложила [на это получение] Цимцум. И именно на это рав хотел указать, говоря, что Цимцум был однородным, т.е. Мальхут не была ниже по значимости, но по своему выбору наложила Цимцум. Напротив, после этого Мальхут не получает из-за запрета и становится ступенью низшей по значимости. И то, что дальше от Мальхут, приобретает более высокую значимость, а то, что ближе к Мальхут, характеризуется как имеющее более низкую значимость.

После Цимцума остались незаполненные сосуды, а внутри них – Рэшимот [т.е. воспоминания] о Свете, бывшем в них. И называются они десятью Сфирот дэИгулим [т.е кругов], находящимися в мире Цимцума. И называются они Игулим, чтобы указать, что в них нет верха и низа, как уже говорилось, подобно кругу, находящемуся в материальном мире. А поскольку действия Мальхут мотивированы тем, что она является истинным сосудом, то Мальхут дэИгулим вновь притянула Свет, чтобы получить Его с альтруистической мотивацией, как уже говорилось. Из этого мы учим новый закон: то, что было совершено Высшим по собственной воле (по выбору) становится законом обязательным для низшего. Раз так, то теперь ей запрещено получать. Я в связи с этим приводил такой пример: канун Рош Ходеша – это время, когда произносят молитву малого Йом Кипура и пробуждаются для Тэшувы. Иногда человек размышляет: может, стоит также поститься в этот день. Обязанности поститься нет. Запрета принимать саму пищу тоже нет. Раз так, то выбор за ним. В конце концов человек на самом деле решает, что будет поститься. Если он захочет снова есть в этот день, то закон таков: им уже наложен запрет принимать пищу по принципу “чтобы не нарушить обет”. Мы видим, что сначала запрет принимать пищу не был наложен, а после того, как он совершил выбор и решил не есть, уже налагается запрет принимать пищу. Мораль: сначала Мальхут не хотела получать по собственному выбору, но теперь, когда она вновь притягивает Свет, уже запрещено получать этот Свет. А если существует запрет, то уже существуют ступени Высшего и низшего по значимости. И поэтому, когда она притягивает Свет, будучи в таком состоянии, это называется именем “Кав [т.е. луч], притягиваемый от Бесконечного сверху вниз”. 

Кроме того, мы учили, что несмотря на то, что Игулим притянули Свет, они получают Его только от Кав. И необходимо понять причину этого: каждое новое качество в Духовном является новой ступенью. Поэтому существуют два вида сосудов: 1. Сосуды, в которые не запрещено получать. 2. Сосуды, появившиеся теперь, когда был притянут Свет, и их Мальхут называется Мальхут дэЙошер [т.е. Мальхут прямизны], ибо на нее уже налагается запрет получать в силу закона: то, что было совершено Высшим по собственной воле, становится законом обязательным для низшего. И мы учим, что Игулим должны получать Свет от того, что они притянули вновь теперь; этот Свет уже называется Кав, в нем уже есть более высокое и более низкое по значимости, а в другом Свете - нет. Это и означает Игулим: в них есть Свет исключительно от Кав. Но вместе с тем, разница между Мальхут дэИгулим и Мальхут дэКав велика: у Мальхут дэИгулим был Свет, ступень которого характеризуется как “Заполняющий все сущее”, в то время, как у Мальхут дэЙошер даже никогда не было Света, и даже никогда не было Света в ее сосуде, называющемся получающим ради получения.

Пока мы говорили о трех состояниях: 1. Желание получать, созданное в Мире Бесконечного и получившее весь Свет. 2. В Олам hаЦимцум [т.е. в мире, в котором наложен запрет на получение Света] становится ясно, что мы должны исправить желание получать ради Кишут [Кишут, буквально “украшение"; в нашем мире -  желание женщины украсить свои тело и одежду, хотя без этого можно жить; духовный корень этого явления - женские ступени Бина и Мальхут. В отличие от мужских ступеней, совершающих вынужденные действия, в частности Хохма, находясь под властью Кэтэра, получила весь Свет, а Зеир Анпин получил столько Света, сколько не хватало Высшей ступени, Бине, чтобы выжить; Бина и Мальхут совершают действия ради украшения своей жизни, хотя без этого можно прожить: Бина отказывается от Света, пытаясь имитировать альтруизм Высшего, а Мальхут получает Свет сверх полученного Зеир Анпином и необходимого для выживания. Рав Барух распространяет эту концепцию на Олам hаЦимцум, утверждая, что в нем сосуд имеет выбор получать или нет, а раз так, то такое получение, не являясь вынужденным действием, характеризуется как Кишут. Непонятно однако, как сосуд может выжить без Света в Олам hаЦимцум, т.е. о каком выборе здесь можно говорить. Возможно, это выбор получить все или получить Кав]. 3. В Кав становится ясно, что мы должны исправить сосуд из-за ощущения нехватки, иначе Свет не распространяется к нему.

Поговорим теперь о понятии Кав. Мы уже учили, что в Кав есть более высокое и более низкое по значимости, потому что на Мальхут дэКав наложен запрет получать, поскольку она является ступенью получающего ради получения. И таков закон: на каждой ступени Мальхут имеет одно и то же имя, а именно: получающий ради получения. А ее Свет - это Ор Хозер [т.е. возвращающийся Свет]. Т.е. она хочет совершать альтруистические действия по отношению к Высшему.

Когда к Мальхут распространился Свет, она совершила Зивуг дэhАкаа [т.е. соединение в результате противодействия]. Это значит, что она создала Масах [т.е. экран], что означает, что она вызвала Сиюм [т.е. прекращение] свечения и совершила расчет. Согласно нашему примеру она самостоятельно приходит к предположению, что только двадцать процентов Света она может получить с альтруистической мотивацией, и поэтому именно эту часть Света она решает облечь (облекание равносильно получению). Но что касается [остальных] восьмидесяти процентов, то она ощущает, что удовольствие, заключенное в них, слишком велико и что, если она их получит, то это будет ради получения; поэтому она решает, что эту часть Света она не будет получать. А какова разница между Цимцумом и Масахом? Цимцум налагается в результате выбора, ибо, как мы учили, у Мальхут есть весь Свет и она сделала выбор не получать его. Масах - это власть Высшего над ним, т.е. даже если низший пожелает получить, Высший не даст ему это сделать.

А понятие “Зивуг дэhАкаа” означает следующее: в материальном мире, когда люди в споре отстаивают свои мнения, иногда дело доходит до драки. А в духовном две вещи, противостоящие друг другу, называются соударяющимися друг с другом. А что такое спор? Высший, желающий облагодетельствовать Свои творения, пробуждает в низшем желание получить весь Свет. А низший желает исключительно быть таким же, [как Высший]; поэтому он вовсе не желает получать. И это является противостоянием между Высшим и низшим.

В конце концов, они приобретают одинаковые свойства, обретают единство и соединяются друг с другом. Т.е. низший получает Свет по желанию Высшего, но лишь столько, сколько он может получить с альтруистической мотивацией, по  желанию низшего. Раз так, здесь присутствуют две вещи: 1. Совпадение свойств. 2.  Получение Света. Но соединение возможно лишь в том случае, когда перед этим возникало противостояние. Т.к. если бы не было противостояния, но низший  желал бы получить Свет, то это являлось бы качеством противоположным качествам Творца и отдалением от Него.

И этот  процесс Зивуга дэhАкаа называется Рош [т.е. голова]. Рош означает Шореш [т.е. корень, Источник]. Т.е. ступень потенциального, которая должна реализовать свое качество на практике. А существование Рош вызвано тем, что существует Соф [что означает предел, конец (получения Света)], т.е. запрет получать ради получения. Поэтому Мальхут должна произвести расчет, называющийся ступенью Рош, до того, как будет получать на деле. {И это понятно из слов рава [т.е. Аризаля] в начале Учения о десяти Сфирот: “Знай, что перед тем, как были наделены Светом Нээцалим (сосуды, наделяемые Светом) и созданы Нивраим (Творения) ... И не было ... в нем ни Рош (головы), ни Соф (предела [получения Света]) ...”. А причиной этого является то, что в Эйн Соф [т.е. в Бесконечном] еще не было наложено запрета на получение, поэтому они тотчас же получили. Теперь дело обстоит совершенно по-другому, ибо установлен предел [получения Света] и ввиду этого необходимо различать потенциально существующий Рош и Гуф [т.е. тело], который существует на деле.}

А затем она получает на деле. Т.е. двадцать процентов, получаемые ею с альтруической мотивацией, называются Тох [т.е. внутренней частью Гуф] ступени. А место распространения Света называется “от Пэ [т.е. рта] до Табура [т.е. пупка]”. И в Табуре пребывает Мальхут дэТох, которая говорит: “То, что я получу отсюда и далее, т.е. восемьдесят процентов, будет ради получения; поэтому я не получаю, чтобы не отделяться [от Высшего]”. Поэтому Свет выходит наружу. И это называется Соф [т.е. пределом] ступени.

В первом Парцуфе [Парцуф означает “лик”], называющемся Гальгальтой [т.е. лбом] и использующем Авиют [буквально “толщу”, эгоистическое желание, сравниваемое с толщей неочищенной руды] Бхины Далет, проявляется все сказанное о Рош, Тох, Соф. И мы учили, что Гальгальта получила максимум того,  что могла получить с альтруистической мотивацией; большее она неспособна получить. В противоположность этому, о Замысле Творения мы учили, что сосуд  там получил все, и причиной этого является то, что упоминавшийся ранее сосуд, называющийся получающим ради получения, создал Творец; напротив, в сосуде, создаваемом низшим и называющемся [сосудом получения] с альтруистической мотивацией, установлены граница и предельное количество, которое он может получить.

Из этого следует, что для восьмидесяти процентов Света, оставшегося за пределами Парцуфа, нет сосуда, который бы мог их получить. И что с ними будет? Чтобы это положение исправить, создано соударение внутреннего и окружающего Светов. Вот слова рава об этом в четвертой части [Учения о десяти Сфирот], на сс. 212 [- 213], п. 4: “И вот по причине соединения внутренних Светов с окружающими Светами, происходящего внутри Пэ, они и при их совместном выходе за пределы Пэ связаны воедино и соударяются друг с другом, и бьются друг о друга, и от их соударения рождается на свет ступень сосудов”. Пояснение. Благодаря соударению появляются сосуды. И необходимо разобраться в следующем: 1. Почему внутренний Свет и окружающий Свет соударяются друг с другом? 2. Почему благодаря этому соударению появляются сосуды? Ответ. Мы уже говорили, что соударение в Духовном означает, что два объекта противостоят друг другу. Но мы должны разобраться также, почему именно “при выходе за пределы Пэ” происходит это соударение. Ответ. В Рош ступени распространяется сто процентов Света, и там не происходит столкновения между внутренним и окружающим Светом, а причина этого заключается в том, что Его желание облагодетельствовать Свои творения касается ста процентов. Но низший, подверженный ограничениям, производит расчет и решает, согласно примеру, что он способен получить с альтруистической мотивацией только двадцать процентов. И это делается в Рош, потенциально. А что касается [слов] “при выходе за пределы Пэ”, то “выход” в Духовном означает “раскрытие”. Т.е. существовавшее потенциально раскрывается на деле, ибо при этом часть он получает, а часть отклоняет наружу, делая ее окружающим Светом. Этот окружающий Свет как  будто бы приходит к Масаху дэГуф и требует: то, как ты себя ведешь, укрепляя Масах, никуда не годится из-за Меня. Ибо каким образом будет на деле достигнута цель Творения «облагодетельствовать Его создания»? Кто получит весь Свет? А с другой стороны, внутренний Свет соглашается с Масахом, ведь все распространение Света внутрь происходит благодаря Масаху и возвращающемуся Свету. И это столкновение мнений называется соударением окружающего и внутреннего Света или соударением окружающего Света и Масаха.

А поскольку правда, на самом деле, за окружающим Светом, то Масах соглашается с Ним. А раз он соглащается, то он уже становится неспособным отклонять и поднимать вверх возвращающийся Свет и уже становится неспособным получать с альтруистической мотивацией, и поэтому Свет исторгается. И Масах очищается, т.е. не получает. И это состояние называется Атрибутом Суда, а также Ахораим (ягодицами).

А так как каждая ступень состоит из четырех ступеней, то Масах исторгается постепенно: сначала из Бхины Далет Бхины Далет, затем исторгается также из Бхины Гимэль Бхины Далет и так далее, пока он не поднимется к Пэ дэРош, являющемуся Источником, от которого произошел Масах дэГуф, т.е. он совершенно прекращает получать. И по мере своего подъема он с каждым разом пользуется все меньшей Авиют; так или иначе, он получает с альтруистической мотивацией все меньше Света. Например, поднявшись к Бхине Алеф, он может получить только Свет Руах, а поднявшись к Бхине Шореш, он может получить с альтруистической мотивацией только Свет Нэфэш. Пока он не станет совершенно неспособным получать с альтруистической мотивацией и не прекратит получать, как уже говорилось.

Возникает вопрос: что выиграл окружающий Свет, желающий светить, поскольку такова цель Творения, и желающий, чтобы Масах больше получил; разве не получается, на первый взгляд, нечто противоположное тому, что он хочет, т.е. Масах утратил даже то, что у него было?!

Ответ. Ни на одной из ступеней, раскрывшихся во время исторжения, ни осталось ничего из того, что было на ней вначале; ведь есть закон: “Тебе не найти нового Света, который не исходил бы из Бесконечного, да будет Он восславлен”, т.е. каждая раскрывающаяся ступень – это новая ступень. Раз так, то сначала он не мог получить даже чуть-чуть больше, но теперь, после того, как Бхина Далет исторгнута, он уже может получить еще, т.е. от Бхины Гимэль.

предыдущий пункт                                                                                                                   следующий пункт
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments