Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п. 162 (черновик, перепечатка запрещена)

предыдущий пункт                                                                                                                   следующий пункт

И из сказанного ты должен понять, как низшие своими делами вызывают поднятия и нисхождения Парцуфов и Высших миров. Ибо когда они делают добрые дела и возносят МАН и притягивают Благодать, все миры и ступени на пути, по которому передавалась Благодать, возвеличиваются и поднимаются вверх, благодаря Благодати, передаваемой через них, как уже говорилось, а когда они вновь причиняют вред своими делами, то наносится ущерб МАН и с Высших ступеней также исторгаются Мохин, ибо от них перестает передаваться Благодать для низших и следовательно они вновь нисходят в свое устойчивое состояние, подобно тому, как это было вначале.

Ор Шалом

И возносят МАН, т.е. им не достает Масаким [множественное число от “Масах”] и они возносят [просьбу восполнить] этот недостаток. И благодаря этой нехватке раскрывается новая ступень и Благодать распространяется вниз. Ибо мы учили, что весь мир Ацилут исправлен исправлением «Ки Хафец Хэсэд» (Ибо Он желает добра [Миха, 7, 18, т.е. желает добра другим и не желает ничего для Себя]), что означает полное отсутствие ощущения нехватки. Следовательно совершенно нет нужды в [Свете] Хохма. Если так, то кто же пробуждает ощущение нехватки, чтобы притянуть [Свет] Хохма? Нэфэш, Руах, Нэшама праведников. Они вызывают распространение [Света] Хохма во всем мире Ацилут, а также постижение ступеней, Высших по сравнению с теми, что существуют в устойчивом состоянии.

И нужно знать, кто такие Нэфэш, Руах, Нэшама праведников: это люди, уже удостоившиеся [ступеней] Нэфэш, Руах, Нэшама [миров] Брия, Ецира, Асия, т.е. люди, уже удостоившиеся миров Асия, Ецира и Брия. И наоборот, есть люди, не удостоившиеся этого, но благодаря тому, что они соблюдают Тору и заповеди и делают добрые дела, также кое-что происходит. Но он здесь говорит не об этих людях, а о праведниках, уже удостоившихся [ступеней] Нэфэш, Руах и Нэшама и желающих подняться на более высокую ступень. Если так, то не следует смешивать людей, еще не удостоившихся ступени “Лишма” [т.е “ради нее самой”, ради самой Торы, альтруистической мотивации], и людей, уже удостоившихся [ступеней] Нэфэш, Руах, Нэшама [миров] Брия, Ецира, Асия …

Эти люди, делающие добрые дела с альтруистической мотивацией, могут просить постижения “цели Творения” (так называется Свет Хохма). Они еще испытывают ощущение нехватки из-за того, что не удостоились ступени получающего с альтруистической мотивацией, поэтому они просят [дать им] эту [ступень]. Поэтому я сказал, что праведникам не достает именно Масаха, и это ощущение нехватки действительно подлежит наполнению и называется МАН, с помощью которых приходит Благодать. Например низшие возносят свои Рэшимот и просят у Высшего: “Дай нам силу преодоления Бхины Бет!” Поэтому Высший дает им Свет и сосуд, т.е. силу преодоления и Свет. После того, как низший обретает эту ступень, он ощущает, что способен успешно иметь дело с Бхиной Гимэль; поэтому он просит Высшего: “Дай мне силу преодоления Бхины Гимэль!” И так далее. Мы видим, что низший просит у Высшего одну только силу преодоления, а не Свет. Почему же подчеркивают, что он просит именно силу преодоления, а не Свет? Потому что есть закон: “Больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить” [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр. 112А]. Пояснение. Высший со стороны “Его желания облагодетельствовать Свои творения” хочет дать, как написано: “Я, Г-сподь, не изменился” [Малахи 3, 6], т.е. первоначальный Замысел, “облагодетельствовать Свои творения”, вовсе не изменился. А все изменения происходят со стороны низших. А поскольку низший, пожелав качественного сходства [с Высшим], налагает Цимцум и говорит, что не хочет получать ради получения, отсюда вытекает закон, согласно которому тот, кому не достает силы преодоления, воздерживается от [получения] Благодати. Поэтому низший просит только силу преодоления в то время, как недостатка в Благодати нет. Но Высший дает ему и то, и другое.

А тот, кто не делает добрых дел, не может вознести [просьбу] о наполнении своего ощущения нехватки; ведь он возносит Клипу! В ответ на такое ощущение нехватки, находящееся на ступени “получающего ради получения”, Благодать вообще не придет; следовательно это ощущение нехватки не подлежит наполнению, и поэтому этот [человек] остается во тьме.

А когда они вновь причиняют вред своими делами; например Адам hаРишон вознес МАН, потому что думал, что может получать с альтруистической мотивацией, а поскольку он не был в силах делать это, он возжелал обрести ради получения также и прежние ступени, на которых он уже был в силах действовать из альтруистических побуждений. [Приведем другой] пример человека, который стоит и молится или изучает Тору, и внезапно его охватывает некое вожделение … Оказывается, что поскольку его мысли охвачены этим вожделением, то он уже неспособен молиться, ибо все находится под влиянием этой мысли. Мы видим, что он потерял то, что у него было. И подобно тому, как такая ситуация встречается в подготовительной работе (пояснение: до того, как человек удостоился [ступени] Лишма [“ради нее самой”, т.е. ради самой Торы, имеется в виду обретение альтруистической мотивации]), точно так же это бывает и в работе над ступенями.

То наносится ущерб МАН и … исторгаются Мохин. На первый взгляд, возникает следующее затруднение: разве мы не учили закон “Нет исчезновения в духовном”!? На это нужно сказать, что когда светит нынешняя ступень, мы не видим, что светило вначале. (Пояснение. Естественно, нет исчезновения предыдущей ступени, но мы не видим ее).

предыдущий пункт                                                                                                                   следующий пункт

Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments