Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.1 с коммент. (важнейшие переводы №5)

следующий пункт

Рабби Еhуда Ашлаг

Введение в мудрость Каббалы


1

Рабби[1] Хананья бен Акашья[2] говорит[3]: Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоить [на иврите: лезакот] Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди, как сказано[4]: Г-сподь желает ради праведности его [народа Израиля] преумножить Тору и укрепить ([Вавилонский Талмуд, трактат] Маккот, стр. 23Б[5]). И известно, что [значение слова] «заслуга» [на иврите: зхут] [определяется] по значению [родственного слова] «очищение» [на иврите: hиздакэхут], и это соответствует тому, что говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: не даны заповеди ни для чего иного, как очистить [на иврите: лецарэф, буквально: выплавить] народ Израиля с их помощью (Бэрэйшит Рабба, начало части 44). И необходимо понять, что за очищение мы обретаем посредством Торы и заповедей, а также что это за Авиют[6], находящаяся в нас, которую мы должны очистить с помощью Торы и заповедей. И уже говорили мы об этом в книгах «Паним масбирот»[7] и «Учение о десяти сфирот»[8]. А здесь вкратце повторим, что целью Замысла Творения было насладить создания по мере щедрости десницы Его, да будет Он восславлен и превознесен, и поэтому придано душам неотъемлемое свойство: стремление и великое желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен, ибо желание получать есть сосуд, мера которого соответствует удовольствию, заключенному в этой Благодати, так как какова величина и сила желания получить эту Благодать, таково и количество удовольствия и наслаждения в этой Благодати, не менее и не более; и они настолько связаны друг с другом, что их невозможно различить, разве что по принадлежности, поскольку удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению. И нет сомнения, что и то, и другое исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения, но как уже сказано, их надо разделять, ибо Благодать происходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, то есть она есть существующее, происходящее из существующего, а заключенное в ней желание получить есть источник творений, то есть источник создания нового, то есть появление существующего из ничего; ибо в Его Сущности, да будет Он восславлен, конечно же, нет желания получить, не дай Б-г. И поэтому считается, что вышеупомянутое желание получить составляет весь материал творения, от его начала и до конца, вплоть до того, что все многочисленные виды творений и их бесчисленные проявления и движущие силы, что уже раскрылись и еще раскроются, есть не что иное, как меры и количественные изменения желания получить. А все, что только есть в этих самых творениях, то есть все, что только получено желанием получить, которое придано им как их неотъемлемое свойство – все это исходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и нет в нем ничего от творения, новшества, созданного как сущее из ничего, ибо [то, что получено,] совсем не является новосозданным, а исходит из Вечности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего.

Ор Шалом[9]

А здесь вкратце повторим, что целью Замысла Творения было насладить создания по мере щедрости десницы Его, да будет Он восславлен и превознесен, и поэтому придано душам неотъемлемое свойство:  стремление и великое желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен. Поскольку желание Его – облагодетельствовать Свои творения, [Он] должен был сотворить [из ничего] того, кто получит Его Благодать, и поэтому создал в творениях желание и стремление [о которых пишет Бааль Сулам]. Почему? (На первый взгляд, возникает вопрос: разве Он не мог осуществить Свой замысел без этого?) Есть закон: все, что заключено в нашей природе, создал Святой [Творец], да будет Он восславлен. Возникает вопрос: почему Он создал в нас именно такую природу? Этот вопрос исследует то, что было до Творения, а мы не можем постичь, что было до Творения. И это называется «то, что выше» и «то, что ниже» Творения ([Мишна, трактат] Хагига, глава 2, мишна 1)[10]. Мы постигаем только то, что существует в пределах Творения, и поэтому, когда мы видим подобную природу, мы должны понять, что невозможно насладить ничем, кроме как в соответствии со стремлением и желанием. Например если человек голоден, то он наслаждается едой, а если ему дают еду, а он не голоден, то он не может наслаждаться. Так и в любом деле есть нехватка и есть наполнение и мера наполнения соответствует мере нехватки, а нехватка определяется понятием «желание», и мера этого наслаждения соответствует величине желания. Итак, мы исследуем только в пределах природы Творения и об этом говорят «по делам Твоим мы познали Тебя»[11], то есть всю информацию о Творце мы воспринимаем по Его деяниям, раскрывающимся нам в рамках Творения. Об этом написано: ибо желание получать есть сосуд, мера которого соответствует удовольствию, заключенному в этой Благодати, так как какова величина и сила желания получить эту Благодать, таково и количество удовольствия и наслаждения в этой Благодати, не менее и не более; и они настолько связаны друг с другом, что их невозможно различить, то есть они равносильны. Например, если у меня есть еда, что из двух вещей вызывает большее наслаждение? Сама еда или желание и аппетит? Мы видим, что если у меня есть еда и нет аппетита или если у меня есть аппетит и нет еды, то у меня нет наслаждения. Раз так, то когда у меня есть еда и аппетит, то их невозможно различить – невозможно разделить [между ними и сказать], что вызывает большее наслаждение. Только как мы их можем различить? Как отрицательное и положительное - разве что по принадлежности, поскольку удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению. Отрицательное мы относим к творению, а положительное, то есть саму еду, мы относим к Творцу. И нет сомнения, что и то, и другое исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения; в Его желании облагодетельствовать Свои творения заключены следующие две вещи: 1) Он хочет доставить им удовольствие; 2) и поэтому Он создал в них стремление к удовольствию.

Приложение

Комментарии мудрецов к стиху Ешаяhу, 42, 21

Г-сподь желает ради праведности его [народа Израиля] преумножить Тору и укрепить

Таргум Йонатан бен Узиэль

Чтобы оправдать Израиль, Г-сподь желает преумножить число занимающихся Торой и укрепить их.

Раши

Г-сподь желает, дать очам вашим [способность] видеть, а ушам вашим слышать ради правды Его, и поэтому Он преумножает и укрепляет для вас Тору.

Рабби Давид Альтшуллер (Галиция, 18в)

Он хочет сказать, что суть желания Г-спода по отношению к людям таким, как эти, несомненно, заключается в том, чтобы каждый из них стремился сделать ближнего праведником, наставить его на путь истинный, преумножить Тору и укрепить ее, он хочет сказать, что народ должен больше изучать Закон.

Рабби Йосэф Кара

Г-сподь желает ради праведности его: поскольку все одинаково любимы пред Ликом Его и ценятся наравне с Моше и Элияhу и поскольку им дают понять о необходимости искупить свои грехи, чтобы быть оправданными в День Суда. А таже Он говорил (ниже в главе 53, стих 10): Но Г-споду угодно было сокрушить его болезнями [но если принесет он душу свою в жертву искупительную, увидит он потомство, продлит дни свои и желание Г-спода в руке его осуществится]. Кроме того Он говорит (Мишлей, 3, 12): Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает. Преумножить Тору и укрепить. И исключительно из-за притеснения [людей Израиля] царствами преумножил Он для них Тору, чтобы они занимались ею. А занимаясь ею, они должны укрепиться ко Дню Суда, т.е. сделаться сильнее ко Дню Суда. Рабби Шимон Бар Абба говорил, ссылаясь на рабби Йоханана: четыре вещи показал Святой (Творец), да будет Он восславлен, нашему праотцу Аврааму: Геенну, [притеснение Израиля] царствами, Дарование Торы и Иерусалимский Храм. Он сказал ему: твои сыновья будут пытаться избавиться от двух вещей: от государства Геенны и от притеснений царствами, точнее от одного из них по твоему желанию: либо от Геенны, либо от [притеснения] царствами. Рабби Ханина бар Паппа сказал, что Авраам выбрал себе [притеснение] царствами, как написано (Дварим 32,30): [Как бы мог один преследовать тысячу, а двое – обратить в бегство десять тысяч] если бы их Твердыня не отказалась от них [и Б-г не выдал бы их] – это [выбрал] Авраам. И Г-сподь выдал их туда, куда он согласился, Своею Собственною рукою.

Радак (Рабби Давид бэн рабби Йосэф Кимхи)

Г-сподь желает ради праведности его: Он сделает не ради вас. Дабы преумножить Тору Свою еще в дни Избавления и укрепить ее, как написано (выше в главе 11, стих 9): ибо полна будет земля знанием Г-спода; и тогда мы отверзнем очи невидящие и уши неслышащие и услышат они. Но теперь они глухи, слепы и презренны, ибо это народ ограбленный и разоренный и им никак не понять и не уразуметь, что из-за греховности их так и должно быть с ними.

Рабби Меир Лейбуш бен Йеhиэль Михель Вайзер (Мальбим) (19 век, Восточная Европа)

Г-сподь желает: Ход доказательства может быть двояким: либо движутся от гипотезы к выводу. И от причин к их следствиям; или по ходу доказательства движутся от вывода и следствия к гипотезе и причине (как известно из науки логики). И вот это поколение задавало вопрос о путях Г-сподних и в своем вопросе предлагало доказательство, от гипотезы к выводу (и это в логике называется прямым способом доказательства в то время, как способ доказательства от вывода к гипотезе называется обратным). А содержание вопроса таково: после того, как мы увидели, что Г-сподь преумножил для сынов Израиля Тору и заповеди, дополнив Тору сынов Ноаха и семь заповедей, данных им... И это, несомненно, не было сделано, чтобы затруднить им поиски счастья и вечности, но чтобы сделать их праведниками и удостоить их множеством средств и способов, ведущих их к еще большему счастью, чтобы были они ведомы Г-сподом и прилепились к Нему; из этого ясно, что желание Г-спода и воля Его преумножить для сынов Израиля Тору и заповеди преследовало цель сделать их праведниками и удостоить их; и об этом написано: Г-сподь желает, чтобы он стал праведником, и поэтому Он возвеличил Тору и укрепил ее. А после того, как они сделали это разумное и логичное предположение, они задают вопрос о выводе и следствии, которые не согласуются с гипотезой и скрыты от нее, ибо, к стыду своему, они увидели, что в то время они были униженными и разоренными, и показалось им, что сама Тора и сама заповедь наслали на них соседей, разоривших и ограбивших их; и об этом написано ... (далее автор переходит к комментированию следующего стиха).

Ибн Эзра

Г-сподь желает – чтобы не было стыдно раскрывать правду Г-сподню, пока он не возвеличит Тору Его настолько, что все будут бояться оставить ее, и тогда об этом будет написано «народ, идущий за ним, поскольку Г-сподь раскрыл ему правду Свою»; а теперь имя этому «народ, возражающий пророку, что он все еще разорен и унижен»

-------------------------

Примечания переводчика:
1 Рабби, что означает «мой учитель» и «мой господин», а буквально: «тот, кто выше меня» - это титул таннаим – мудрецов Мишны, первый век до нашей эры – второй век нашей эры
2 Рабби Хананья бен Акашья – один из таннаим, то есть мудрец Мишны.
3 Выражение «рабби такой-то говорит» в Мишне означает существование несогласных с ним мудрецов
4 «Как сказано» в Мишне означает начало цитаты из Танаха, в данном случае из Ешаяhу, 42, 21. Подборка комментариев мудрецов к этому стиху приведена в Приложении.
5 Ссылка на Вавилонский Талмуд носит как бы «ненаучный» характер. Дело в том, что Мишна (цитата из которой приведена здесь) может печататься как отдельно, так и в составе Вавилонского и Иерусалимского Талмуда. В этом смысле, Мишна не является частью Вавилонского Талмуда и более точная ссылка выглядела бы так: Мишна, трактат Маккот, глава 3, мишна 16. Тем не менее, я не сомневаюсь, что Бааль Сулам умышленно дал такую ссылку, может быть просто потому, что эта Мишна чаще изучается в составе Вавилонского Талмуда, а может быть, он хотел, чтобы вдумчивый читатель перечитал, что по поводу этой мишны сказано в Гемаре.
6 «Авиют» означает «толща». Обычно в Каббале это слово не переводится, поскольку «Авиют» означает свойства души, а не материальную толщу. Нечистота души сравнивается с толстым куском руды, который переплавляется в тонкий лист металла свободный от примесей.
7 «Паним Масбирот» - ранний комментарий к «Древу Жизни» Аризаля, название буквально означает «Доброе лицо»
8 «Учение о десяти сфирот» - поздний и наиболее основательный комментарий к произведениям Аризаля. Сфирот – структурные элементы духовного объекта
9 Устный комментарий рабби Баруха Ашлага.
10 Фрагмент этой мишны, который здесь имеется в виду, переводится так: Про каждого, кто пытается исследовать четыре [перечисленных ниже] вещи [говорят]: жаль его, лучше бы не появлялся он в [этом] мире. Это: то, что выше [Творения], то, что ниже, то, что было до, и то, что будет после.
11 из Песни о Единстве, читаемой на Рош hаШана и в Йом Кипур

                                                                                                                                   
следующий пункт
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 6 comments