Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.1 с коммент. (важнейшие переводы №5)

следующий пункт

Рабби Еhуда Ашлаг

Введение в мудрость Каббалы


1

Рабби[1] Хананья бен Акашья[2] говорит[3]: Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоить [на иврите: лезакот] Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди, как сказано[4]: Г-сподь желает ради праведности его [народа Израиля] преумножить Тору и укрепить ([Вавилонский Талмуд, трактат] Маккот, стр. 23Б[5]). И известно, что [значение слова] «заслуга» [на иврите: зхут] [определяется] по значению [родственного слова] «очищение» [на иврите: hиздакэхут], и это соответствует тому, что говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: не даны заповеди ни для чего иного, как очистить [на иврите: лецарэф, буквально: выплавить] народ Израиля с их помощью (Бэрэйшит Рабба, начало части 44). И необходимо понять, что за очищение мы обретаем посредством Торы и заповедей, а также что это за Авиют[6], находящаяся в нас, которую мы должны очистить с помощью Торы и заповедей. И уже говорили мы об этом в книгах «Паним масбирот»[7] и «Учение о десяти сфирот»[8]. А здесь вкратце повторим, что целью Замысла Творения было насладить создания по мере щедрости десницы Его, да будет Он восславлен и превознесен, и поэтому придано душам неотъемлемое свойство: стремление и великое желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен, ибо желание получать есть сосуд, мера которого соответствует удовольствию, заключенному в этой Благодати, так как какова величина и сила желания получить эту Благодать, таково и количество удовольствия и наслаждения в этой Благодати, не менее и не более; и они настолько связаны друг с другом, что их невозможно различить, разве что по принадлежности, поскольку удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению. И нет сомнения, что и то, и другое исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения, но как уже сказано, их надо разделять, ибо Благодать происходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, то есть она есть существующее, происходящее из существующего, а заключенное в ней желание получить есть источник творений, то есть источник создания нового, то есть появление существующего из ничего; ибо в Его Сущности, да будет Он восславлен, конечно же, нет желания получить, не дай Б-г. И поэтому считается, что вышеупомянутое желание получить составляет весь материал творения, от его начала и до конца, вплоть до того, что все многочисленные виды творений и их бесчисленные проявления и движущие силы, что уже раскрылись и еще раскроются, есть не что иное, как меры и количественные изменения желания получить. А все, что только есть в этих самых творениях, то есть все, что только получено желанием получить, которое придано им как их неотъемлемое свойство – все это исходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и нет в нем ничего от творения, новшества, созданного как сущее из ничего, ибо [то, что получено,] совсем не является новосозданным, а исходит из Вечности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего.

Ор Шалом[9]

А здесь вкратце повторим, что целью Замысла Творения было насладить создания по мере щедрости десницы Его, да будет Он восславлен и превознесен, и поэтому придано душам неотъемлемое свойство:  стремление и великое желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен. Поскольку желание Его – облагодетельствовать Свои творения, [Он] должен был сотворить [из ничего] того, кто получит Его Благодать, и поэтому создал в творениях желание и стремление [о которых пишет Бааль Сулам]. Почему? (На первый взгляд, возникает вопрос: разве Он не мог осуществить Свой замысел без этого?) Есть закон: все, что заключено в нашей природе, создал Святой [Творец], да будет Он восславлен. Возникает вопрос: почему Он создал в нас именно такую природу? Этот вопрос исследует то, что было до Творения, а мы не можем постичь, что было до Творения. И это называется «то, что выше» и «то, что ниже» Творения ([Мишна, трактат] Хагига, глава 2, мишна 1)[10]. Мы постигаем только то, что существует в пределах Творения, и поэтому, когда мы видим подобную природу, мы должны понять, что невозможно насладить ничем, кроме как в соответствии со стремлением и желанием. Например если человек голоден, то он наслаждается едой, а если ему дают еду, а он не голоден, то он не может наслаждаться. Так и в любом деле есть нехватка и есть наполнение и мера наполнения соответствует мере нехватки, а нехватка определяется понятием «желание», и мера этого наслаждения соответствует величине желания. Итак, мы исследуем только в пределах природы Творения и об этом говорят «по делам Твоим мы познали Тебя»[11], то есть всю информацию о Творце мы воспринимаем по Его деяниям, раскрывающимся нам в рамках Творения. Об этом написано: ибо желание получать есть сосуд, мера которого соответствует удовольствию, заключенному в этой Благодати, так как какова величина и сила желания получить эту Благодать, таково и количество удовольствия и наслаждения в этой Благодати, не менее и не более; и они настолько связаны друг с другом, что их невозможно различить, то есть они равносильны. Например, если у меня есть еда, что из двух вещей вызывает большее наслаждение? Сама еда или желание и аппетит? Мы видим, что если у меня есть еда и нет аппетита или если у меня есть аппетит и нет еды, то у меня нет наслаждения. Раз так, то когда у меня есть еда и аппетит, то их невозможно различить – невозможно разделить [между ними и сказать], что вызывает большее наслаждение. Только как мы их можем различить? Как отрицательное и положительное - разве что по принадлежности, поскольку удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению. Отрицательное мы относим к творению, а положительное, то есть саму еду, мы относим к Творцу. И нет сомнения, что и то, и другое исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения; в Его желании облагодетельствовать Свои творения заключены следующие две вещи: 1) Он хочет доставить им удовольствие; 2) и поэтому Он создал в них стремление к удовольствию.

Приложение

Комментарии мудрецов к стиху Ешаяhу, 42, 21

Г-сподь желает ради праведности его [народа Израиля] преумножить Тору и укрепить

Таргум Йонатан бен Узиэль

Чтобы оправдать Израиль, Г-сподь желает преумножить число занимающихся Торой и укрепить их.

Раши

Г-сподь желает, дать очам вашим [способность] видеть, а ушам вашим слышать ради правды Его, и поэтому Он преумножает и укрепляет для вас Тору.

Рабби Давид Альтшуллер (Галиция, 18в)

Он хочет сказать, что суть желания Г-спода по отношению к людям таким, как эти, несомненно, заключается в том, чтобы каждый из них стремился сделать ближнего праведником, наставить его на путь истинный, преумножить Тору и укрепить ее, он хочет сказать, что народ должен больше изучать Закон.

Рабби Йосэф Кара

Г-сподь желает ради праведности его: поскольку все одинаково любимы пред Ликом Его и ценятся наравне с Моше и Элияhу и поскольку им дают понять о необходимости искупить свои грехи, чтобы быть оправданными в День Суда. А таже Он говорил (ниже в главе 53, стих 10): Но Г-споду угодно было сокрушить его болезнями [но если принесет он душу свою в жертву искупительную, увидит он потомство, продлит дни свои и желание Г-спода в руке его осуществится]. Кроме того Он говорит (Мишлей, 3, 12): Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает. Преумножить Тору и укрепить. И исключительно из-за притеснения [людей Израиля] царствами преумножил Он для них Тору, чтобы они занимались ею. А занимаясь ею, они должны укрепиться ко Дню Суда, т.е. сделаться сильнее ко Дню Суда. Рабби Шимон Бар Абба говорил, ссылаясь на рабби Йоханана: четыре вещи показал Святой (Творец), да будет Он восславлен, нашему праотцу Аврааму: Геенну, [притеснение Израиля] царствами, Дарование Торы и Иерусалимский Храм. Он сказал ему: твои сыновья будут пытаться избавиться от двух вещей: от государства Геенны и от притеснений царствами, точнее от одного из них по твоему желанию: либо от Геенны, либо от [притеснения] царствами. Рабби Ханина бар Паппа сказал, что Авраам выбрал себе [притеснение] царствами, как написано (Дварим 32,30): [Как бы мог один преследовать тысячу, а двое – обратить в бегство десять тысяч] если бы их Твердыня не отказалась от них [и Б-г не выдал бы их] – это [выбрал] Авраам. И Г-сподь выдал их туда, куда он согласился, Своею Собственною рукою.

Радак (Рабби Давид бэн рабби Йосэф Кимхи)

Г-сподь желает ради праведности его: Он сделает не ради вас. Дабы преумножить Тору Свою еще в дни Избавления и укрепить ее, как написано (выше в главе 11, стих 9): ибо полна будет земля знанием Г-спода; и тогда мы отверзнем очи невидящие и уши неслышащие и услышат они. Но теперь они глухи, слепы и презренны, ибо это народ ограбленный и разоренный и им никак не понять и не уразуметь, что из-за греховности их так и должно быть с ними.

Рабби Меир Лейбуш бен Йеhиэль Михель Вайзер (Мальбим) (19 век, Восточная Европа)

Г-сподь желает: Ход доказательства может быть двояким: либо движутся от гипотезы к выводу. И от причин к их следствиям; или по ходу доказательства движутся от вывода и следствия к гипотезе и причине (как известно из науки логики). И вот это поколение задавало вопрос о путях Г-сподних и в своем вопросе предлагало доказательство, от гипотезы к выводу (и это в логике называется прямым способом доказательства в то время, как способ доказательства от вывода к гипотезе называется обратным). А содержание вопроса таково: после того, как мы увидели, что Г-сподь преумножил для сынов Израиля Тору и заповеди, дополнив Тору сынов Ноаха и семь заповедей, данных им... И это, несомненно, не было сделано, чтобы затруднить им поиски счастья и вечности, но чтобы сделать их праведниками и удостоить их множеством средств и способов, ведущих их к еще большему счастью, чтобы были они ведомы Г-сподом и прилепились к Нему; из этого ясно, что желание Г-спода и воля Его преумножить для сынов Израиля Тору и заповеди преследовало цель сделать их праведниками и удостоить их; и об этом написано: Г-сподь желает, чтобы он стал праведником, и поэтому Он возвеличил Тору и укрепил ее. А после того, как они сделали это разумное и логичное предположение, они задают вопрос о выводе и следствии, которые не согласуются с гипотезой и скрыты от нее, ибо, к стыду своему, они увидели, что в то время они были униженными и разоренными, и показалось им, что сама Тора и сама заповедь наслали на них соседей, разоривших и ограбивших их; и об этом написано ... (далее автор переходит к комментированию следующего стиха).

Ибн Эзра

Г-сподь желает – чтобы не было стыдно раскрывать правду Г-сподню, пока он не возвеличит Тору Его настолько, что все будут бояться оставить ее, и тогда об этом будет написано «народ, идущий за ним, поскольку Г-сподь раскрыл ему правду Свою»; а теперь имя этому «народ, возражающий пророку, что он все еще разорен и унижен»

-------------------------

Примечания переводчика:
1 Рабби, что означает «мой учитель» и «мой господин», а буквально: «тот, кто выше меня» - это титул таннаим – мудрецов Мишны, первый век до нашей эры – второй век нашей эры
2 Рабби Хананья бен Акашья – один из таннаим, то есть мудрец Мишны.
3 Выражение «рабби такой-то говорит» в Мишне означает существование несогласных с ним мудрецов
4 «Как сказано» в Мишне означает начало цитаты из Танаха, в данном случае из Ешаяhу, 42, 21. Подборка комментариев мудрецов к этому стиху приведена в Приложении.
5 Ссылка на Вавилонский Талмуд носит как бы «ненаучный» характер. Дело в том, что Мишна (цитата из которой приведена здесь) может печататься как отдельно, так и в составе Вавилонского и Иерусалимского Талмуда. В этом смысле, Мишна не является частью Вавилонского Талмуда и более точная ссылка выглядела бы так: Мишна, трактат Маккот, глава 3, мишна 16. Тем не менее, я не сомневаюсь, что Бааль Сулам умышленно дал такую ссылку, может быть просто потому, что эта Мишна чаще изучается в составе Вавилонского Талмуда, а может быть, он хотел, чтобы вдумчивый читатель перечитал, что по поводу этой мишны сказано в Гемаре.
6 «Авиют» означает «толща». Обычно в Каббале это слово не переводится, поскольку «Авиют» означает свойства души, а не материальную толщу. Нечистота души сравнивается с толстым куском руды, который переплавляется в тонкий лист металла свободный от примесей.
7 «Паним Масбирот» - ранний комментарий к «Древу Жизни» Аризаля, название буквально означает «Доброе лицо»
8 «Учение о десяти сфирот» - поздний и наиболее основательный комментарий к произведениям Аризаля. Сфирот – структурные элементы духовного объекта
9 Устный комментарий рабби Баруха Ашлага.
10 Фрагмент этой мишны, который здесь имеется в виду, переводится так: Про каждого, кто пытается исследовать четыре [перечисленных ниже] вещи [говорят]: жаль его, лучше бы не появлялся он в [этом] мире. Это: то, что выше [Творения], то, что ниже, то, что было до, и то, что будет после.
11 из Песни о Единстве, читаемой на Рош hаШана и в Йом Кипур

                                                                                                                                   
следующий пункт
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 6 comments