Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Рабби Барух Ашлаг. Тайное и явное в служении Г-споду (важнейшие переводы №4)

Рабби Барух Ашлаг

Из книги «Ступени лестницы» («Шлавей Сулам»)

Из раздела «Пророки»

Миха
Тайное и явное в служении Г-споду
Статья 19 за 5747 (1986-1987) год

Стих Танаха (Миха, 6, 8) гласит: "Сказано тебе, человек, что есть добро и что Г-сподь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить в единении с Б-гом твоим". Здесь, в этом стихе, мы видим две вещи, поскольку они бросаются нам в глаза:

1) Вершить правосудие, откуда мы видим, что Он вершит правосудие.
2) Любить милосердие, откуда мы видим, что Он любит милосердие. Откуда это у нас? Разве мы не видим [и так], что Он проявляет милосердие? Конечно же Он это любит, иначе бы Он не проявлял милосердия. И еще об одном говорится здесь: что это держится в секрете, как написано: "и скромно ходить в единении с Б-гом твоим".

И мы должны разобраться, что означает "скромно ходить". На простом уровне объясняют, что две вышеупомянутых вещи, а именно "вершить правосудие" и "любить милосердие", должны держаться в тайне, чтобы абсолютно никто не увидел добрых дел [человека]. Но что это означает применительно к служению?

Известно, что есть практическое выполнение заповедей и мотивация выполнения заповедей. Что с точки зрения практического выполнения все они равноценны, [то есть] нет разницы между великим праведником и простым человеком. Поскольку о практическом выполнении заповедей сказано: "[Все, что Я заповедую вам, бережно исполняйте,] не прибавляй [к тому] и не убавляй [от того]" (Дварим 13, 1). Ведь мы не говорим, что у праведников есть две мезузы: одна с правой стороны двери, а другая - с левой. Но вся разница между великим и маленьким человеком заключается только в мотивации.

Также можно различить два вида мотивации:
1) сконцентрироваться на выполнении заповедей Г-сподних в настоящий момент,
2) сконцентрироваться на причине, обязывающей соблюдать заповеди Г-сподни.

А в мотивации второго вида можно различить ряд ступеней:

Первая ступень. Некто выполняет заповеди Г-сподни, чтобы заслужить уважение людей из своего окружения и так далее, а значит обязывают его выполнять заповеди Г-сподни люди, а не Г-сподь. То есть если бы не окружающие его люди, он не выполнял бы заповедей Г-сподних.

И кроме того, в [мотивации] этого вида необходимо различать, делает ли он это по принуждению. То есть, иногда случалось, что человек, нарушавший Шабат, служил у религиозного человека. И закон таков: если [религиозный человек] может заставить [работника] не нарушать Шабат, он обязан это сделать.

Например, если [работник] не будет соблюдать Шабат, [религиозный человек] должен его уволить с работы. И если [работнику] не найти другой работы, он, конечно, пообещает [хозяину], что не будет нарушать Шабат. Следовательно, он соблюдает заповеди хозяина своего дома. Точнее, он соблюдает заповеди работодателя. И нет у него никакой связи с Г-сподом. Но мы видим, что, с точки зрения закона, он также называется «выполняющим заповеди». В противном случае, ради чего [религиозный человек] должен принуждать его выполнять заповеди?

Получается, что этот работник действует исключительно по принуждению. Как мы уже упоминали (в статье 29 за 5746 [1985-1986] год), Рамбам говорил ([Мишнэ Тора, Сэфэр
hамада,] hильхот Даот, глава 6, [hалаха 12]): «но, по воле Небес, если не удалось наставить его в личной беседе, его стыдят публично, позорят и ругают, пока он не вернется на путь истинный». Выходит, он выполняет заповеди потому, что его публично принуждают.

А в этой причине, [заключающейся в том,] что люди вынуждают его [выполнять заповеди], необходимо различать, наслаждается ли он этой заповедью во время ее выполнения или нет. Ибо когда он выполняет заповеди, потому что его за это уважают и т.д., он наслаждается выполнением заповедей. Напротив, если он выполняет Тору и заповеди по принуждению, подобно описанному выше; [в этом случае] он всегда страстно желает выбраться из этого изгнания, чтобы не страдать от Торы и заповедей, и это [желание] характеризуется как состояние "да преступит он по воле своей и не будет убит" [Вавилонский Талмуд, трактат Сан
hедрин, стр. 74а], благодаря людям, которые вынуждают его соблюдать Тору и заповеди.

Поэтому оказывается, что тот, кто выполняет Тору и заповеди ради почета среди людей и т.д., способен делать это с радостью. Наоборот, тот, кто выполняет по принуждению, не способен пребывать в радости. Но он сидит и ждет, когда ему представится возможность выбраться из этого изгнания. Ведь то, что он выполняет заповеди Г-сподни, происходит не от того, что он хочет выполнять все, что сказал Г-сподь. Но он вынужден выполнять все, что люди навязывают ему извне, и он не может испытывать больших страданий, чем те, что он ощущает, выполняя заповеди. Поэтому такое состояние гораздо хуже первого.

Следовательно, есть два состояния, обусловливающие его мотивацию выполнять Тору и заповеди:

1) из страха и по принуждению,
2) из любви и испытывая радость при выполнении Торы и заповедей.

Есть еще один аспект мотивации, обязывающей его выполнять Тору и заповеди, характеризующийся словами "скромно ходить", что применительно к делам означает следующее: ни одного дела из тех добрых дел, что он делает, ни один человек не видит и ни один человек не слышит, но ко всему, что он делает, применимы слова "скромно ходить". И, несомненно, его мотивация скрыта от глаз всего живого. Но и в этом аспекте необходимо различать два состояния:

Первое. Причина того, что он выполняет Тору и заповеди совершенно не связана, Б-же сохрани, с творениями. Так как нет даже одного человека, который бы знал о его служении. Лишь награда, которую платит Творец за то, что слушаются гласа Его, - эта награда является причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди.

И об этом состоянии говорят, что он верит в Г-спода и верит в награду и наказание, а раз так, то награда и наказание есть причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями. И состояние это мы можем назвать «служением ради самой Торы», то есть во имя Небес, а не ради того, чтобы люди его уважали. И несомненно, это есть чистое служение, всецело во имя Г-спода.

1) То есть, с точки зрения действия, ни один человек не видит его добрых дел, за которые ему давали бы награду.

2) То есть, с точки зрения мотивации, он не просит людей заплатить что-либо за его работу над Торой и заповедями. Но он хочет, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, вознаградил его за его служение.

Однако и это состояние, характеризующееся словами «скромно ходить», еще небезупречно, хотя по важности оно стоит выше, чем два предыдущих состояния, вызванных тем, что творения вынуждают его [соблюдать Тору и заповеди]. Но:

1) Первое [из этих] состояний относится к страху и принуждению,
2) а второе – к любви, как говорилось ранее.

Иначе обстоит дело, когда причина заключается только в том, что Святой [Творец], да будет Он восславлен обязывает его. Но поскольку он хочет получить компенсацию за свою службу, то оказывается, что это обстоятельство становится его отличием от Г-спода в силу разницы их свойств. И поэтому его служение еще не является безупречным.

Служение называется безупречным, когда к нему применимы слова «скромно ходить», и мотивация [человека] состоит в том, что только Г-сподь есть причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями, и никакие другие люди не являются опорой его служения. И вдобавок он служит не ради получения награды, но только ради Г-спода. И об этом говорится, что он хочет прилепиться к Г-споду в соответствии с принципом «так же, как Он милосерден, и ты должен быть милосердным» [Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 133б], как уже говорилось.

То есть все служение происходит из альтруистических побуждений. И он испытывает глубокое удовлетворение потому, что удостоился служить Царю. И от этого он получает удовольствие и испытывает радость. И ему совершенно не нужно ничего другого, то есть, чтобы ему дали что-то еще помимо совершенно простого выполнения Торы и заповедей, и не хочет он мотивировать это ничем – он удовлетворяется этим, как будто он может служить Царю на ключевом министерском посту.

К примеру, есть разница между тем, кто состоит у Царя на службе в роли уборщика, и Царским министром, дающим Царю советы, когда бы Он ни нуждался в его помощи. И несомненно, существует огромная дистанция между уборщиком и Царским министром будь то в жалованьи, или в оказываемых им почестях.

И мораль заключается в том, что, несомненно, есть разница между тем, кто служит Царю, удостоившись состояния «раскрываются ему тайны Торы [Мишна, Пиркэй Авот, гл.6, мишна 1], и он наслаждается вместе с Царем», и простым человеком, выполняющим Тору и заповеди без какого-либо понимания и разумения Торы. Но он рад тому, что удостоился выполнения заповедей Царя, которые Он дал нам. И получаемое им от этого наслаждение больше всех удовольствий этого мира. Потому что все удовольствия этого мира являются в его глазах обслуживающими тело, которое есть плоть и кровь. Напротив, когда его действия совершенно просты, поскольку работа его очень простая; например он – уборщик в Царской резиденции; он тем не менее говорит: «В конце концов, кого я хочу насладить? Царя; и не хочу я служить самому себе, что называется ‘желанием получать ради самого себя’, но я мотивирую свою работу тем, что, выполняя ее, доставлю
Г-споду наслаждение».

Из сказанного выходит, что человеку есть чем наслаждаться. Ибо без наслаждения никакой человек не способен совершать служение. И с точки зрения природы, которую создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, в силу Замысла Творения, заключающегося в том, чтобы насладить Его создания, человеку присуще желание и стремление получать наслаждение.

Однако очень велика разница, от чего человек способен получать наслаждение. То есть наслаждение называется «Светом». И «нет Света без сосуда». Если исходить из этого, то какое бы наслаждение человек ни получал, оно заключено в некотором сосуде. То есть существуют удовольствия, заключенные в телесные оболочки, такие, как плотское желание. И в плотском желании также необходимо различать ряд состояний и, подобным же образом, в почестях; и точно так же человек может получать удовольствие от изучения премудростей, так что каждый способен извлекать удовольствие из сосудов, которые характеризуются следующими наиболее общими терминами: «плотское желание», «почести» и «мудрость».

Но есть и четвертая ступень, а именно служение Г-споду, о чем мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, говорил в «Предисловии к книге Зоар», что есть четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий, а именно:

1) «неживым» называются плотские желания,
2) «растительным» называются почести,
3) «животным» называется мудрость,
4) «говорящим» называется служение Г-споду.

И из сказанного выходит, что каждый до единого обязан получать наслаждение, только необходимо различать, из какой оболочки человек способен извлекать наслаждение и удовольствие. И именно это необходимо различать у двух [разных] людей. И из этого мы должны сделать вывод, что для человека начало истинного служения заключено в достижении ступени "и скромно ходить в единении с Б-гом твоим".

Пояснение. Его служение характеризуется словами «скромно ходить», то есть совершенно никого не касается то, что он [соблюдает] Тору и заповеди, по той причине, что это скрыто от сынов человеческих. Но должна здесь быть еще одна вещь: "скромно ходить в единении с Б-гом твоим". В единении означает слияние. Служение Ему должно быть слиянием с Б-гом твоим, и не [должно происходить] в разладе с Ним. Ибо именно тогда, когда он служит не ради получения награды, но всецело из альтруистических побуждений, его свойства эквивалентны [свойствам Творца], что называется «слиянием с [Творцом по свойствам]». Напротив, когда он мотивирует служение получением за него вознаграждения от Г-спода: тогда он находится в состоянии получающего, а Святой [Творец], да будет Он восславлен, совершает альтруистические действия, то есть он по свойствам не сливается с [Творцом], а наоборот, здесь существует расхождение, то есть противоположность свойств со свойствами Творца.

Таким образом, разъясняется то, о чем мы задавали вопрос: что означает «скромно ходить в единении с Б-гом твоим". Простое толкование должно быть таким: здесь говорится о начале службы, характеризующейся словами «ради самой Торы». Подобно тому, как говорил рабби Мэир: «Изучающий Тору ради нее самой с начала изучения и далее удостаивается многого; и раскрываются ему тайны Торы, и становится он подобен неиссякающему источнику» [Мишна, Пиркэй Авот, гл.6, мишна 1].

Из сказанного выходит, что мы должны различать общее служение и частное служение:

Общее служение. Что касается Израиля в целом, то Тору учат практически, то есть ради дела; в мире есть 70 народов и есть хорошие люди, которым присущи хорошие качества; и есть, наоборот, злодеи и т.д. То есть мир в целом содержит множество частностей. И порядок служения там таков, что практическое действие является главным. И не дано им совершенствоваться, обретая жесткий контроль над мотивацией, чтобы она была «ради самой Торы». Но им говорят: «От ‘не ради самой Торы’ приходят к ‘ради самой Торы’» [Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, глава 1, галаха 7].

И кроме того, к их служению еще неприменимы слова «скромно ходить». Но порядок таков, что каждый рассказывает другому о том, сколько добрых дел на его счету и сколько времени он отдает Торе и служению. Вначале мотивация именно такова. А польза от этого двоякая. Первое. На благо того, кто рассказывает. Потому что, когда он видит, что кому-то то, [что он делает,] небезразлично, это придает ему силы для служения. То есть он чувствует в себе силы служить ради других; ведь он думает, что его ближний, несомненно, будет уважать его за это служение. Выходит, из этого он извлекает «топливо» для своего служения.

А причина, как известно, заключается в том, что каждый, кто затрачивает какое-то количество труда, должен получать за это вознаграждение. И это вознаграждение может быть денежным или заключаться в почестях. То есть иногда случается, что за дело, которое делает [человек], люди окажут ему почести. Это уже называется вознаграждением, подобно денежному. Это означает, что есть люди, работающие потому, что им оказывают почести, и почести попадают в точку, [поскольку человеку небезразлично,] что кто-то видит его деяния.

Тем не менее, есть разница между деньгами и почестями, [и заключена она] в дающем. То есть, с позиции работающего за деньги, а не с точки зрения того, кто деньги дает. Быть может, дающий – простой человек. И если он платит жалование более высокое, чем почтенный человек, то есть больше денег, то не личные качества дающего определяют престижность места работы, а количество денег.

Наоборот, если кто-то работает ради почестей, то здесь как раз дающий определяет это. Если дающий – почтенный человек, тогда не так трудно работать ради почестей. Но это зависит от того, какого рода удовлетворение человеком получено [за работу] у важной персоны.

Из сказанного можно сделать вывод, что трудно служить Г-споду не ради получения награды. Но человек ожидает воздаяния. И недостаточно человеку, что он служит Царю, и это потому, что недостает ему веры в величие Г-спода. С другой стороны, есть закон природы, что малый аннулирует себя перед великим. Когда многие признают его величие.

И поэтому, когда человек еще не способен ощущать величие Творца, он обязан работать не ради самой Торы. И в этом причина того, что человек занимается Торой и заповедями, чтобы люди стали его уважать. Но это [делается] только в таком месте, чтобы он очутился в окружении, где уважают тех, кто служит Г-споду. Однако, естественно, к службе человека, оказавшегося в светской среде, применимы слова «скромно ходить», [и он держит свою службу в секрете] для того, чтобы не получить от окружающих презрение вместо почета.

Но только после того, как человек прошел ступень общины. И тогда, если человек пробуждается и желает выйти из общины, то он должен подчиняться общине, то есть быть способным выполнять то, что община называет «служением Г-споду».

Но когда в общине что-то неприемлемо, и он ощущает, что служение общины – это еще не все, но внутренний импульс [говорит ему], что существует служение, которое присуще только отдельным людям, и при этом каждое частное лицо есть часть общины, тогда начинают раскрывать ему понятие «ради самой Торы», подобно тому, как говорит Рамбам, да будет память о нем благословенна ([Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] конец hильхот Тэшува [глава 10]): [когда учат несовершеннолетних, женщин и несведущих в Торе, не учат их ничему кроме служения из трепета и ради получения награды], пока не укрепится их разум и не умудрятся они мудростью великой, [тогда] им раскрывают эту тайну мало-помалу. И их осторожно приучают к этому понятию. Пока не постигнут Его и не познают Его и не будут служить Ему из любви.

И из всего сказанного вытекает, что существует совершенство действия и совершенство мотивации. И после того, как человек выполняет действие безупречно, так, как это присуще всей общине, он тогда начинает работу над совершенствованием мотивации. Это заключается в том, что человек должен прилагать усилия, чтобы причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди, был Творец - то, что он желает доставлять удовольствие Творцу, поскольку он верит в величие и величественность Г-спода.

И поэтому он задумается о том, какая удача выпадет ему, если ему удастся услужить Царю. И такое служение называется «тайным служением». Ибо суть служения здесь заключена в намерении совершенно не раскрывать его никому. То есть чтобы ни один человек в мире не смог узнать причину, которая обязывает его ближнего работать над Торой и заповедями.

Напротив, служение общины характеризуется словами «не ради самой Торы» и является «явным служением» и только частью дела, то есть совершенство членов общины заключено в самом деле. Но не дано им совершать служение с должной мотивацией. То есть чтобы и мотивация была безупречной, то есть ради самой Торы. Но их учат заниматься Торой и заповедями не ради самой Торы, в соответствии со словами Рамбама, приведенными выше.

А в святой книге Зоар (Нассо, стр. 14, и в комментарии Сулам, п.50) написано: «Тайны Г-спода Б-га нашего – это трепет и любовь, заключенные в мозгу и сердце и составляющие суть [первых двух букв Тетраграммы] Йуд-Кэй. А то, что явно для нас и наших детей, то есть Тора и заповеди, находится во внешней части тела и головы и составляют суть [последних двух букв Тетраграммы] Вав-Кэй. И несомненно, суть состоит в том, что если человек трепещет перед Святым [Творцом], да будет Он восславлен, или любит Его, то никакой другой человек этого не знает, потому что это раскрывается только между ним и его Г-сподом».

Но когда человек занимается Торой и следует заповедям, требующим активных действий, то это открыто каждому человеку, так как Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал ему уста, чтобы в открытую заниматься Торой, очи, чтобы смотреть в нее, и уши, чтобы слушаться ее. И создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, человеку руки, ноги и туловище, чтобы ими выполнять заповеди.

Известно, что Тетраграмма заключает в Себе пять миров, которые называются: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Краешек буквы Йуд заключает в себе [мир] Адам Кадмон. И [эти миры] состоят из пяти Парцуфим, которые называются: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. А они состоят из пяти Сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Мальхут. Таким образом описываются все без исключения состояния одной буквы Тетраграммы.

По поводу стиха «[Вот] Имя Мое навеки, это память обо Мне из рода в род» [Шемот, 3, 15] святая книга Зоар говорит, что гематрия слова, [на иврите означающего] «Имя Мое» (שמי), вместе с [первыми двумя буквами Тетраграммы] Йуд-Кэй (י״ה) равняется 365, что указывает на 365 запретов. Гематрия слова, [на иврите означающего] «память обо Мне» (זכרי), вместе с [последними двумя буквами Тетраграммы] Вав-Кэй (ו״ה) равняется 248, что указывает на заповеди, предписывающие активные действия.

И мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, объяснял, почему с Йуд-Кэй, которыми обозначаются Хохма и Бина, ассоциируется категория запретов, а заповеди, предписывающие активные действия, несомненно являющиеся инструментом служения Г-споду, находятся на низшей ступени, ассоциируясь только с Вав-Кэй. И говорил: чтобы на этот раз в мире Исправления [т.е. Ацилут] не произошло разбиение сосудов [Швират hаКэлим], ибо причиной разбиения было то, что света были большими, а сосуды – маленькими.

Исправление совершается для того, чтобы светили только малые света, которые называются «Орот дэВАК» [светами Вав Кцавот, буквально: Шести Концов, т.е. шести Сфирот, составляющих Зэир Анпин: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод]. И это потому, что запрещено притягивать Орот дэГАР [света первых трех сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина], а ГАР называется именем Йуд-Кэй, которые есть Хохма и Бина; а Орот дэВАК [сосуды] даже обязаны притягивать. Поэтому Орот дэВАК ассоциируются с именем Вав-Кэй. Поэтому заповеди, предписывающие активные действия, заключены в Вав-Кэй, которые есть ВАК. Напротив, Орот дэГАР запрещено притягивать; это называется «не делай» [название запрещающих заповедей], что и означает запрет притягивать [свет].

И этим можно объяснить понятие Тетраграммы, включающей трепет и любовь, которые относятся к категории Йуд-Кэй. А также Тору и заповеди, которые относятся к категории Вав-Кэй. А по отдельности они объясняются следующим образом:

1) Трепет. Это означает, что человек должен опасаться, как бы не уменьшилась радость, которую он доставляет своему Создателю, как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 191, и в комментарии Сулам к п. 203): «Но причиной страха как первого рода [боязни согрешить], так и второго рода [страха сурового Суда], не является, Б-же упаси, извлечение собственной выгоды, но [страх] существует исключительно из опасения, как бы не уменьшилась радость, которую он доставляет своему Создателю».

И является трепет первой заповедью, поскольку невозможно по-настоящему верить безупречной верой, которая бы не привела к неверию, Б-же упаси, пока не удостоился [достичь] состояния трепета. Как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138, и в комментарии Сулам к п. 138): «Ибо закон заключается в том, что во время раскрытия [Лика] неспособно творение обрести зло от Него, да будет Он восславлен, ибо это, Б-же упаси, нанесло бы ущерб Славе Его, да будет Он восславлен, [свидетельствуя о том] что творение должно постичь Его творящим зло. И поэтому, поскольку человек ощущает зло, постольку и охватывает его, Б-же упаси, неверие в Провидение Его, и скрывается от Него Создатель, да будет Он восславлен».

Напротив, когда человек вершит все свои дела из альтруистических побуждений, тогда сосуды готовы обрести Благо и наслаждение и покоится на нем вера, поскольку постигает он тогда Святого [Творца], да будет Он восславлен, как Доброго и Творящего добро. Как написано в комментарии Сулам: «И поэтому неудивительно, что мы еще не готовы обрести Его абсолютное Благо. И следовательно Провидение Его, да будет Он восславлен, ощущается нами как добро и зло». А значит, [трепет] есть источник веры, поскольку с его помощью мы можем удостоиться постоянства веры, как сказано выше.

2) Любовь. Поскольку благодаря трепету он удостаивается [обретения] блага и наслаждения, раскрывается ему тогда категория любви. Также и в любви, как написано во Предисловии к Учению о десяти Сфирот, необходимо различать любовь, зависящую от того, как проявляет Себя Объект любви, и любовь, не зависящую от этого.

3) Тора. Она происходит из трепета, так как именно с помощью Торы мы можем обрести альтруистическое желание, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Свет, заключенный в ней, возвращает на путь истинный» [Введение в Эйха Рабба, ч.2]. Поэтому именно с помощью Торы люди могут прийти к опасению и страху, что «он, может быть, не сможет доставлять радость своему Создателю».

И поэтому Тора есть раскрытие трепета.То есть Тора задумана так, чтобы привести его к трепету, если он учит Тору по-настоящему – чтобы встать на путь истинный, а не во имя мудрости. И поэтому служение идет снизу вверх, То есть сначала идет Тора, которая ассоциируется с буквой Вав Тетраграммы, и затем с ее помощью он постигает состояние трепета.

А состояние того, кто изучает Тору, имея иную мотивацию, т.е. не ради достижения трепета перед Небесами, называется не «Тора», а «мудрость». И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна (Эйха Рабба, ч.2, п.17): «Если скажет тебе человек, что есть мудрость у других народов, поверь. [А если скажет], что есть Тора у других народов - не верь». Ибо Тора принадлежит тому, кто изучает ее ради достижения трепета перед Небесами.

4) Заповедь. Соответствует [второй] букве Кэй Тетраграммы. А происходит она от категории любви, соответствующей первой букве Кэй Тетраграммы. И поэтому исполнение заповедей должно происходить в любви и радости необходимых для выполнения заповедей Царя. Здесь мы также учимся снизу вверх. То есть в силу того, что человек старается выполнить заповеди Царя с любовью, через пробуждение снизу, он вызывает пробуждение свыше, когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, раскрывает народу Израиля Свою любовь, как написано: «Ты полюбил нас и благоволил к нам» [Мидраш Танхума, Ки Тиса, ч.8].

Следовательно, с помощью Торы раскрывается трепет, а с помощью заповедей раскрывается любовь. Это означает, что человек должен установить порядок служения снизу вверх:

1) Сначала заповедь, обозначаемая последней буквой Кэй Тетраграммы.
2) А затем Тора, обозначаемая буквой Вав Тетраграммы.
3) А затем любовь, обозначаемая первой буквой Кэй Тетраграммы.
4) А затем трепет, обозначаемый буквой Йуд Тетраграммы.

А [Б-жественная] Благодать упорядочена сверху [вниз]: сначала раскрывается категория трепета, затем любовь, затем человек постигает Тору, а затем – заповедь.

Однако включение душ в Четырехбуквенное Имя происходит именно в последней букве Кэй. Как говорит святой Аризаль: душа Адама hаРишон [охватывающая все состояния, которые человечество должно достичь в процессе исправления] происходит из внутренней части миров Брия, Ецира, Асия. А миры Брия. Ецира, Асия происходят из Мальхут мира Ацилут, которая называется последней буквой Кэй всего мира Ацилут. И поэтому Мальхут называется «Кнесет Исраэль» [Собранием {душ} Израиля], так как содержит внутри себя все души.

И следовательно служение человека относится к Мальхут. То есть, выполняя заповеди, люди вызывают объединение Святого [Творца], да будет Он восславлен, и его Шхины. Ибо Мальхут называется «сосудом получения Высшей Благодати». А Святой [Творец], да будет Он восславлен, называется «Совершающим альтруистические действия». И поэтому здесь нет единства, называющегося «совпадением свойств». Напротив, когда внизу совершают альтруистические поступки, каждый [такой поступок человека] вызывает в корне его души совпадение свойств, называемое «единством», сходством со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, который является Совершающим альтруистические действия.

И об этом написано в в книге Зоар (Нассо, стр.8, в комментарии Сулам, п.29): «что [последняя] буква Кэй – есть, безусловно, словесное покаяние. [Тэшува – это Бина, но когда храм разрушен – это Мальхут – словесное покаяние]. Суть дела заключается в следующем: уговаривайте себя и возвращайтесь к Г-споду; так как, когда человек грешит, он, несомненно, вызывает удаление Кэй [Мальхут] от Вав [Зэир Анпина], ибо сын Йуд-Кэй [Хохмы и Бины], то есть Вав [Зэир Анпин], составляющий [вместе с родителями] Йуд-Кэй-Вав, был исторгнут из буквы Кэй [Мальхут]. И поэтому был разрушен Иерусалимский Храм и удалились сыны Израиля из тех мест, рассеявшись между народами. Поэтому всякий, кто совершает Тэшуву, вызывает возвращение буквы Кэй [Мальхут] к букве Вав [Зэир Анпину]. И от этого зависит Избавление».

 

Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments