Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Рабби Барух Ашлаг. Тайное и явное в служении Г-споду (важнейшие переводы №4)

Рабби Барух Ашлаг

Из книги «Ступени лестницы» («Шлавей Сулам»)

Из раздела «Пророки»

Миха
Тайное и явное в служении Г-споду
Статья 19 за 5747 (1986-1987) год

Стих Танаха (Миха, 6, 8) гласит: "Сказано тебе, человек, что есть добро и что Г-сподь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить в единении с Б-гом твоим". Здесь, в этом стихе, мы видим две вещи, поскольку они бросаются нам в глаза:

1) Вершить правосудие, откуда мы видим, что Он вершит правосудие.
2) Любить милосердие, откуда мы видим, что Он любит милосердие. Откуда это у нас? Разве мы не видим [и так], что Он проявляет милосердие? Конечно же Он это любит, иначе бы Он не проявлял милосердия. И еще об одном говорится здесь: что это держится в секрете, как написано: "и скромно ходить в единении с Б-гом твоим".

И мы должны разобраться, что означает "скромно ходить". На простом уровне объясняют, что две вышеупомянутых вещи, а именно "вершить правосудие" и "любить милосердие", должны держаться в тайне, чтобы абсолютно никто не увидел добрых дел [человека]. Но что это означает применительно к служению?

Известно, что есть практическое выполнение заповедей и мотивация выполнения заповедей. Что с точки зрения практического выполнения все они равноценны, [то есть] нет разницы между великим праведником и простым человеком. Поскольку о практическом выполнении заповедей сказано: "[Все, что Я заповедую вам, бережно исполняйте,] не прибавляй [к тому] и не убавляй [от того]" (Дварим 13, 1). Ведь мы не говорим, что у праведников есть две мезузы: одна с правой стороны двери, а другая - с левой. Но вся разница между великим и маленьким человеком заключается только в мотивации.

Также можно различить два вида мотивации:
1) сконцентрироваться на выполнении заповедей Г-сподних в настоящий момент,
2) сконцентрироваться на причине, обязывающей соблюдать заповеди Г-сподни.

А в мотивации второго вида можно различить ряд ступеней:

Первая ступень. Некто выполняет заповеди Г-сподни, чтобы заслужить уважение людей из своего окружения и так далее, а значит обязывают его выполнять заповеди Г-сподни люди, а не Г-сподь. То есть если бы не окружающие его люди, он не выполнял бы заповедей Г-сподних.

И кроме того, в [мотивации] этого вида необходимо различать, делает ли он это по принуждению. То есть, иногда случалось, что человек, нарушавший Шабат, служил у религиозного человека. И закон таков: если [религиозный человек] может заставить [работника] не нарушать Шабат, он обязан это сделать.

Например, если [работник] не будет соблюдать Шабат, [религиозный человек] должен его уволить с работы. И если [работнику] не найти другой работы, он, конечно, пообещает [хозяину], что не будет нарушать Шабат. Следовательно, он соблюдает заповеди хозяина своего дома. Точнее, он соблюдает заповеди работодателя. И нет у него никакой связи с Г-сподом. Но мы видим, что, с точки зрения закона, он также называется «выполняющим заповеди». В противном случае, ради чего [религиозный человек] должен принуждать его выполнять заповеди?

Получается, что этот работник действует исключительно по принуждению. Как мы уже упоминали (в статье 29 за 5746 [1985-1986] год), Рамбам говорил ([Мишнэ Тора, Сэфэр
hамада,] hильхот Даот, глава 6, [hалаха 12]): «но, по воле Небес, если не удалось наставить его в личной беседе, его стыдят публично, позорят и ругают, пока он не вернется на путь истинный». Выходит, он выполняет заповеди потому, что его публично принуждают.

А в этой причине, [заключающейся в том,] что люди вынуждают его [выполнять заповеди], необходимо различать, наслаждается ли он этой заповедью во время ее выполнения или нет. Ибо когда он выполняет заповеди, потому что его за это уважают и т.д., он наслаждается выполнением заповедей. Напротив, если он выполняет Тору и заповеди по принуждению, подобно описанному выше; [в этом случае] он всегда страстно желает выбраться из этого изгнания, чтобы не страдать от Торы и заповедей, и это [желание] характеризуется как состояние "да преступит он по воле своей и не будет убит" [Вавилонский Талмуд, трактат Сан
hедрин, стр. 74а], благодаря людям, которые вынуждают его соблюдать Тору и заповеди.

Поэтому оказывается, что тот, кто выполняет Тору и заповеди ради почета среди людей и т.д., способен делать это с радостью. Наоборот, тот, кто выполняет по принуждению, не способен пребывать в радости. Но он сидит и ждет, когда ему представится возможность выбраться из этого изгнания. Ведь то, что он выполняет заповеди Г-сподни, происходит не от того, что он хочет выполнять все, что сказал Г-сподь. Но он вынужден выполнять все, что люди навязывают ему извне, и он не может испытывать больших страданий, чем те, что он ощущает, выполняя заповеди. Поэтому такое состояние гораздо хуже первого.

Следовательно, есть два состояния, обусловливающие его мотивацию выполнять Тору и заповеди:

1) из страха и по принуждению,
2) из любви и испытывая радость при выполнении Торы и заповедей.

Есть еще один аспект мотивации, обязывающей его выполнять Тору и заповеди, характеризующийся словами "скромно ходить", что применительно к делам означает следующее: ни одного дела из тех добрых дел, что он делает, ни один человек не видит и ни один человек не слышит, но ко всему, что он делает, применимы слова "скромно ходить". И, несомненно, его мотивация скрыта от глаз всего живого. Но и в этом аспекте необходимо различать два состояния:

Первое. Причина того, что он выполняет Тору и заповеди совершенно не связана, Б-же сохрани, с творениями. Так как нет даже одного человека, который бы знал о его служении. Лишь награда, которую платит Творец за то, что слушаются гласа Его, - эта награда является причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди.

И об этом состоянии говорят, что он верит в Г-спода и верит в награду и наказание, а раз так, то награда и наказание есть причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями. И состояние это мы можем назвать «служением ради самой Торы», то есть во имя Небес, а не ради того, чтобы люди его уважали. И несомненно, это есть чистое служение, всецело во имя Г-спода.

1) То есть, с точки зрения действия, ни один человек не видит его добрых дел, за которые ему давали бы награду.

2) То есть, с точки зрения мотивации, он не просит людей заплатить что-либо за его работу над Торой и заповедями. Но он хочет, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, вознаградил его за его служение.

Однако и это состояние, характеризующееся словами «скромно ходить», еще небезупречно, хотя по важности оно стоит выше, чем два предыдущих состояния, вызванных тем, что творения вынуждают его [соблюдать Тору и заповеди]. Но:

1) Первое [из этих] состояний относится к страху и принуждению,
2) а второе – к любви, как говорилось ранее.

Иначе обстоит дело, когда причина заключается только в том, что Святой [Творец], да будет Он восславлен обязывает его. Но поскольку он хочет получить компенсацию за свою службу, то оказывается, что это обстоятельство становится его отличием от Г-спода в силу разницы их свойств. И поэтому его служение еще не является безупречным.

Служение называется безупречным, когда к нему применимы слова «скромно ходить», и мотивация [человека] состоит в том, что только Г-сподь есть причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями, и никакие другие люди не являются опорой его служения. И вдобавок он служит не ради получения награды, но только ради Г-спода. И об этом говорится, что он хочет прилепиться к Г-споду в соответствии с принципом «так же, как Он милосерден, и ты должен быть милосердным» [Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 133б], как уже говорилось.

То есть все служение происходит из альтруистических побуждений. И он испытывает глубокое удовлетворение потому, что удостоился служить Царю. И от этого он получает удовольствие и испытывает радость. И ему совершенно не нужно ничего другого, то есть, чтобы ему дали что-то еще помимо совершенно простого выполнения Торы и заповедей, и не хочет он мотивировать это ничем – он удовлетворяется этим, как будто он может служить Царю на ключевом министерском посту.

К примеру, есть разница между тем, кто состоит у Царя на службе в роли уборщика, и Царским министром, дающим Царю советы, когда бы Он ни нуждался в его помощи. И несомненно, существует огромная дистанция между уборщиком и Царским министром будь то в жалованьи, или в оказываемых им почестях.

И мораль заключается в том, что, несомненно, есть разница между тем, кто служит Царю, удостоившись состояния «раскрываются ему тайны Торы [Мишна, Пиркэй Авот, гл.6, мишна 1], и он наслаждается вместе с Царем», и простым человеком, выполняющим Тору и заповеди без какого-либо понимания и разумения Торы. Но он рад тому, что удостоился выполнения заповедей Царя, которые Он дал нам. И получаемое им от этого наслаждение больше всех удовольствий этого мира. Потому что все удовольствия этого мира являются в его глазах обслуживающими тело, которое есть плоть и кровь. Напротив, когда его действия совершенно просты, поскольку работа его очень простая; например он – уборщик в Царской резиденции; он тем не менее говорит: «В конце концов, кого я хочу насладить? Царя; и не хочу я служить самому себе, что называется ‘желанием получать ради самого себя’, но я мотивирую свою работу тем, что, выполняя ее, доставлю
Г-споду наслаждение».

Из сказанного выходит, что человеку есть чем наслаждаться. Ибо без наслаждения никакой человек не способен совершать служение. И с точки зрения природы, которую создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, в силу Замысла Творения, заключающегося в том, чтобы насладить Его создания, человеку присуще желание и стремление получать наслаждение.

Однако очень велика разница, от чего человек способен получать наслаждение. То есть наслаждение называется «Светом». И «нет Света без сосуда». Если исходить из этого, то какое бы наслаждение человек ни получал, оно заключено в некотором сосуде. То есть существуют удовольствия, заключенные в телесные оболочки, такие, как плотское желание. И в плотском желании также необходимо различать ряд состояний и, подобным же образом, в почестях; и точно так же человек может получать удовольствие от изучения премудростей, так что каждый способен извлекать удовольствие из сосудов, которые характеризуются следующими наиболее общими терминами: «плотское желание», «почести» и «мудрость».

Но есть и четвертая ступень, а именно служение Г-споду, о чем мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, говорил в «Предисловии к книге Зоар», что есть четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий, а именно:

1) «неживым» называются плотские желания,
2) «растительным» называются почести,
3) «животным» называется мудрость,
4) «говорящим» называется служение Г-споду.

И из сказанного выходит, что каждый до единого обязан получать наслаждение, только необходимо различать, из какой оболочки человек способен извлекать наслаждение и удовольствие. И именно это необходимо различать у двух [разных] людей. И из этого мы должны сделать вывод, что для человека начало истинного служения заключено в достижении ступени "и скромно ходить в единении с Б-гом твоим".

Пояснение. Его служение характеризуется словами «скромно ходить», то есть совершенно никого не касается то, что он [соблюдает] Тору и заповеди, по той причине, что это скрыто от сынов человеческих. Но должна здесь быть еще одна вещь: "скромно ходить в единении с Б-гом твоим". В единении означает слияние. Служение Ему должно быть слиянием с Б-гом твоим, и не [должно происходить] в разладе с Ним. Ибо именно тогда, когда он служит не ради получения награды, но всецело из альтруистических побуждений, его свойства эквивалентны [свойствам Творца], что называется «слиянием с [Творцом по свойствам]». Напротив, когда он мотивирует служение получением за него вознаграждения от Г-спода: тогда он находится в состоянии получающего, а Святой [Творец], да будет Он восславлен, совершает альтруистические действия, то есть он по свойствам не сливается с [Творцом], а наоборот, здесь существует расхождение, то есть противоположность свойств со свойствами Творца.

Таким образом, разъясняется то, о чем мы задавали вопрос: что означает «скромно ходить в единении с Б-гом твоим". Простое толкование должно быть таким: здесь говорится о начале службы, характеризующейся словами «ради самой Торы». Подобно тому, как говорил рабби Мэир: «Изучающий Тору ради нее самой с начала изучения и далее удостаивается многого; и раскрываются ему тайны Торы, и становится он подобен неиссякающему источнику» [Мишна, Пиркэй Авот, гл.6, мишна 1].

Из сказанного выходит, что мы должны различать общее служение и частное служение:

Общее служение. Что касается Израиля в целом, то Тору учат практически, то есть ради дела; в мире есть 70 народов и есть хорошие люди, которым присущи хорошие качества; и есть, наоборот, злодеи и т.д. То есть мир в целом содержит множество частностей. И порядок служения там таков, что практическое действие является главным. И не дано им совершенствоваться, обретая жесткий контроль над мотивацией, чтобы она была «ради самой Торы». Но им говорят: «От ‘не ради самой Торы’ приходят к ‘ради самой Торы’» [Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, глава 1, галаха 7].

И кроме того, к их служению еще неприменимы слова «скромно ходить». Но порядок таков, что каждый рассказывает другому о том, сколько добрых дел на его счету и сколько времени он отдает Торе и служению. Вначале мотивация именно такова. А польза от этого двоякая. Первое. На благо того, кто рассказывает. Потому что, когда он видит, что кому-то то, [что он делает,] небезразлично, это придает ему силы для служения. То есть он чувствует в себе силы служить ради других; ведь он думает, что его ближний, несомненно, будет уважать его за это служение. Выходит, из этого он извлекает «топливо» для своего служения.

А причина, как известно, заключается в том, что каждый, кто затрачивает какое-то количество труда, должен получать за это вознаграждение. И это вознаграждение может быть денежным или заключаться в почестях. То есть иногда случается, что за дело, которое делает [человек], люди окажут ему почести. Это уже называется вознаграждением, подобно денежному. Это означает, что есть люди, работающие потому, что им оказывают почести, и почести попадают в точку, [поскольку человеку небезразлично,] что кто-то видит его деяния.

Тем не менее, есть разница между деньгами и почестями, [и заключена она] в дающем. То есть, с позиции работающего за деньги, а не с точки зрения того, кто деньги дает. Быть может, дающий – простой человек. И если он платит жалование более высокое, чем почтенный человек, то есть больше денег, то не личные качества дающего определяют престижность места работы, а количество денег.

Наоборот, если кто-то работает ради почестей, то здесь как раз дающий определяет это. Если дающий – почтенный человек, тогда не так трудно работать ради почестей. Но это зависит от того, какого рода удовлетворение человеком получено [за работу] у важной персоны.

Из сказанного можно сделать вывод, что трудно служить Г-споду не ради получения награды. Но человек ожидает воздаяния. И недостаточно человеку, что он служит Царю, и это потому, что недостает ему веры в величие Г-спода. С другой стороны, есть закон природы, что малый аннулирует себя перед великим. Когда многие признают его величие.

И поэтому, когда человек еще не способен ощущать величие Творца, он обязан работать не ради самой Торы. И в этом причина того, что человек занимается Торой и заповедями, чтобы люди стали его уважать. Но это [делается] только в таком месте, чтобы он очутился в окружении, где уважают тех, кто служит Г-споду. Однако, естественно, к службе человека, оказавшегося в светской среде, применимы слова «скромно ходить», [и он держит свою службу в секрете] для того, чтобы не получить от окружающих презрение вместо почета.

Но только после того, как человек прошел ступень общины. И тогда, если человек пробуждается и желает выйти из общины, то он должен подчиняться общине, то есть быть способным выполнять то, что община называет «служением Г-споду».

Но когда в общине что-то неприемлемо, и он ощущает, что служение общины – это еще не все, но внутренний импульс [говорит ему], что существует служение, которое присуще только отдельным людям, и при этом каждое частное лицо есть часть общины, тогда начинают раскрывать ему понятие «ради самой Торы», подобно тому, как говорит Рамбам, да будет память о нем благословенна ([Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] конец hильхот Тэшува [глава 10]): [когда учат несовершеннолетних, женщин и несведущих в Торе, не учат их ничему кроме служения из трепета и ради получения награды], пока не укрепится их разум и не умудрятся они мудростью великой, [тогда] им раскрывают эту тайну мало-помалу. И их осторожно приучают к этому понятию. Пока не постигнут Его и не познают Его и не будут служить Ему из любви.

И из всего сказанного вытекает, что существует совершенство действия и совершенство мотивации. И после того, как человек выполняет действие безупречно, так, как это присуще всей общине, он тогда начинает работу над совершенствованием мотивации. Это заключается в том, что человек должен прилагать усилия, чтобы причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди, был Творец - то, что он желает доставлять удовольствие Творцу, поскольку он верит в величие и величественность Г-спода.

И поэтому он задумается о том, какая удача выпадет ему, если ему удастся услужить Царю. И такое служение называется «тайным служением». Ибо суть служения здесь заключена в намерении совершенно не раскрывать его никому. То есть чтобы ни один человек в мире не смог узнать причину, которая обязывает его ближнего работать над Торой и заповедями.

Напротив, служение общины характеризуется словами «не ради самой Торы» и является «явным служением» и только частью дела, то есть совершенство членов общины заключено в самом деле. Но не дано им совершать служение с должной мотивацией. То есть чтобы и мотивация была безупречной, то есть ради самой Торы. Но их учат заниматься Торой и заповедями не ради самой Торы, в соответствии со словами Рамбама, приведенными выше.

А в святой книге Зоар (Нассо, стр. 14, и в комментарии Сулам, п.50) написано: «Тайны Г-спода Б-га нашего – это трепет и любовь, заключенные в мозгу и сердце и составляющие суть [первых двух букв Тетраграммы] Йуд-Кэй. А то, что явно для нас и наших детей, то есть Тора и заповеди, находится во внешней части тела и головы и составляют суть [последних двух букв Тетраграммы] Вав-Кэй. И несомненно, суть состоит в том, что если человек трепещет перед Святым [Творцом], да будет Он восславлен, или любит Его, то никакой другой человек этого не знает, потому что это раскрывается только между ним и его Г-сподом».

Но когда человек занимается Торой и следует заповедям, требующим активных действий, то это открыто каждому человеку, так как Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал ему уста, чтобы в открытую заниматься Торой, очи, чтобы смотреть в нее, и уши, чтобы слушаться ее. И создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, человеку руки, ноги и туловище, чтобы ими выполнять заповеди.

Известно, что Тетраграмма заключает в Себе пять миров, которые называются: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Краешек буквы Йуд заключает в себе [мир] Адам Кадмон. И [эти миры] состоят из пяти Парцуфим, которые называются: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. А они состоят из пяти Сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Мальхут. Таким образом описываются все без исключения состояния одной буквы Тетраграммы.

По поводу стиха «[Вот] Имя Мое навеки, это память обо Мне из рода в род» [Шемот, 3, 15] святая книга Зоар говорит, что гематрия слова, [на иврите означающего] «Имя Мое» (שמי), вместе с [первыми двумя буквами Тетраграммы] Йуд-Кэй (י״ה) равняется 365, что указывает на 365 запретов. Гематрия слова, [на иврите означающего] «память обо Мне» (זכרי), вместе с [последними двумя буквами Тетраграммы] Вав-Кэй (ו״ה) равняется 248, что указывает на заповеди, предписывающие активные действия.

И мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, объяснял, почему с Йуд-Кэй, которыми обозначаются Хохма и Бина, ассоциируется категория запретов, а заповеди, предписывающие активные действия, несомненно являющиеся инструментом служения Г-споду, находятся на низшей ступени, ассоциируясь только с Вав-Кэй. И говорил: чтобы на этот раз в мире Исправления [т.е. Ацилут] не произошло разбиение сосудов [Швират hаКэлим], ибо причиной разбиения было то, что света были большими, а сосуды – маленькими.

Исправление совершается для того, чтобы светили только малые света, которые называются «Орот дэВАК» [светами Вав Кцавот, буквально: Шести Концов, т.е. шести Сфирот, составляющих Зэир Анпин: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод]. И это потому, что запрещено притягивать Орот дэГАР [света первых трех сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина], а ГАР называется именем Йуд-Кэй, которые есть Хохма и Бина; а Орот дэВАК [сосуды] даже обязаны притягивать. Поэтому Орот дэВАК ассоциируются с именем Вав-Кэй. Поэтому заповеди, предписывающие активные действия, заключены в Вав-Кэй, которые есть ВАК. Напротив, Орот дэГАР запрещено притягивать; это называется «не делай» [название запрещающих заповедей], что и означает запрет притягивать [свет].

И этим можно объяснить понятие Тетраграммы, включающей трепет и любовь, которые относятся к категории Йуд-Кэй. А также Тору и заповеди, которые относятся к категории Вав-Кэй. А по отдельности они объясняются следующим образом:

1) Трепет. Это означает, что человек должен опасаться, как бы не уменьшилась радость, которую он доставляет своему Создателю, как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 191, и в комментарии Сулам к п. 203): «Но причиной страха как первого рода [боязни согрешить], так и второго рода [страха сурового Суда], не является, Б-же упаси, извлечение собственной выгоды, но [страх] существует исключительно из опасения, как бы не уменьшилась радость, которую он доставляет своему Создателю».

И является трепет первой заповедью, поскольку невозможно по-настоящему верить безупречной верой, которая бы не привела к неверию, Б-же упаси, пока не удостоился [достичь] состояния трепета. Как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138, и в комментарии Сулам к п. 138): «Ибо закон заключается в том, что во время раскрытия [Лика] неспособно творение обрести зло от Него, да будет Он восславлен, ибо это, Б-же упаси, нанесло бы ущерб Славе Его, да будет Он восславлен, [свидетельствуя о том] что творение должно постичь Его творящим зло. И поэтому, поскольку человек ощущает зло, постольку и охватывает его, Б-же упаси, неверие в Провидение Его, и скрывается от Него Создатель, да будет Он восславлен».

Напротив, когда человек вершит все свои дела из альтруистических побуждений, тогда сосуды готовы обрести Благо и наслаждение и покоится на нем вера, поскольку постигает он тогда Святого [Творца], да будет Он восславлен, как Доброго и Творящего добро. Как написано в комментарии Сулам: «И поэтому неудивительно, что мы еще не готовы обрести Его абсолютное Благо. И следовательно Провидение Его, да будет Он восславлен, ощущается нами как добро и зло». А значит, [трепет] есть источник веры, поскольку с его помощью мы можем удостоиться постоянства веры, как сказано выше.

2) Любовь. Поскольку благодаря трепету он удостаивается [обретения] блага и наслаждения, раскрывается ему тогда категория любви. Также и в любви, как написано во Предисловии к Учению о десяти Сфирот, необходимо различать любовь, зависящую от того, как проявляет Себя Объект любви, и любовь, не зависящую от этого.

3) Тора. Она происходит из трепета, так как именно с помощью Торы мы можем обрести альтруистическое желание, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Свет, заключенный в ней, возвращает на путь истинный» [Введение в Эйха Рабба, ч.2]. Поэтому именно с помощью Торы люди могут прийти к опасению и страху, что «он, может быть, не сможет доставлять радость своему Создателю».

И поэтому Тора есть раскрытие трепета.То есть Тора задумана так, чтобы привести его к трепету, если он учит Тору по-настоящему – чтобы встать на путь истинный, а не во имя мудрости. И поэтому служение идет снизу вверх, То есть сначала идет Тора, которая ассоциируется с буквой Вав Тетраграммы, и затем с ее помощью он постигает состояние трепета.

А состояние того, кто изучает Тору, имея иную мотивацию, т.е. не ради достижения трепета перед Небесами, называется не «Тора», а «мудрость». И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна (Эйха Рабба, ч.2, п.17): «Если скажет тебе человек, что есть мудрость у других народов, поверь. [А если скажет], что есть Тора у других народов - не верь». Ибо Тора принадлежит тому, кто изучает ее ради достижения трепета перед Небесами.

4) Заповедь. Соответствует [второй] букве Кэй Тетраграммы. А происходит она от категории любви, соответствующей первой букве Кэй Тетраграммы. И поэтому исполнение заповедей должно происходить в любви и радости необходимых для выполнения заповедей Царя. Здесь мы также учимся снизу вверх. То есть в силу того, что человек старается выполнить заповеди Царя с любовью, через пробуждение снизу, он вызывает пробуждение свыше, когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, раскрывает народу Израиля Свою любовь, как написано: «Ты полюбил нас и благоволил к нам» [Мидраш Танхума, Ки Тиса, ч.8].

Следовательно, с помощью Торы раскрывается трепет, а с помощью заповедей раскрывается любовь. Это означает, что человек должен установить порядок служения снизу вверх:

1) Сначала заповедь, обозначаемая последней буквой Кэй Тетраграммы.
2) А затем Тора, обозначаемая буквой Вав Тетраграммы.
3) А затем любовь, обозначаемая первой буквой Кэй Тетраграммы.
4) А затем трепет, обозначаемый буквой Йуд Тетраграммы.

А [Б-жественная] Благодать упорядочена сверху [вниз]: сначала раскрывается категория трепета, затем любовь, затем человек постигает Тору, а затем – заповедь.

Однако включение душ в Четырехбуквенное Имя происходит именно в последней букве Кэй. Как говорит святой Аризаль: душа Адама hаРишон [охватывающая все состояния, которые человечество должно достичь в процессе исправления] происходит из внутренней части миров Брия, Ецира, Асия. А миры Брия. Ецира, Асия происходят из Мальхут мира Ацилут, которая называется последней буквой Кэй всего мира Ацилут. И поэтому Мальхут называется «Кнесет Исраэль» [Собранием {душ} Израиля], так как содержит внутри себя все души.

И следовательно служение человека относится к Мальхут. То есть, выполняя заповеди, люди вызывают объединение Святого [Творца], да будет Он восславлен, и его Шхины. Ибо Мальхут называется «сосудом получения Высшей Благодати». А Святой [Творец], да будет Он восславлен, называется «Совершающим альтруистические действия». И поэтому здесь нет единства, называющегося «совпадением свойств». Напротив, когда внизу совершают альтруистические поступки, каждый [такой поступок человека] вызывает в корне его души совпадение свойств, называемое «единством», сходством со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, который является Совершающим альтруистические действия.

И об этом написано в в книге Зоар (Нассо, стр.8, в комментарии Сулам, п.29): «что [последняя] буква Кэй – есть, безусловно, словесное покаяние. [Тэшува – это Бина, но когда храм разрушен – это Мальхут – словесное покаяние]. Суть дела заключается в следующем: уговаривайте себя и возвращайтесь к Г-споду; так как, когда человек грешит, он, несомненно, вызывает удаление Кэй [Мальхут] от Вав [Зэир Анпина], ибо сын Йуд-Кэй [Хохмы и Бины], то есть Вав [Зэир Анпин], составляющий [вместе с родителями] Йуд-Кэй-Вав, был исторгнут из буквы Кэй [Мальхут]. И поэтому был разрушен Иерусалимский Храм и удалились сыны Израиля из тех мест, рассеявшись между народами. Поэтому всякий, кто совершает Тэшуву, вызывает возвращение буквы Кэй [Мальхут] к букве Вав [Зэир Анпину]. И от этого зависит Избавление».

 

Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments