Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

О последних переводах произведений Бааль Сулама и его учеников

Сделан еще один шаг на долгом пути. Я имею в виду публикацию в сети переводов произведений Бааль Сулама и его учеников согласно программе, декларированной здесь.

Основные достижения. Завершены разделы четвертый, пятый и шестой Введения в Мудрость Каббалы Бааль Сулама с комментариями рава Баруха Ашлага.

Фрагмент четвертого раздела.

Рэшимо дэАвиют (воспоминание об эгоистическом желании) Бхины Гимэль (третьей ступени) называется Нэкэйва (женщина), будучи носителем ступени Авиют, Нэкэйва означает Хисарон (ощущение нехватки), желание получать, которому не достает Благодати, а Рэшимо дэhитЛабшут Бхины Далет (воспоминание об облачении Света в пределах четвертой ступени) называется Захар (мужчина), поскольку он происходит от уровня высшего, чем она; есть закон: высший уровень по отношению к низшему называется совершенством по отношению к недостатку совершенства. А совершенство – это Захар. И потому, что он очищен от Авиют (эгоистического желания). То есть он – это Рэшимо (воспоминание) о Свете, и нет у него никакого ощущения нехватки, поэтому он называется Захар.

Фрагмент пятого раздела

Может ли человек, упавший с пятого уровня, встать благодаря своему падению? Он должен упасть на четвертый уровень, на третий и так далее, пока не достигнет низа, и там он способен встать. {По этому же поводу он говорит, что человек, оказавшийся сообразительным, когда упал с пятой ступени на четвертую, ощущает, что четвертая ступень ниже, а раз так, то он может встать тотчас же и не должен падать дальше. Человек, не оказавшийся сообразительным, когда упал с пятой ступени на четвертую, видит, что еще есть люди хуже него. А раз так, он [думает], что попал не в такую уж тяжелую ситуацию. Этот человек должен упасть до самого низа}.

… Пример. Ученик учится в ешиве по четыре часа каждый день; со временем он достиг определенной ступени и начал учиться по шесть часов. Этот ученик впоследствии будет подниматься все выше и выше. В противоположность ему, есть ученик, есть ученик, учившийся каждый день по десять часов; со временем он упал со своей ступени и начал учиться только восемь часов. Этот ученик уже будет падать донизу. Он уже находится в ситуации исторжения и нисхождения, несмотря на то, что он учится восемь часов, а первый – только шесть. В противоположность ему, у первого ученика, хотя он и учится меньше, сейчас период подъема.

Фрагмент шестого раздела

В Шабат запрещено переносить предметы из частного владения в общественное. А причиной этого является то, что если он перенесет, то распространит Света Хасадим за пределы мира Ацилут, называющегося частным владением, в общественное владение, называющееся получающим ради получения...

Итак существуют три различные категории: А) сосуды получения, и в них должны произойти все виды исправлений. Б) Альтруистические сосуды, на них не налагалось совершенно никакого запрета, и он может притянуть в них столько Света Хасадим, сколько он хочет, без каких-либо исправлений, и это потому, что он хочет исключительно совершать альтруистические действия. Поэтому Свет Хохма не должен быть исторгнут, ибо при этом он не хочет получать Его, и в такой ситуации говорят о сосудах. В) Может случиться, что Свет Хасадим распространится в сосуд, желающий не совершать альтруистические действия, а получать, и это может произойти потому, что на Свет Хасадим не налагалось никакого запрета. Однако здесь Свет Хохма должен быть исторгнут. И в такой ситуации говорят только о Светах, но не о сосудах, так как здесь нет альтруистических сосудов, ведь он не хочет совершать альтруистические действия. И такая ситуация имеет место в будние дни, то есть, совершая грехи, притягивают [Свет] Хасадим без [Света] Хохма. И в Шабат так же это происходит при переносе предметов [из частного владения в общественное], как говорилось выше. И нужно знать, что все удовольствия присущие Клипот (нечистым силам) происходят из Света Хасадим, называющегося Наhиру Дакик (искоркой Света). {И это не объясняет, что такое Свет Хасадим}. И это является исправлением, ведь если бы не было удовольствия в материальном мире, кто бы хотел жить? Мы видим, что человек, не испытывающий удовольствия ни в Ор Пними (ни во внутреннем Свете), называющимся hОвэ (настоящим временем), ни в Ор Макиф (окружающем Свете), называющимся Атид (будущим), лишается разума. И это потому, что сосуды должны обрести жизнь. Но есть разница в том, из чего извлекают жизнь, то есть маленькие дети обретают жизнь от игры и игрушек, а взрослые обретают жизнь от остальных вещей. И все удовольствия, которые можно получить без веры, объединяются под именем Наhиру Дакик, что означает тончайший [луч] Света по сравнению с истинным Светом, залюченным в Торе и заповедях.

Помещены так же две публикации из книги Бааль Сулама «Дарование Торы» с комментариями рава Готлиба. В отличии от остального материала, предназначенного для желающих изучать Каббалу, материал этой книги предназначен для всех евреев. Поэтому на эти публикации необходимо обратить особое внимание, ибо Свет, достигающий всех, сильнее Света, достигающего только избранных.

Фрагмент из комментариев к статье Время действовать. Эта статья добавлена так же к пособию для начинающих

Необходимо разобраться, что означает термин «из уст в уста»,  ведь, на первый взгляд, передача мудрости производится из уст в уши, не так ли!? А источником этого понятия являются [стихи] 7 – 8 из 12-й главы книги Бамидбар: «Не таков раб Мой Моше, во всем доме Моем доверенный он. Из уст в уста говорить ему [буквально: в него] буду и ясно, а не загадками, и Образ Г-спода он узрит». И объясняет святой Ор hаХайим [комментарий к Торе, который написал рабби Хаим бен Моше ибн Аттар (1696 – 1743)], что духовное и материальное – это две совершенно противоположные вещи, ибо одно указывает на даяние и преисполненность, а другое – на получение и нехватку, а тот из пророков, кто не готов к [испытанию] этими двумя противоположностями, может сойти с ума. Следовательно существует различие между словом, выходящим из Уст Г-спода, и словом, выходящим из уст пророка. Напротив, Моше Рабейну достиг очень высокого уровня очищения, и [его] материальные и духовные качества были идентичны; поэтому не было различия между мыслями, исходящими из Уст Г-спода, и мыслями, исходящими из его уст, и речения его были совершенно идентичны Речениям Г-спода; и именно это понимается под выражением «из уст в уста», то есть отсутствие различия между одними и другими устами. Конец цитаты.

Фрагмент из статьи Раскрытие [одной] крупицы [истины] и сокрытие двух (публикация первая)

Это обычно звучит из уст великих людей [близких к] Г-споду там, куда они приходят, чтобы раскрыть некую глубокую истину; и начинают они свою речь так: "Вот я раскрываю [одну] крупицу [истины] и держу в секрете две". Ведь наши предшественники весьма остерегались сказать лишнее в соответствии с тем, как учили нас [наши мудрецы], да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Мэгила, [стр.] 18[А], а также Предисловие к Зоару, лист 80, с комментарием Сулам, п. 18): «Мила бэСэла, Шетика баТрейн» («Молчание стоит вдвое дороже слова»;  буквально: слово стоит Сэлу (денежную единицу, монету), а молчание – вдвое [дороже]).

Комментарий рава Готлиба. Между прочим, необходимо установить связь этих слов с тем, как заповедал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Моше обратиться к скале [скала – это значение слова Сэла в Танахе], и так объясняются слова «Мила бэСэла» (слово стоит Сэлу; здесь: слово в скалу), а Моше Рабейну молчал и не говорил, но ударил по скале дважды [Бамидбар, 20, 1 - 13], и так объясняются слова «Шетика батрейн» (а молчание – вдвое [дороже]). «Мила» (слово) означает речение, исходящее из уст, то есть Мальхут (буквально: Царство [т.е. низшая, четвертая ступень, желание получать ради получения]) дэЦимцум Алеф  (Первого запрета [получать Свет в Мальхут, т.е. ради получения]), являющаяся ступенью Сэла (скала), что характеризует исправление как трудное, подобно тому, как [неподатлива] скала. А под «Шетика батрейн» (а молчание – вдвое [дороже]) понимается тщательно вымощенная дорога для душ, а именно соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, и называются [эти Атрибуты] «Трейн» (двойным [Атрибутом]). И в этой системе, построенной на соединении Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, присутствует «Шетика» (молчание), то есть не пользуются сосудом получения, что соответствует пониманию [слов] «И умолк Аарон» [Вайикра, 10, 3], ибо он заставил умолкнуть свой сосуд получения.

Помещены так же две статьи из цикла Шамати ("Г-споди, слышал я весть Твою" (Хавакук 3, 2)) , написанного равом Барухом Ашлагом, излагающим в этом цикле то, что он слышал от своего отца Бааль Сулама.

Фрагмент из первой статьи Понятие «Шхина в изгнании».

Смысл понятия «найти милость в глазах Г-спода» или наоборот заключается в следующем: то, изгоняет ли Творец, да будет Он восславлен, человека из Царского Дворца, не зависит от самого человека, и нет у человека никакого выбора, совершить ли какое-то действие, но все зависит от Г-спода; и известно, что теперь он нашел милость в глазах Г-спода, а потом – нет, и не во власти человека понять это своим внешним разумом. И однажды он [т.е. Бааль Сулам] говорил, что это подобно человеку, который плывет по реке и начинает тонуть, и приходит один человек и подталкивает его, [чтобы спасти]. И когда, вслед за его толчками [тонущий] начинает прилагать усилия, он выходит из воды. Но если [пришедший] подталкивает [тонущего], а тот плывет лишь благодаря усилиям толкающего, то в конце концов, он остается там и погибает, так как он не желает или не находит сил использовать получаемые им толчки, и тогда его перестают подталкивать

Фрагмент из второй статьи Что в Торе является опорой для служения.

Но когда человек верит в Г-спода, то о каждой без исключения ощущаемой человеком ситуации он говорит, что это исходит от Г-спода, и тогда в соответствии со своим ощущением он дает имя Творцу. Это означает, что если человек чувствует, что в ситуации, в которой он находится, ему хорошо, то он говорит, что Творец называется Добрым и Творящим Добро, потому что он чувствует, что обретает от Него Благодать. И тогда человек называется Цадик (праведником), так как он оправдывает Того, Кто его создал, то есть Творца. А если человек чувствует, что в ситуации, в которой он находится, ему плохо, то он не может сказать, что Творец посылает ему Благодать, поэтому тогда он называется Раша (злодеем), поскольку приписывает своему Создателю зло. Следовательно в каждой без исключения ситуации, в зависимости от того, хорошо он себя чувствует в ней или плохо, соответственно он и называет Г-спода, да будет Он восславлен, то есть либо он оправдывает своего Создателя, либо, не дай Б-г, делает обратное.

Но в мире не существует промежуточного состояния, то есть, чтобы человек говорил, что в данной ситуации ему и хорошо, и плохо, но ему либо хорошо, либо плохо. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 61[Б]): «Мир создан не для кого иного, как либо для отъявленных злодеев, либо для абсолютных праведников», и это потому, что не бывает, чтобы человек чувствовал себя хорошо и плохо одновременно. А то, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорят, что существует Бейнони (человек промежуточного типа), означает, что у творений бывает время, о котором принято говорить Бейнони: о двух периодах времени и о двух ситуациях, следующих одна за другой. Как мы учим, существуют взлеты и падения, представляющие собой два периода времени: то он злодей, то праведник. Но одного периода времени, чтобы человек чувствовал себя плохо и в то же время чувствовал себя хорошо не бывает, ибо это зависит от ощущения, а человек неспособен ощущать две противоположности в одном носителе [ощущений], то есть одновременно.

Наконец, переведены пункты 5 - 21 из Предисловия к Учению о десяти Сфирот Бааль Сулама с комментариями рава Баруха Ашлага.

Фрагмент из этого перевода.

Я однажды объяснял, комментируя изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Ми шеТорато Умануто» (Тот, для кого его Тора является его [единственным] занятием) [несколько измененные слова из Вавилонского Талмуда, трактат Шабат, стр. 11А], что бэЭсэк Торато (по его занятиям Торой), видна сила Эмунато (его веры), ибо слово Умануто (его занятие) состоит из тех же букв, что Эмунато (его вера).  Подобное применимо к человеку, доверяющему своему другу и ссужающему ему деньги: возможно, он доверяет ему на одну лиру, и, если тот попросит у него две лиры, он откажется ссудить их ему. А возможно, он готов доверить ему до ста лир, но не более того. А возможно, он готов доверить ему даже половину того, чем он располагает, но не все, чем он располагает. А возможно, он готов доверить ему так же и все, чем он располагает, без малейшей тени страха. И та вера, о которой говорится в последнем примере, считается совершенной верой, а вера подобная той, о которой говорится в предыдущих примерах, распознается не как являющаяся совершенной, а как частичная вера, меньшая или большая. Так, один человек, в соответствии с силой своей веры в Г-спода, уделяет только час в день занятиям Торой и служению. А другой уделяет два часа, в соответствии с силой своей веры в Г-спода, а третий не пренебрегает даже одним мигом из времени своего досуга, не желая оставить его без занятий Торой и служения. Надо сказать, что только вера последнего совершенна, ведь он доверяет Г-споду, да будет Он восславлен, все, чем он располагает; напротив, несомненно, что вера тех, о ком говорилось ранее, не является абсолютно совершенной, и к этому примеру больше нечего добавить.

Предыдущие обновления                                                                                           Карта сайта
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 2 comments