Вениамин Захарин (venyazakharin) wrote,
Вениамин Захарин
venyazakharin

Рабби Б. Ашлаг. Шамати. Статья 2. Черновик, перепечатка запрещена

Что в Торе является опорой для служения  
 

Услышано мною [от Бааль Сулама] в 5703 (1942 – 1943) году
 

Когда человек учит Тору и он желает достичь ступени, на которой все его деяния будут альтруистически мотивированы, тогда он должен прилагать усилия, чтобы всегда находить опору в Торе,  и этой опорой является то, что питает [его духовно], а именно любовь и трепет, подъем духа, жизненные силы, хорошее настроение и так далее. И все это он должен извлекать из Торы, то есть Тора должна приносить ему такие результаты и это называется Тольдот hаТора (порождения Торы). Напротив, когда человек учит Тору, не обретая этих порождений, то это [учение] не достигает пределов Торы, ибо под Торой понимается Свет, облачившийся в Тору. То есть это то, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Я создал злое начало, Я создал [для него] Тору в качестве приправы» [Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, стр. 30Б]; имеется в виду Свет, заключенный в Ней, ибо Свет, заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный [Эйха Рабба, Введение, часть вторая]. (Внутренняя часть Торы называется Светом, облачившимся внутрь Нее, и мы должны раскрыть эту внутреннюю часть. И эта внутренняя часть, называющаяся Светом Торы, способна дать человеку средство вернуться на путь истинный).

hЭарот вэБэюрим
 

4)
Человек должен побеспокоиться о том, чтобы найти опору в Торе, что означает [духовную] пищу, обретаемую им посредством Торы: любовь к Г-споду, трепет перед Г-сподом и так далее. И это приводит к тому, что выражается в подъеме духа, появлению жизненных сил, [как бы] рождению заново и так далее. Ибо если он не позаботится об этом, то это не произойдет само собой. То есть человек должен думать об этих вещах в процессе своей учебы и стремиться понять, как с помощью своей учебы установить связь со Святым [Творцом], да будет Он восславлен.

[Продолжение текста рабби Баруха Ашлага]
 

Кроме того,
необходимо знать, что Тора делится на две ступени: 1) ступень Торы; 2) ступень заповеди. И на самом деле, невозможно обрести и постичь эти две названные ступени, пока человек не удостоиться ходить путями Г-сподними, [которые познаются] в «тайне Г-спода для трепещущих перед Ним». Ибо когда человек находится на ступени подготовки к тому, чтобы войти во Дворец Г-спода, невозможно понять пути истины. Однако можно привести пример, что даже если человек находится в процессе подготовки, их также можно хоть чуть-чуть понять. И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Сота, стр 21[А]): «Сказал рабби Йосеф: Заповедь защищает и спасает человека, когда он занимается ею, [...] Тора защищает и спасает человека как, когда он занимается ею, так и когда он не занимается ею».

А дело в том,  что когда он ею занимается, то есть когда у него есть некоторое количество Света и Светом, который он обрел, он может пользоваться только, когда этом Свет находится еще у него, то только в это время он пребывает в радости и вере в Г-спода, потому что Свет светит ему. И это называется ступенью заповеди, то есть он еще не удостоился ступени постижений Торы, но только из Света Торы он извлекает жизнь в Святости. Иначе обстоит дело с Торой, когда он постигает какой-то путь служения, он может следовать путем, который он постиг, даже когда он ею не занимается, то есть даже когда свечение уже ушло от него, и уже нет у него Света. И это потому, что только свечение ушло от него, но путем служения, который он постиг, он может идти, даже когда свечение ушло от него.

hЭарот вэБэюрим
 

5) Итак: разница между Торой и заповедью заключается в том, что Тора – это «путь», которым он следует и когда у него нет Света, и это называется «постижением Торы», с помощью которого он постиг путь. Заповедь – это Свет. Если есть у него этот Свет, то у него есть заповедь и у него есть жизнь, а если нет у него Света, то нет у него жизни.

[Продолжение текста рабби Баруха Ашлага]
 

Однако
наряду с этим необходимо знать, что ступень заповеди, когда он занимается Ею, выше, чем ступень Торы, когда он не занимается Ею. То есть время, когда он занимается Ею, означает, что теперь он обретает Свет, заключенный в Ней, а альтруистическое желание – заповедь, когда он обретает Свет - важнее Торы, когда у него нет Света, то есть тогда нет Жизни Торы. Хотя, с одной стороны, Тора важна, поскольку на своем пути он может использовать то, что постиг в Торе, но если сравнить время, когда нет у него Жизни, называющейся Светом, со временем, когда в заповеди он также обретает Жизнь, называющуюся Светом, то с этой точки зрения заповедь важнее. Поскольку, когда он лишен Жизни, он находится под властью Клипот (нечистых сил), по той причине, что тогда он находится на ступени Раша (грешник, злодей), так как теперь он не может оправдать Провидение и сказать, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий Добро. И называется он Раша по той причине, что он приписывает зло своему Создателю, ведь он теперь плохо себя чувствует и нет у него никакой Жизни, и ничто не доставляет ему радости, давая ему возможность сказать, что теперь он воздает благодарность Творцу за то, что Он наделяет его Благодатью и негой.

И нельзя полагать, что он будет говорить о своей вере в то, что Творец осуществляет Свое Провидение в отношении других, управляя ими как Добрый и Творящий Добро, ибо пути Торы понимаются нами как ощущения [наших] органов, являющиеся мерой ощущений человека, и если человек не ощущает Благодать и негу, что дает ему то, что другой человек ощущает Благодать и негу? (Точно так же, если у человека что-то болит, что даст ему то, что другой человек не ощущает боли? Ведь у того, кто плохо себя чувствует, нет времени думать о других). И если бы человек действительно верил, что другому Провидение раскрывается как Добрый и Творящий Добро, то эта вера должна была бы привести его к радости, неге и [настоящей] Жизни по той причине, что он верит, что Творец управляет миром как Провидение, несущее Благодать и негу. А если это не приносит ему Жизнь и не доставляет радость, то это знак, что все это просто слова и больше ничего. И какой смысл ему говорить, что другому представляется [именно] так, что Творец осуществляет Свое Провидение и управляет им как Добрый и Творящий Добро, ведь суть дела в том, что человек ощущает сам своим телом, хорошо ли ему или плохо, Б-же упаси. А то, что другому хорошо, воздействует [на его ощущения] только, если он наслаждается от того, что другому хорошо.

hЭарот вэБэюрим
 

6)
Только человек, уже обретший Святость и желание делать добро другим, наслаждается от того, что другому хорошо, но обычно человек не наслаждается от того, что хорошо другому, а наслаждается он от того, что хорошо ему самому.

[Продолжение текста рабби Баруха Ашлага]
 

И это подобно тому, будто он постигает существование в мире какого-то имени, но самой вещи [которая так называется] он не постигает; поэтому у него нет места для существования такого имени [то есть это имя для него не наполнено реальным содержанием].

То есть это учит нас, что в основе [всего] лежат ощущения тела, независимо от того, какой причиной они вызваны, но важно, что если оно хорошо себя чувствует, то человек говорит, что Творец добр и творит добро, а если оно, не дай Б-г плохо себя чувствует, то он не может сказать, что Творец управляет им, будучи Добрым и Творящим добро. Поэтому, именно если он наслаждается от того, что другому хорошо, и от этого он обретает возвышение духа, и обретает он радость от того, что другому хорошо, то он может сказать, что Творец добр и творит добро. А если он, не дай Б-г, не рад, а раз так, то он плохо себя чувствует, как он тогда может сказать, что Творец добр и творит добро? Поэтому, оказавшись в ситуации, когда нет у него жизни и радости, человек уже оказывается в ситуации, когда у него нет любви к Г-споду и не может он оправдать своего Создателя и радоваться, как подобает тому, кто удостоился служить Великому и Выдающемуся Царю.

hЭарот вэБэюрим
 

7)
Итак «заповедь, когда он занимается ею» важнее «Торы, когда он не занимается ею», то есть заповедь, когда благодаря ей он ощущает Жизнь и Жизнь эта дает человеку силу и энергию служить Святому [Творцу], да будет Он восславлен, и прилепиться к Нему, важнее «Торы, когда он не занимается ею». И хотя Тора дарует нам путь, что всегда нам полезно, тем не менее, поскольку, когда он не занимается ею, нет жизни, она хуже заповеди по следующей причине: когда у человека нет жизни, он называется Раша (грешник, злодей), так как приписывает зло Творцу. В это время он испытывает страдания, и Тора и заповеди иссушают его. И он называется Раша, ибо понятия «Раша и Цадик (праведник)» соответствуют ощущениям человека. Если человек плохо себя чувствует, то это знак того, что он ощущает Провидение, с помощью которого Святой [Творец], да будет Он восславлен, управляет миром, как зло. И нельзя сказать, что, возможно, его надо называть праведником, поскольку он утверждает, что Творец управляет другими как Добрый и Творящий добро, так как то, что им не ощущается, как будто не существует. Но если он будет радоваться и испытывать удовольствие благодаря своей вере в то, что Творец управляет другими как Добрый и Творящий добро, значит это находит выражение в его ощущениях и его нужно называть Цадик. Однако нужно знать, что такое бывает редко и в основном мы судим об этом по тому, как человек ощущает свою собственную ситуацию, ибо именно это разграничивает, является ли он праведником или грешником, как объясняется ниже.

[Продолжение текста рабби Баруха Ашлага]
 

И вообще
мы должны знать, что Высший Свет находится в состоянии абсолютного покоя и все распространение Святых Имен вниз произошло благодаря тому, что они были притянуты низшими.

hЭарот вэБэюрим
 

8)
Желанием получать, ибо у самого Света нет Имен, но Имена выражают постижения Света низшими, как объясняется ниже.

[Продолжение текста рабби Баруха Ашлага]
 

То есть все Имена, существующие у Высшего Света, происходят из постижений низших, ибо Высший Свет называется так, как они Его постигают. То есть как человек постигает Высший Свет, как он ощущает Его, таким Именем он называет Его. И если человек не ощущает, что Творец, да будет Он восславлен, что-то ему дает, какое Имя он может дать Г-споду, если он ничего от Него не получает и не ощущает никакой Благодати свыше?

hЭарот вэБэюрим
 

9)
Все Имена соответствуют постижению низших. Когда человек произносит благословение: «Да будешь восславлен Ты, Г-споди, Дарующий зрение слепым», он может сказать Г-споду: «Ты - Дарующий зрение слепым», если он чувстсвует себя слепым и что Святой [Творец], да будет Он восславлен, отверз очи его и не кто другой. И сказано об этих Именах, что, по закону, их нельзя стирать, например Четырехбуквенное Имя, означающее Атрибут Милосердия, и Элоким, что означает Атрибут Суда, ибо они найдут выражение в чувствах человека в соответствии с его постижением данного Имени.

[Продолжение текста рабби Баруха Ашлага]
 

Но когда человек верит в Г-спода, то о каждой без исключения ощущаемой человеком ситуации он говорит, что это исходит от Г-спода, и тогда в соответствии со своим ощущением он дает имя Творцу. Это означает, что если человек чувствует, что в ситуации, в которой он находится, ему хорошо, то он говорит, что Творец называется Добрым и Творящим Добро, потому что он чувствует, что обретает от Него Благодать. И тогда человек называется Цадик (праведником), так как он оправдывает Того, Кто его создал, то есть Творца. А если человек чувствует, что в ситуации, в которой он находится, ему плохо, то он не может сказать, что Творец посылает ему Благодать, поэтому тогда он называется Раша (злодеем), поскольку приписывает своему Создателю зло. Следовательно в каждой без исключения ситуации, в зависимости от того, хорошо он себя чувствует в ней или плохо, соответственно он и называет Г-спода, да будет Он восславлен, то есть либо он оправдывает своего Создателя, либо, не дай Б-г, делает обратное.

Но в мире не существует промежуточного состояния, то есть, чтобы человек говорил, что в данной ситуации ему и хорошо, и плохо, но ему либо хорошо, либо плохо. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 61[Б]): «Мир создан не для кого иного, как либо для отъявленных злодеев, либо для абсолютных праведников», и это потому, что не бывает, чтобы человек чувствовал себя хорошо и плохо одновременно. А то, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорят, что существует Бейнони (человек промежуточного типа), означает, что у творений бывает время, о котором принято говорить Бейнони: о двух периодах времени и о двух ситуациях, следующих одна за другой. Как мы учим, существуют взлеты и падения, представляющие собой два периода времени: то он злодей, то праведник. Но одного периода времени, чтобы человек чувствовал себя плохо и в то же время чувствовал себя хорошо не бывает, ибо это зависит от ощущения, а человек неспособен ощущать две противоположности в одном носителе [ощущений], то есть одновременно.

Из сказанного вытекает, что то, что [мудрецы] говорили: «Тора важнее заповеди», - относится именно ко времени, когда [человек] не занимается ею, то есть ко времени, когда у него нет жизни, тогда Тора важнее заповели, в которой нет жизни, ибо от заповеди, в которой нет жизни, он ничего не может получить, напротив от ступени Тора у него, во всяком случае, осталось [знание] пути служения от того, что он обрел, занимаясь Торой

hЭарот вэБэюрим
 

10)
«Тора важнее заповеди», - относится именно ко времени, когда [человек] не занимается ею, то есть ко времени, когда у него нет жизни, тогда Тора важнее заповели, в которой нет жизни. То есть, если ни в той, ни в другой нет жизни, то из них двух наиболее важна Тора.

[Окончание текста рабби Баруха Ашлага]
 

Поскольку, хотя жизнь ушла, но [знание верного] пути [служения] у него осталось, и он его может использовать. И есть время, когда заповедь важнее Торы, то есть, когда в заповеди заключена жизнь, а в Торе нет для него жизни.

И поэтому, «когда он не занимается ею» что означает «когда нет для него жизни и радости в служении», то ему нечего посоветовать кроме молитвы. Однако во время молитвы он должен знать, что он – злодей, поскольку он не ощущает, что в мире есть Благодать и нега. Хотя он и рассчитывает, что он таким образом может поверить, что Творец не дает ничего кроме Благодати, но не все помыслы человека истинны на стезях служения. Ибо на стезях служения, если помысел вызывает практическое воздействие, то есть приводит к такому ощущению органов, чтобы органы чувствовали Творца Добрым и Творящим Добро, тогда органы должны обрести от этого жизнь и радость. А если нет ему жизни, то что за польза ему во всех этих расчетах, поскольку органы в настоящий момент не любят Творца, так как Он не дает им всей Благодати?  Поэтому он должен знать, что если нет ему жизни и радости в служении – это знак того, что он – злодей, потому что нет у него Благодати, как уже говорилось. И то же касается сущности молитвы, когда он чувствует, что должен горевать о том, что он злодей: ведь если он не ощущает страданий, то он не может произнести молитву. И все расчеты его не истинны, если они не вызывают воздействия, то есть ощущения органов, что человек должен возлюбить Г-спода, так как Он наделяет творения Благодатью и негой. И мысль, оказывающая воздействие, достойна того, чтобы она дольше продолжалась, поскольку вызывает у него такие ощущения а иначе, мысль не представляет никакой ценности.

Следовательно ничто из того, о чем человек думает в мыслях своих, не имеет никакого значения, не являяясь ни хорошим, ни плохим, если только эта мысль не приводит к ощущениям; в этом случае она существенна в смысле оценки этой мысли как хорошей или плохой.

hЭарот вэБэюрим
 

11)
Методика Бааль Сулама – это методика естественной простоты. Это методика столь осязаема, предметна и ясна и всецело опирается на естественный ход вещей, что не остается никакого места для ошибки. Ибо, согласно его характеристике, плох тот, кто плохо себя чувствует, так как своим плохим самочувствием он приписывает плохое Творцу, и с другой стороны, праведник – это тот, кто чувствует себя хорошо, ибо своим самочувствием он оправдывает Творца; и поскольку это так, все очень хорошо ясно.

То, как он пишет, не оставляет возможности для ошибок, догадок, так это или не так, или дебатов. Волею Б-жественного Провидения, слова нашего рава представляются черными или белыми, ибо опираясь на естественный ход вещей, невозможно ошибиться. Ты не можешь сказать, что теперь ночь, если светит солнце, и ты не можешь сказать, что теперь день, если на небе луна. Столь же серьезно то, что ты не можешь быть праведником, если плохо себя чувствуешь, и не можешь быть злодеем, если чувствуешь себя хорошо в мире Святого [Творца], да будет Он восславлен.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments